慧律法師：佛法是心法，是否就不能求佛加被了呢？
問：佛法是心法，不能外求，但是我們祈求佛菩薩加被，不是外求了嗎？
慧律法師答：你還是眾生，求沒有關係。佛法是心法，不能外求，那是對開悟究竟義講的話，當你求到最後，無所求的時候，你會發現，原來你也是佛。剛開始這樣做沒有關係，給自己一個依靠。我們有親因緣，有增上緣。親因緣是自己的本心，增上緣是外在的因緣，佛菩薩加被我們是增上緣，自己開悟是親因緣。有親因緣，有增上緣，加起來力道就大了。所以你這樣求也沒關係。
佛法是心法，這一句話是一切法的重點
看一個人著相，就知道這個人不懂佛法，看一個人跟大家斤斤計較，著相而求，就曉得這個根本不是佛道。
一天到晚只談感應，不談心性，心外求法，那就是外道。
佛法是斷煩惱的解脫法，這個叫做正念。
念佛、打坐、拜懺那個叫做方便法，不要把方便誤為究竟。
念佛見到佛不一定了生死，那是感應，這與了生死是兩碼事。
了生死是連佛都不執著的，了生死是斷煩惱，二六時中都保持解脫自在的心性，那才是正法。
傳印法師：佛法是心法
釋迦牟尼佛（公元前565～公元前486年）發現了人生規律—緣起性空而因果相續。他自己遵循這一規律而成佛，又向世人揭示出這一人生規律，勸喻世人遵循這一規律，皆可成佛。
一
佛教的根本是佛法，佛教大乘經云「心、佛、眾生，三無差別」。若就凡夫來說，佛法太高，眾生法太廣，唯此心法每人本自現成。所謂心法，即吾人現前一念心性（精神活動），所以佛法實為心法。吾人信仰佛教、皈依佛教，理應明白、明瞭此理，並且要以明瞭此理為前提、為根本。
禪宗六祖慧能大師說：吾人現前一念心性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，而能生萬法。所謂法，即事物。萬法雖多，可以「十法界」統括無遺。所謂「法界」，即是事物的界限或範疇。六祖大師所說心性本自清淨等，即是真如。真故，不虛假；如故，常不變。心性即是真如，若能覺悟，那十法界的萬法即是 「一真法界」。
吾人現前一念心性能生「十法界」萬法，究竟如何生起？這現前一念心性（精神活動）的道理，究竟為何？這便是本師釋迦牟尼佛及一切諸佛之所覺悟者。梵語「佛陀」，華譯「覺者」，覺，即覺悟，如睡夢覺醒。對凡夫來說，便是不覺，凡夫雖然不覺，而心性（精神）與諸佛未嘗稍異。佛與眾生之覺性，喻如水的濕性與波浪，實非二物。故云「心佛與眾生，是三無差別」。
那麼，佛陀覺悟了什麼？若以通俗語言來說，便是覺悟亙古以來乃至盡未來際永恆不可改易的眾生現前一念心性（精神活動）的客觀規律。這一永恆不可改變的客觀規律，便是我們所說的「緣起性空而因果相續」之鐵律。
吾人於日常生活中，一念心生起（精神活動），則必定為「十法界」的萬法之因，是即「緣起」，緣起即是因，因如種子，必定感果。俗語云：種瓜得瓜，種豆得豆。因果相招，法爾必然，這一規律不以任何主觀力量為轉移，故曰「性空」，或名「無我」。所謂「性空」，所謂「無我」，皆言「法無自性，唯念所宗」。無我、無自性，譬如一張白紙；唯念所宗，譬如你在白紙上寫字作畫，寫個什麼就是什麼，畫個什麼就是什麼。
如《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」（唐·實叉難陀譯《大方廣佛華嚴經·卷第十九· 夜摩宮中偈讚品· 覺林菩薩偈》）
又說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」（唐·實叉難陀譯《大方廣佛華嚴經·卷第十九·夜摩宮中偈讚品·覺林菩薩偈》）
如是心性法則，為諸佛所覺，以之教化眾生，使之駕馭這一法則，返妄歸真，轉染成淨，斷除三惑（見思、塵沙、無明），成就三德（般若、解脫、法身），圓證三身（法、報、化）。本師釋迦牟尼佛及一切諸佛，正是遵循這一法則，實踐這一法則，而成就佛道。
這一法則（梵稱曰「達磨」）不是諸佛所創造，更不是上帝、梵天等所能創造，這一法爾如是、不可改易的法則—「緣起性空而因果相續」，一切諸佛亦不能改易，不過是為諸佛所發現、所覺悟、所遵行，所以能夠「轉凡成聖」而已。所以，佛陀經常向弟子們說「說法者，無法可說，是名說法」，又說「四十九年未曾說一字」等。佛所說法及諸祖立宗，無非是為了令沉湎在煩惱惑業苦海當中的眾生，用此方法有效地駕馭「緣起性空而因果相續」規律，而達到出染還淨、超凡入聖直至成就無上佛道而已！
由此可見，吾人信佛，不過是信仰佛陀因其覺悟而發現的真理（亦稱真諦）而已，此真理亦即亙三際（過去、現在、未來）、歷十方（四方、四維、上下）卻顛撲不破、不可改易的客觀規律。這個客觀規律（法則、諦理） 被佛陀發現了、覺悟了，並親身躬行實踐證明了，然後為我們揭示出來。你接受不接受，相信不相信，完全由你，佛陀亦不能強迫你。因此，佛教主張智信，即理智的信仰，明白其中道理的信仰，反對盲從的迷信。
二
一念心性，人人具足，緣起性空（無我）而因果相續，這是法爾如是的客觀規律（法則），它不被吾人的意志所左右，不會因為你信或不信這個道理而改變其存在的事實。明白了這個意義，信仰佛教其實是信仰自心、信仰自己，不過是以佛陀為模範、為導師而已。正如有知識者謂「佛教是無神論者」，其實是有根據、有道理的。
緣起性空（無我）而因果相續，是即本文開頭提到的一心能生萬法。萬法雖多，歸納為「十法界」，即十個範疇。人道眾生僅為其中之一，即「人法界」，尚有「九法界」的事理，吾人可從佛經中得知其詳。「十法界」為佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、人法界、阿修羅法界以及畜生法界、餓鬼法界、地獄法界。
前四（佛、菩薩、緣覺、聲聞）為四聖法界，後六為六凡法界。以修學戒、定、慧的力量，斷除見思惑（煩惱），超脫六道輪迴的分段生死，是謂超凡入聖，須證得聲聞法界最高位的第四果（阿羅漢）。分段生死，即輪迴中的眾生，其一期期生命由生至死，不能自主，因業受報，輪迴於六道，如果不遇佛法，不肯遵循「緣起性空而因果相續」的法則，努力勤修「戒、定、慧」三無漏學，則久經長劫，莫由出離。
吾人屬「人法界」有情（眾生），對於「人法界」以外事物，不堪（即無力，即使會用科技手段，終亦有限）涉及，因緣果報，法爾如是。所以，除非信從佛經所說，否則便難承認或相信「人法界」範疇以外的「法界」事物了；哪裡會知道「人法界」以外，尚有「九法界」的事物存在呢？這就是我們這個世界上一般人（芸芸眾生）的識見了，甚至誤解佛為某種神靈，或認為佛教是迷信了。
一心為因，十法界為果。十法界唯一心所造，所造者即吾人日常行為（行為名之曰業，是根據梵文「羯磨」翻譯的）。發端（造作）於一心，表現於身、口，心念即意；所以每一個人的行為造作，不外乎身口意三業。身的行為造作有三種業：曰殺、曰盜、曰淫；口的行為造作有四種業：曰妄言、綺語、惡口、兩舌（妄言即欺騙、虛假的語言；綺語即低級趣味、黃色歌曲等；惡口即粗暴罵詈；兩舌即挑唆是非、離間人際關係）；意的行為造作有三種業：曰貪慾、瞋恚、愚癡（貪，主要為貪色、財、名等；瞋恚，於人或事，輕則不悅，乃至忿恨；愚癡並非指沒有文化、沒有學問，而是指不明善惡，不信過去、未來、現在之三世因果，不信佛、法、僧三寶等）。
應注意，所謂善惡的區分，就在於這身三業、口四業和意三業，犯之曰十惡業，守之曰十善業。吾人心念複雜多端，造作行為千差萬別，幾乎無一相同，如同天下人之貌相無一全同者，即使是雙胞胎，亦不全同。將人們造作行為統括分之，善業方面分作上中下之三品，惡業方面亦分作上中下之三品。上品十善為因，報感「天道」—「天法界」為果；中品十善為因，報感「人道」—「人法界」為果；下品十善為因，報感「阿修羅道」—「阿修羅法界」為果。梵語阿修羅，亦音譯為阿素羅，此雲無端正（男貌丑、女貌美），亦云無酒，此道眾生，具有一定福報而瞋恨心重，好鬥爭，散在天、人、畜、鬼道中，所以有些佛教典籍中，亦有不另立此道而言五道眾生者。以上為三善道。惡業方面，違犯程度較輕者，為下品十惡業，以此為因，報感「畜生道」—「畜生法界」為果；違犯十惡業程度嚴重者，為中品十惡業，以此為因，報感「餓鬼道」—「餓鬼法界」為果；違犯十惡業極其嚴重者，為上品十惡業，以此為因，報感「地獄道」—「地獄法界」 為果。是為三惡道。
三
淨土宗第十二祖徹悟夢東禪師（公元1741～1810年）說：「吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真，終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念三乘（三乘即聲聞、緣覺為小乘，菩薩為大乘，佛為無上乘—印注），便念六凡。不念人天，便念三途（畜、鬼、獄）。不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念。以無念心體，唯佛獨證。自等覺（等覺去佛一等，為僅次於佛的大菩薩）已還，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界，更無外故。
「（吾人）每起一念，為一受生之緣。果知此理而不念佛者，未之有也。若此心能與平等大慈大悲，依正（此處的依，即淨土；正，即佛陀）功德，以及萬德洪名（南無阿彌陀佛）相應，即念佛法界也。能與菩提心、六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）萬行相應，即念菩薩法界也。以無我心，與十二因緣（無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死）相應，即念緣覺法界也。以無我心，觀察四諦（苦、集、滅、道），即念聲聞法界也。或與四禪（初禪離生喜樂、二禪定生喜樂、三禪離喜妙樂、四禪舍念清淨）八定（四禪定與四空定總曰八定；四禪如上說，四空即空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處），以及上品十善相應，即念天法界也。若與五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）相應，即念人法界也。若修戒善等法，兼懷瞋慢勝負之心，即落修羅法界。若以緩軟心，念下品十惡，即墮畜生法界。或以緩急相半心，與中品十惡相應，便墮餓鬼法界。若以猛熾心，與上品十惡相應，即墮地獄法界也。
「十惡者，即殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見（愚癡）是，反此，則為十善。」
「當密自檢點日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛，則他日安身立命之處，不勞更問人矣。」
徹悟禪師之所以揭示「心性隨緣」的人生狀態，其目的是為了要讓我們每一個人在日常生活當中，都能以此為龜鑒來檢點自己：終天竟日所起的念頭應操之在己，要「為心之師」，而「勿師於心」。這樣，自己的人生，由自己來締造；自己的命運，由自己來操縱。趨吉避凶，行善積福，消除夙業，改造命運，都不在話下，是完全可以做到的，做自己命運的主人。所以，佛教徒一向對問卜占卦之類的事情，雖然不予否認，卻是不屑一顧。
佛在《大般涅經》中云：「長者！心為城主。長者！若不護心，則不護身、口；若護心者，則護身、口。以不善護是身、口故，令諸眾生到三惡趣。護身、口者，則令眾生得人天、涅，得名真實。」（《大般涅經》卷十七《梵行品》第八之四）古德訓云：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺（意謂吾人日常之中，眼耳鼻舌身意之六根與色聲香味觸法之六塵相交涉，要防止發生邪惡行為，乃至夜晚亦須保持清醒狀態）；將軍主帥能行令（‘主帥’喻自心，為心之師），不動干戈定太平 （是即如佛所言‘得名真實’）。」
《大般涅經》云：「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」（《大般涅經》卷十四《梵行品》第八之一）淨土宗第十三祖印光法師（1861～1940）垂示曰：「敦倫盡分，閑邪存誠；諸惡莫作，眾善奉行。」
人生的最佳選擇，便是一切時中將自己的念頭（精神活動）與「佛法界」相應。《觀無量壽佛經》云：「是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。」如是，則自然而然地遵循了「緣起性空而因果相續」的規律，便可水到渠成地成就淨業，往生阿彌陀佛極樂淨土，這是不言而喻的事情。
太上曰：「禍福無門，惟人自招；善惡之報，如影隨形。」佛教律典中云：「假令經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」嗚呼！可不慎乎！每個人的行為，無論別人見或不見，無論任何時處，只要你個人神智清楚，都是要絕對地由你個人自己負責的。這是淺談佛法的忠告。
四
佛教認為「人法界」的人道眾生，無論貴賤貧富，皆不免人生過程中的種種痛苦。世上一般人或許覺得人生也有快樂，佛教認為，人生的快樂乃是相對而言的。也就是說，那不是究竟的快樂，而是建立在痛苦基礎上的快樂，是短暫的，是靠不住的。原因是，人人皆以「自己」為「我」，與他人、與環境對立。其實，一般人所執的「我」，佛教認為乃是一種錯覺，是「自欺」的。佛教認為「我」應具有「 自在」 和「 主宰」 二義。能夠自由自在、能夠主宰事物（修持至破除「我執」與「法執」，境智圓融），方可符合「我」義。可是，世人於此二者（自在、主宰）皆不能做到，而執著自己為「我」，所以，佛教認為是錯誤的。何以言之？人們對於人生的種種痛苦，不由自主，不能抵禦，這就是明顯的證明。
佛教認為，人生痛苦雖多，可以概括為八苦（即生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦和五陰熾盛苦）。佛典中述說甚詳，今簡要說明如下：
一、生苦：誕生時，經十月處胎，嬰兒在母腹內，名曰胎獄。臨產，甚至有剖腹者，母與嬰俱甚痛苦。
二、老苦：隨逐時光流逝，由少至壯，以漸暮年，齒髮脫落，面容憔悴，筋骨衰弱，視聽減退。
三、病苦：種種輕重疾病，煩擾人生，每至醫院病房，觸目驚心。近世又出現「艾滋病」「埃博拉」，尤為嚴重，令人談之色變。
四、死苦： 神識謝體， 四大（地水火風）分離，如生龜剝殼，螃蟹落湯，臨死苦痛，不可盡言。此苦人人皆畏，縱秦皇、漢武，欲求長生，終不可得。
五、愛別離苦：撇所遺財物，拋所近親人，這是臨死的愛別離；生平中，往往因為不得已而離別，也是常有的事情。
六、怨憎會苦：終日怨恨、憎惡對方，卻又偏偏必須相聚在一起，不得離開。夫婦、親子、朋友、職場以及社會關係，皆有此種情形。
七、求不得苦：要想得到的事物，往往不能實現。生平中，往往不能遂心如意，如考試落榜、求職落空等。古語云：「不如意事常八九，可與人言無二三。」
八、五陰熾盛苦：這是眾苦的根源，也是眾苦的結果。五陰的陰，為蔭覆義，使吾人真性不能顯現。陰，亦作蘊，會聚義，此五者各會為一聚，曰五蘊。
五陰（蘊）即色、受、想、行、識。色義為具有形狀、顏色的物質。五陰的色，即吾人的身形體貌。受、想、行、識四陰為心性（精神）。受，即對事物的領納。想，即領納以後的取像（留有印象記憶）。行，即因想像而念慮不停。識，即眼、耳、鼻、舌、身等感官了別外界事物。熾盛，即此五者（色受想行識）互為助成而造作種種行為，如火益薪，倍加旺盛，造種種業，以致形成種種痛苦。
《摩訶般若波羅蜜多心經》云：「五蘊皆空。」此須以「般若」智慧觀照，如經云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」般若，即了知「性空」「無我」的智慧，非同世間聰明。
《金剛經》偈云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」夢、幻、泡、影、露、電，是「一切有為法」的六種譬喻，此偈曰「六如偈」。
「六如」與「五陰」直接相關。因為「六如」說的是「一切有為法」，而「五陰」正是有為法的一切。所以，若以佛眼觀之，一般世人沾沾津津，沉迷於六道輪迴之中，其狀態如夢幻、如泡影、如露電，正如宋朝姑蘇景德寺法雲普潤大師詩曰：
世界變成如幻化，受想行起似漚泡；
法塵緣慮同觀影，身似露珠垂樹梢；
翻思過去事如夢，現前若電耀荒郊；
須知畢竟元空寂，只是無端與物交。
世界，即時間與空間。時間為世，空間為界。佛經言「豎窮三際，橫遍十方」，這與當今天文科學界的說法是脗合的。天文學界說：縱然望遠鏡發達，所觀測得知的宇宙空間也是極為有限，不過如同滄海一粟而已！又說：宇宙空間無有邊際，沒有中心點。「佛法界」時間與空間的情況則是：「十世古今，始終不離於當念；微塵剎土，自他不隔於毫端」（蕅益大師著《大佛頂首楞嚴經文句》）。所以，以「得大自在」「常、樂、我、淨」來形容「佛法界」的功德。然而，在「人法界」的人，由於妄想執著卻產生不同的時空觀。時間有過去時、現在時、未來時，然而過去已過去，未來尚未來，現在不停留，三時皆了不可得。空間即四維、東西南北、上下。在無限的時空之中，其實有無邊無際、形形色色的星球星系，在演變不停，生生滅滅，故曰如幻如化。
受陰領納，想陰取相，行陰遷流，如同天降大雨落在地上形成的浮泡一般，剎那不停地前者變滅、後者繼續。
感官接受事物為「法塵緣慮」，如同觀看電影（宋時無電影，原詩觀影，指人、物等所映現的影子）一般，譬喻識陰的虛妄。
色陰即由四大（四種主要元素—地、水、火、風。地大為骨肉筋爪等；水大為血汗、尿液等；火大指體溫；風大指呼吸動轉作用）合成的身體，危脆難保，如同朝露。
人的一生中，過去的事，回憶起來，如同夢境一般，正說明人世無常，不可停留。而現在的事，亦難把握，才說現在，已成過去。故喻「如閃電耀荒郊」，一晃即過。
末二句「 須知畢竟元空寂，只是無端與物交」，正是凡夫生活狀態的真實寫照，由於「我執」「法執」，不悟「自他同體」「心境一如」之真理，起惑造業，輪迴無期。
嗚呼！苦海無邊，回頭是岸。
五
釋迦牟尼佛為古迦毗羅衛國（今尼泊爾國境內）之太子，名悉達多，因感人生之苦而棄舍王位毅然出家修道，經六年苦行，至三十歲時，成就佛道。嘆曰：奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得；但離妄執，則如來的一切智慧現前。
《大佛頂首楞嚴經》云：「見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。……本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？……當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然；無非不非，無是非是；離一切相，即一切法。」
百丈禪師云：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」
蕅益大師示「覷破現前一念」曰：「前際不可窮，後際不可及；現前介爾心，邊際渺難測。明明法界宗，妙觀胡墨墨；奮起金剛拳，打破無生國。」
由上可知，若能破執離妄、斷盡煩惑，則一切眾生皆可成佛。然靠自力斷惑證真、出離生死，非末世眾生所能為者，此所謂龍樹菩薩所言之難行道也。唯有仰靠阿彌陀佛大悲願力的救度，信願念佛，求生淨土，則能俯謝娑婆、徑登極樂，從而直趨無上菩提之覺岸，真解如來意。暢佛本懷，報佛深恩。
圖滇悲桑格西：培養強大的心力
心力靠養成
如何才能成就佛果位？就像人的身體若要充分發揮作用，必須五根俱足才行；同樣地，要成辦佛果位，內在也要俱足五根，這五根是信、進、念、定、慧。雖然把目標放在成佛，但有些人只想修定，有些人只重視培養信心，這種作法就像五根不俱足的人一樣。
若真的把佛果位描述清楚，也把成佛必須具備的條件，包括必須經過五道十地等過程都赤裸裸地攤開來說清楚，有些人聽完就失去心力，覺得既然自己沒有能力成佛，不如只求解脫就好，於是轉向小乘道；有些人覺得照著這條成佛之道走很累，應該走簡單一點的路才對，然後又聽到有人說實修密乘很容易成佛，對密咒乘產生誤解，認為密乘和顯乘是兩條不同的路，便拋棄顯乘，只學密乘。
把話講得太清楚可能會有以上兩種後遺症，難道應該避開不談，讓它繼續模糊下去嗎？避開不談，把成佛的道路講得很模糊，雖然聽者沒有被嚇跑，有生起想要上路的心，但當他們真正要開始走，就會發現根本不知道該怎麼前進。解決這個問題的方法是，知道該知道的，並設法生起心力。
清楚路該怎麼走，就好比有可以看的眼睛，應該算是稍微具備了五根中的慧根；想到路太遠就覺得自己走不了，表示五根中的精進不足、心力不夠，既然少了這一根，就要設法補齊，因為所謂學習佛法其實就是設法讓五根俱足，缺的補起來，已有的要繼續進步。不知真相可以透過學習認識真相，就像不懂無我可以透過學習而懂得無我，同樣地，一個缺乏心力的人，可以透過訓練而成為一個心力很強的人。
有時會聽人說：「我就是生不起信心！」或「我就是生不起心力！」如果沒有就沒有，不必設法努力改變，我們又何必學佛？知道現在沒有，也知道若有了會帶來莫大的好處，於是設法擁有這些功德，這就是學佛。
培養心力的方法
一、明白所要獲得的功德有多大
從某種角度來說，成佛要經過三大阿僧祇劫的時間。我數學不好，無法清楚說明它到底是多長的時間。而剛才為大家介紹的佛功德，只是佛功德中的幾十萬分之一而已。若只從獲得剛才說的功德、成為那樣的佛來說，假設需要花一百萬年，聽到這個數字，恐怕我們馬上就會失去心力。但是，為了獲得飲食、名利等，目前為止我們已經辛苦多少年？不只這輩子，上輩子我們也為此辛苦過，再上輩子也是如此。這樣算起來，我們為了飲食名利等不是只辛苦了幾億年，而是辛苦了根本無法計算的長時間。為了這些暫時的小小利益，我們都可以努力那麼久，卻不能為了成佛而辛苦一百萬年，這到底是為什麼呢？若能仔細把這件事情權衡清楚，你的反應就會變成「只要一百萬年啊？那很容易啊！」
二、明白過程中要經歷的並不是辛苦
再者，長與短也是觀待的結果。快樂地活一年，一年的時間很短；辛苦工作一小時，一小時的時間好漫長。因此，若可以在非常快樂的狀況下成佛，則無論再長的時間都不算久。如何快樂地成佛？現在我們因為還沒有生起慈悲心，所以才會覺得辛苦，或者說，因為還沒有進入資糧道，所以才會覺得辛苦。一旦強烈地生起慈悲菩提心，此後你只會快樂，像是完全沒有任何困苦的人。因為從那時開始，由於累積了極大的福德資糧，又不再造惡業，身體就不會有苦，也由於非常善於思惟，內心也不會有任何不快樂。這就是《入行論》精進品裡說的：「福德引身適，智巧令心安，為眾處生死，菩薩豈疲厭？…故應除疲厭，駕馭覺心駒，從樂趨勝樂，智者寧退怯？」
我看過印度某個歌唱比賽的節目，有個小孩子得了第一名，他的爸爸受訪時說：「今天是我人生中最快樂的一天。」他為何快樂？因為他愛自己的孩子，只要看到孩子好，他就會開心得不得了。生起菩提心，便會對一切有情生起如同對自己孩子般的慈愛，在那種狀態下，你每看到一位有情獲得好處、受到幫助，你就會非常快樂。菩薩被這樣的快樂深深吸引，解脫的安樂相形之下就變得很小而不值一顧。
然而，為什麼我們仍會說菩薩在做的是苦行？一般來說，聽到要對傷害自己的敵人心懷恭敬、要喜愛他們，我們會覺得那是非常困難又辛苦的事，但修學菩薩行就是要做到這些事。從我們的角度來看，這真是大苦行；但對於生起慈悲心的人，在他眼中，敵人不是敵人而是自己的孩子，喜愛他們哪裡是難事呢？在我們看來，要花幾十年去修布施、持戒、忍辱等法行，是非常辛苦的事；但對生起慈悲菩提心的人來說，這些一點也不難，而且他會非常快樂地去做這些修行。
再舉個例子，現在馬來西亞天氣蠻熱的，如果有人要你從吉隆坡走路到怡保（開車要兩、三個小時），我們應該沒有人願意，因為天氣又熱、路途又遠，就算出價幾千塊錢應該都沒人肯去。如果給十萬元呢？在場有同學舉手說願意去了，有些人說還要再想想；如果給你一百萬元呢？全班都願意去了。如果我繼續加碼，加到相當於馬來西亞所有銀行的錢都給你，應該是一定都會去了；若我再說，只要你肯走路去怡保，就會成為世界首富，你應該就不是肯走而已，而是會想盡辦法爭取這個機會，不只如此，而且你知道，世界首富這個身份就在怡保等你，愈接近怡保一步，就離它愈近一步，雖然很熱、汗流浹背，但你會非常開心地往怡保走去。
三、明白若不成功的後果
同樣的道理，聽到要辛苦一百萬年才能獲得佛果位時，你心裡雖然會有「這樣的話，我做不到」的想法，但再仔細分析看看吧！若我說辛苦一百萬年可以投生成為世界首富，你恐怕會覺得努力與收穫不成正比而不願考慮；但若說辛苦一百萬年可以獲得解脫，就值得你好好考慮了。因為只要尚未解脫，就會無盡地受苦；辛苦受累一百萬年，可以換得永遠不必受苦。一百萬年與無止盡的永遠相較，短得就像一剎那而已。然而，若只追求自己解脫，很多有情的利益就會無法成辦。我們現在對有情沒有悲心，所以對這句話沒有什麼感受，但事實上現在有無邊有情正在地獄受苦，還有無邊有情正在承受餓鬼苦、畜牲苦，不僅我們這個世間，在無量世間中有無量的有情都在受苦，只要還沒有解脫，就會繼續承受無邊無盡的痛苦。一旦對有情生起強大的悲心，並明白只要自己成佛就能救度這些有情，離佛果位靠近一天，就離利益有情靠近一天、離救度無邊有情離苦靠近一天，即使要付出辛苦，你也會很願意。
只要受過訓練，上述這些想法就能成為我們的想法，菩薩就是擁有這些想法的人。他們看到只要自己靠近佛果位一天，就離救度有情又近了一天，在這種心情下做種種努力，雖然對於初業菩薩來說，身體依舊會感到辛苦，但心完全不覺得累。這種思惟方式與心力強弱有關。一個心力強大的人，或說只要我們成為心力強大的人，聽到必須努力十萬年，會覺得這根本是一件小事；沒有心力的人，即便告訴他只要努力一個月就行，他依舊會覺得自己做不到。
四、明白自己所要達成目標的價值
所以，很重要的事情是：好好去思考到底該不該生起悲心？該不該成辦有情的義利？我到底能不能成佛？成佛有什麼好處？弄清楚這些事情後，接著就要設法增強心力。假設成佛要花十年的時間，要在心裡堅定地想「那當然！我做！」再加到一百年，心裡再堅定地想「那當然！我做！」如此不斷地增加到十萬年、十億年等，設法讓自己的心依舊堅定地說「那當然！我做！」同樣地，為了成佛，只要能獲得修行的機會，就算變成一無所有的乞丐也行，生病也可以，死掉也可以，不只如此，就算要在幾億年中被猛火燒灼、必須領受這樣的苦也可以！一旦鍛練出這樣的心力，覺得要辛苦幾億年都不算什麼時，再聽人說成佛要辛苦一百萬年時，你馬上會說：「只要這樣就好啊？」然而，在做鍛練心力之前，你必須先弄清楚，這件事做下去是否能帶來大好處？它是我有能力做到的事嗎？
成佛是如此，世間一般的事情不也是這樣嗎？例如生了病，只有一位醫生能治好你，為了能被他治療必須等待五、六個小時，要等這麼久是辛苦的事情。在等待時，若心裡很清楚：「我想要康復，沒有別的醫生可以幫我，我也沒辦法插隊，所以，要等三小時也得等，要等十小時也得等，那就等吧！」若能先這樣做好決定，則兩、三小時對你而言根本不算什麼。但若你一開始就一直想：「要等三小時啊？好久喔！」這種想法會帶來什麼結果呢？其實不管你怎麼想，都無法改變要等五、六小時的事實，可是若沒有先調整內心的想法，就算只等五分鐘，對你而言都很難熬，你會不停地看鐘，懷疑它是不是壞了，怎麼走得這麼慢。用這種心情等待，會非常辛苦。反正就是要等幾小時，這段期間的感受就由你的想法決定。若一開始就覺得五、六個小時好長，每隔五分鐘就看一次錶，應該會覺得度日如年。
同樣地，不論實修佛法或學習經論，在還沒開始做之前要先想清楚：它是一定要學懂的嗎？如果懂了它就能完全離苦，不懂就要繼續受無邊大苦，那麼就算要花十年、十五年、五十年，當然都要學下去！若能在一開始就下定這樣的決心，當你真正開始做下去，就算過了一年你還沒學懂，也不會失去心力。
擐甲精進
請看到《廣論》第306頁擐甲精進。這個段落各位應該都可以看得懂。我們直接看到解釋完擐甲精進後，宗大師作的總結：「總之，若能引發少分如此意樂，速能圓滿無邊資糧，淨無量障而成最勝不退轉因，如於長劫能生喜樂，如是亦能速當成佛。若於無邊妙行及於極長時等，全無勇悍，唯樂短時速當成佛，反於成佛極為遙遠，以能障礙諸菩薩眾發最殊勝大志力故。」
為了成辦佛果位，所以必須生起強大的心力，在廣泛說明鍛煉心力的方法後，宗大師接著做了總結。「總之，若能引發少分如此意樂」意思是，強大的心力是可以鍛煉的，一旦生起強大的心力，則「速能圓滿無邊資糧，淨無量障而成最勝不退轉因」，不但能快速集資淨罪，而且對於要成佛一事，永遠不會走回頭路。
接著這句話是很重要的關鍵。「如於長劫能生喜樂，如是亦能速當成佛」，當我們的心力變得愈強，想著「若能利益眾生該多好，只要成佛就能利益眾生，若這件事情可以成真，要花一百年，就花一百年！」這種想法會讓你離佛果位近一點；「要花一千年，就花一千年！」這想法會讓你離佛果位再近一點；「要花一萬年，就花一萬年！」這想法會讓你再靠得更近。你的心量愈擴大，離佛果位就愈靠近。「若於無邊妙行及於極長時等，全無勇悍，唯樂短時速當成佛，反於成佛極為遙遠，以能障礙諸菩薩眾發最殊勝大志力故。」若沒有生起強大的心力，聽到要成佛必須學行非常多的法行，包括布施、持戒等六度萬行，便會覺得自己做不到，或失去歡喜的心，因而產生「我沒辦法花這麼長的時間努力，得想辦法用最短的時間成佛」這種想法，但這種想法會讓你離佛果位非常遠，因為你的心力衰退，成佛需要的五根壞了一根。大乘最重要的修心，就是鍛煉心力。
若問你：「從這裡走到緬甸，遠不遠？」若只從數字來計算，假設距離是一千公 里，一千公里的路是近還是遠？從佛教的見地來看，它本身並沒有遠近，同樣的一條路，若只能靠步行就很遠，若能騎腳踏車就近一點，能開車就更近一點，而車子有又好壞的差別。所以在評判遠近時不能光看距離，必須把交通工具、道路的好壞都考慮進去，例如同樣是開車，在印度開車與在吉隆坡開車就有很大的差別。同樣地，在描述數字時，會說成佛需要三大阿僧祇劫；但只要生起了強大的心力，成佛的速度就會愈來愈快。所以，到底成佛需要多長時間，不能只從時間單位來計算，就像距離遠近不能只從公里數來看一樣。
說這些，是希望各位一方面要清楚成佛必須做哪些事情；二方面要知道心力可以透過訓練而產生。想要成佛的人，一定要設法培養強大的心力。其實，就算只是一般的工作，若它是需要花長時間、付出很大努力才能完成的事，在正式開始前若沒有先鍛煉好心力，用很疲累的心情做，你應該無法完成這個工作。
這裡談的心力，不是用到錯誤事情上的心力，而是與慈愛眾生有關的心力。「只要能利益一切有情，只要能讓一切有情都獲得解脫，無論要付出多少我都願意！無論要做什麼我都願意！」這種心力生起得愈強，離佛果位就愈靠近。
彌勒菩薩發起菩提心、成為菩薩四十劫後，釋迦牟尼佛才生起菩提心；但釋迦牟尼佛卻先成佛，彌勒菩薩則是釋迦牟尼佛這一生中最優秀的弟子。彌勒菩薩的頭頂上有一尊本師釋迦牟尼佛，表示他時時刻刻憶念著他的上師釋迦牟尼佛。為何釋迦牟尼佛明明比較晚發心，卻比較快成佛？有一次，釋迦牟尼佛到了某個地方，指著某一處說：「靠著一次布施身體的因緣，使得我比早我四十劫發心的彌勒菩薩先成佛。那一次我布施身體的地方，就是這裡！」佛陀說的那次布施身體的事，就是眾所周知的捨身餵虎的法行。
故事講起來很簡單，但真正要做卻很不容易。當時釋迦牟尼佛雖然也有對母老虎和五隻小老虎生起悲心，但若只是這樣，這種悲心其實很小；當時他發起的悲心，主要是緣著一切有情，希望能救拔一切有情脫離輪迴，是這個繫念一切有情的悲心，讓他能夠努力付出到這種程度。當時佛陀心裡緣念的對象也包括了你我，所以他是為了我們而把身體布施給老虎。每生起一次這樣強大的心力，每生起一次捨自愛他的強大心力，就會離佛果位愈來愈近。
這類的公案其實非常多，例如當年還在資糧道的常啼菩薩。通常我們在說成佛要三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫的計算方式是，從資糧道到初地是第一大阿僧祇劫，初地到八地是第二大阿僧祇劫，八地到成佛是第三大阿僧祇劫，這樣算起來，成佛似乎需要經過好長的時間。但由於常啼菩薩的心力非常強大，他只用一輩子就從資糧道到了八地。所以，雖然一般而言會說成佛需要三大阿僧祇劫，但若有強大的心力再加上證空慧，就可以大大加快成佛的速度。
※ 摘要：
就像人的身體若要充分發揮作用，必須五根俱足才行；同樣地，要成辦佛果位，內在也要俱足五根，這五根是信、進、念、定、慧。
所謂學習佛法其實就是設法讓五根俱足，缺的補起來，已有的要繼續進步。
如果沒有就沒有，不必設法努力改變，我們又何必學佛？知道現在沒有，也知道若有了會帶來莫大的好處，於是設法擁有這些功德，這就是學佛。
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