淨界法師：人生最大的悲哀是什麼？
大部分的人，人生最大的悲哀是什麼？是我們花了太多的時間，去經營一個不可改變的因緣。就是你今天的精神體力都在去攀緣外在的因緣，這些因緣都已經成熟了，所以你是白費功夫。因為佛陀已經講很清楚了，「萬般皆是業，半點不由人」 。只要跟你生命結果有關係的，你都很難改變了。但是我們一般人都會想要去攀緣今生的水果，想要去主導今生的水果。
這就是為什麼我們一個人到臨命終的時候，都是弄得傷痕累累，弄得自己心有千千結，也是自己找的，因為生命本來就是業力變現的。但是我們認為我們可以主導自己的生命。諸位！我們不能抗拒業力。所以一個有智慧的人，他會放棄外在的因緣去經營內心的因緣，因為你這個內心因緣是主導你的未來。
如果你今天把因緣法讀透了，你會慢慢地放棄今生去規劃來生。因為你今生能夠引導的有限了，它已經是一個成熟業力變現出來的水果了，而你內心的世界是一個充滿肥沃的田地，它有無窮的可能性。你只要好好地發願，好好地栽培，來生有無量的可能性。你應該把更多的精神用於經營來生，而不是把太多精神用在享受今生。
講實在話，如果今生的果報是該你受用的，你不去受用，你還是沒有損失。因為你善業還是保持住了，它會從其他地方，從來生表現出來。所以你今生福報很大，你沒有去受用，你絕對沒有吃虧，該你的善業就是你的，你的善業是存下來了。
我們講到十二因緣。佛教的生命觀，是建立一個無量生命的概念，它不像一般世間的道理，只建立一個生命——你今生積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃，它是一個一世生命的因果論。佛教不這樣講，這樣太狹隘。
佛教認為我們的生命是無量的，就像流水一樣，你這個水流從過去流到現在，它也一定會從現在流到未來。就好像有昨天的你，才有今天的你，今天的你，又會影響到明天的你。我們把昨天、今天跟明天，把這個因緣擴大，也就形成了前生、今生、來生。
也就是說你今生的生命，包括外在的物質、包括內在的思想，是前生的你創造出來的。你今生打了很多妄想，可能打了佈施的妄想、造了佈施的善業，所以讓你今生福報很大。但是你前生脾氣很不好，今生看起來相對醜陋，所以你前生，打很多很多的複雜的妄想，就創造你今生複雜的人生。
當然我們對結果只有認命，「萬般皆是業，半點不由人」。佛教徒不要否定業力的存在，你要站在認命的角度改造來生，因為它已經是一個成熟的業力了，你抗拒，怨天尤人，你可能把來生也破壞了。一個人不願意接受今生，你會把來生也賠掉了！因為你整天抱怨，於事無補，也浪費了時間。你倒不如心平氣和的，從逆境當中去積集資糧，去懺悔業障，把握現在的因緣去創造來生。
所以你要早一點認命，才可能早一點上路，如果你還在跟命運抗拒，你是非常不理智的，那是在浪費時間。不管你今生活得滿不滿意，我們應該概括承受，因為那是前生的你創造出來的。我們必須要去承當過去所做的行為跟思想，你承當、認命，你的心才會靜下來，去思考你未來要怎麼做比較重要。
你從善業而來，不表示你就往善處而去，不一定！你前生表現好，不見得你今生就表現好，因為來生有很多的變數，而你今生有很多的選擇。所以比今生是沒有意義的，一個有智慧的人是爭千秋爭來世，因為今生短暫，而且今生你是沒辦法爭的，那是既成的事實。
淨界法師：生命的目的只有一個，不是在爭成敗爭對錯
又如金礦，雜於精金，其金一純，更不成雜，如木成灰，不重為木。諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。
前面的妄因妄果其體本真，偏重在「達妄本空」。這一段是講「知真本有」，真實的心性它俱足菩提涅槃二種功德。
比方說有一個金礦，身為一個金礦當然有很多的泥沙，但是它也夾雜了很多精純的黃金。這個黃金就是菩提的智慧，也就是一種涅槃的安樂。「菩提」就是照見五蘊皆空的智慧；「涅槃」就是斷除二種生死，那種寂靜安樂。
在金礦當中，其實本來就夾雜了精純的黃金，只要我們把這個金礦拿到火中種種的鍛煉，把沙的雜質去掉，顯現出精純的黃金，這時候就再也沒有雜質了。
這是第一個譬喻，第二個譬喻——
如木成灰，不重為木。說：這木頭你用火去燒，燒成了灰燼。燒成灰燼這個本質改變了，這個灰燼什麼時候要轉成木頭呢？不可能。
諸佛的這一念，從虛妄的分別心，而轉成菩提涅槃，這個時候，菩提涅槃也不可能再生起生死輪迴的果報「諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。」
菩提涅槃一旦成就以後，一得永得，永遠不會失掉。
智者大師他講一個譬喻也不錯，我們可以聽聽看——
問：我們凡夫的清淨心，跟佛的清淨心有什麼差別？我們的心是清淨本然，佛的心也是清淨本然，那有什麼差別？
智者大師說：我們這一念清淨本然的心，就像太虛空一樣什麼都沒有。佛陀的清淨心就像太虛空多了一個太陽，多了一個修德。
我們解釋一下：
我們的淨心只是虛空，我們不能抗拒烏雲的生起。也就是說我們這一念清淨心，對煩惱沒有對治的力量、沒有對治的力量。沒有錯啊！你是清淨，但是對煩惱沒有抗拒力，所以烏雲一來的時候，烏雲遮日，又是一片黑暗。
雖然一片黑暗，你的清淨心還是沒有消失掉，那麼太陽一出來的時候把烏雲照破了，又恢復清淨。這時候，佛的心在虛空之外，多了一個三大阿僧祇劫修來的這個太陽的觀照，差在這個地方。
「觀照」，我們再講一個寓言的故事，給大家參考參考。
有一個人在逛商店，看到一幅很漂亮的畫，他覺得這幅畫非常好，很有意境，就把它買回來。買回來以後，看一看，誒！掛在客廳不錯，就找了鐵錘、找了鐵釘就把它釘上去。釘上去的時候，發現這鐵釘的力量太薄弱了，撐不住這幅圖畫。
他想說：唉喲！應該找一個木板，先釘上去做一個支架，然後再把鐵釘釘在木板上，所以他要找一塊木板。找到一個木板，而這木板太大了，就找一個鋸子，而這個鋸子沒有手把，他又去找一個手把。一直找下去，找到最後，把所有的工具都齊全以後，都忘了他不曉得要幹什麼了，我到底想幹什麼？
我們講「舍本逐末」，我們這一念心，開始在攀緣外境的時候，我們已經忘了我們生命的本質是什麼？這個很重要！你一個修行人，你要進步的快，你要知道你的生命的目的是在幹什麼？
我講實在話：你如果要進步的快，你從今以後，遇到外境，不要管對錯；不要管說你錯我對，我對你錯，很浪費時間。你所有的事情「法法消歸自心」，你看到事情就迴光返照我這一念心：「達妄本空，知真本有」，妄想是空的。
我們今天來到人生，不是在跟人家爭對錯的，你跟人家爭對錯，基本上就是向外攀緣，你已經浪費時間了嘛！
修《楞嚴經》的人，第一個、你要站在一個真如本性的角度來看事情，看你的念頭有沒有在動就好了。你念頭一動就是你錯，世間上沒有對錯，你念頭一動就是你錯。你用這種觀念修行你進步很快，不要向外攀緣，先不要管別人怎麼樣。
你就是觀照你這一念清淨心，保持不迷、不取、不動，反正我先不動。就算我做對了，別人譭謗我、看不起我，這也是我的業力，我也認了，事出必有因嘛！
這個故事的意思是說：我們要知道，事情的本質是什麼，我們生命的本質是什麼？我們生命的本質，是來開顯我們自性的功德，把這一念的智能跟慈悲開顯出來，其它的外境都是助緣。如果你知道，你的生命是在開發你自性的功德，你對外境會看得淡一點，那是參考用的。
就像佛陀說的，你是金礦，我們真中有妄，我們生命的目的是把妄的部分消滅掉，把真的部分慢慢開顯出來，在我們死亡的時候就覺得今生很值得。
所以說：你要知道，你生命的目的只有一個：「開顯我們內心自性的功德」，不是在外在的環境，爭成敗得失、爭對錯。這個是《楞嚴經》的基本思想，正念真如。
有些觀念諸位要好好的體會體會，才能夠轉成你內心的功夫。
大安法師：離開塵欲，求生極樂
修行就是要離開塵欲，要發菩提心。覺明妙行菩薩進一步開示說：「汝等慮身纏世網，念頭不得清淨。」就好像我們現在還有很多世間上的事情要做，而且在這競爭的社會，人在江湖，身不由己，所以我們在修行的整個過程當中，念頭總是不得清淨。那怎麼辦呢？覺明妙行菩薩他提出一種方法，大家注意，這種方法是對我們很管用的，就是「汝但發個遠離求度之願，將牢牢歸向極樂世界見阿彌陀佛之心，換卻奔走名利之心，便能即塵勞而覺路矣。」
這一法大家注意聽了，就是你只要發一個心，發一個什麼心呢？發一個遠離，就是厭離娑婆世界，求阿彌陀佛救度的願，然後就在內心，緊緊地把要歸向極樂世界見阿彌陀佛的心，把它保持下來，然後就把原來對這種功名利祿奔走的心轉換。這裡提出的這種轉換是非常非常重要的。我們大家都在念佛，但是你客觀地、冷靜地解剖自己，你一天到晚的舉心動念，有多少心是放在真誠念佛求往生上，有多少心是放在世間的功名利祿上。
修心不是要一天到晚看別人啦，要看自己。我想這一看大家就會把頭低得很低了。我們一天到晚，大部分還是這個世間的功名利祿，恩恩怨怨，人我是非，種種的妄想雜念。那要往生，要見阿彌陀佛的心，在我們一天到晚的念頭裡面佔了多少？我們要往生見佛的心對我們還是很生疏啊，世間的種種的事情還是很熟悉啊。
所以不把這個生和熟的關係顛倒過來、轉換過來的話，那我們這個心意識裡面的所有的信息，還都是三界六道輪迴的東西，這些奔走名利的心就是無明熏真如，我們的心是被這些五欲六塵的狀態熏得越來越黑的，而這個念佛到極樂世界見阿彌陀佛的心，這個心是真如心，以這個真如心熏無明，才能使我們心漸漸地潔白。
所以這裡又特別地提出「遠離」。「遠離」二字好說，「遠離」二字要真正落實下來，對我們來說就太難啦。有很多同修說：「哎呀！我是想念佛，但沒有時間念佛呀。」他一天二十四個小時，都是奔走名利，他就哪怕是半個小時、一個小時都騰不出來念佛，你說他能夠說是遠離嗎？我們今生遇到了念佛一法，卻還是奔走名利，那實在是太可惜了。
佛在《無量壽經》裡面當展示西方極樂世界依正莊嚴之後，那樣的苦口婆心的勸勉我們，「何不棄世事，勤行求道德，可得極長生，壽樂無有極。」現在要覺悟啊！趕快把世間的事情放下，趕緊念佛，念佛到西方極樂世界，就能得到無量壽，得到無量的快樂，無有邊際。雖然這一世精進勤苦地念佛，但是這樣的幾十年，最多一百年的念佛，跟你無量劫輪轉的時空比較只是須臾間，彈指間。你須臾間耳，就能往生西方極樂世界，壽樂無有極啊。
法開老和尚：放下萬緣，今生決定天上人間自我選擇，做得了主
宗門下祖師立的規矩在修行中非常重要，值得我們尊敬。
祖師大德為用功辦道者立下的戒律，是戒自己而不是戒別人，這是它最特殊的地方。為什麼？因為我們大家要想有所成就，成就的關鍵在「一心不亂」。
我們到了禪宗道場來修行，就是要得「一心不亂」。如果我們還常常去衡量別人，去關注這個世界，那你這個「一心不亂」在你一生修行中也決定得不到。
當我們的參禪參得正得力時，你突然看到別人又不參禪還今天破戒，明天又犯戒了，這時你還能得到一心嗎？絕不能得一心啊！
祖師留下的參禪一法真是了不起，他的戒律是只戒自己，不戒別人，不管別人閑事，不管這個世界閑事。別人不修行也好、犯戒也好、破戒也好、持戒也好、不持戒也好，與你統統不相干。你要一切處、一切人、一切事，決定不起心也不動念，這樣你自己才能得一心不亂。
禪堂的戒律規矩就是讓清眾無有開口處，油瓶倒了和你沒關係。大家每一個人自己守自己的戒律守住自己的規矩，不要管別人閑事管這個世界的閑事，所以說禪宗祖師真是了不起！製定的規矩非常符合用功辦道。
如果每一個參禪的都能自己守規矩不管別人，每一個人都能容忍別人缺點，那麼你的心當然「一心不亂」。
別人不守禪堂規矩時，你統統要用禪宗祖師給我們的寶貴方法：放下！
我們自己約束自己，不是叫我們拿規矩拿戒律去批評別人。我們自己無論在什麼時候，無論在什麼地方，首先自己一定要守好道場規矩，一定要持好佛制戒律。我們重點放在自己要守規矩，而不要去管別人閑事去管這個世界上的閑事。
不要管他，不要理他，我們的心還是清淨在話頭上。一定要保持自己的清淨心，才能達到一心不亂地參禪悟道，這是禪和子的基本素質。
在二六時中行住坐臥中念茲在茲在這個本參話頭上，最後用虛雲老和尚的話勉勵你們：禪和子只要管好自己，莫管他人，放下萬緣，今生決定天上人間自我選擇！做得了主！
人生，請適當低配一點
最近流傳著一個段子：一部高檔手機，70%的功能都是沒用的；一款高檔轎車，70%的速度都是多餘的；一棟豪華別墅，70%的房間都是空閑的……
環視一下自己，你那高配置的生活裡，有多少資源待在角落裡被閑置著，浪費著？
也許是時候，我們把身段放低一點兒，要求降低一點兒了。
低配一點兒，越來越成為年輕人的生活態度，不勉強，不逞強，有力掌控自己的生活，這才是真正的幸福人生。
美國著名作家斯蒂芬·金有一套自己別緻的「小桌子理論」：他寫作的時候，只需要一張小桌子，一平方米大小，學生桌模樣。一盞檯燈足以照亮桌面，上面擺放著稿紙或者電腦，再無其他，一切OK。
在笑傲美國圖書排行榜多年之後，他也曾嘗試過給自己換一張寬大如單人床的書桌，胡桃木材質，看上去讓自己「更成功」。但是不久之後，即宣告放棄，因為在這張桌子上他靈感全無，注意力隨時被桌子上的小玩意兒吸引走。
自此之後，他只用小桌子寫作，並將之作為寫作的重要心得。同時，他還推薦說，寫作時一定要在一間小屋子裡，把門關上，你的靈感之門才會打開。
我們的生活何嘗不是如此？
我們總是嘗試擁有更多，卻鮮有問問自己：擁有這麼多之後，我就會幸福嗎？
所謂低配人生，並非讓你壓縮生存空間，降低生活質量，而是在這個充滿選擇與慾望不斷擴張的世界裡，學會辨別與放棄。
兩年前，一個男孩在父母的幫助下，買了一套130平方米的房子。首付20萬元，還有近60萬元的貸款，貸款15年，每個月還款3000多元，超過他工資的一半。最初，他認為這是為了未來投資，還算是信心百倍，但是一年之後，便覺得生活太吃力，壓力太大。「我住的是大房子，生活質量卻每況愈下，想去旅行吧，一想到休假會減少收入就趕緊喊停；什麼演出活動，根本想都不用想，動輒幾百塊的票價我會自動換算成房貸；和女朋友去看個電影，都要挑選打折日……我常常想，我真的需要這樣一所大房子嗎，我需要把自己的人生變得這麼悲催嗎？」
半年前，失戀的他終於下定決心換房子。
「換了一處50平方米的小公寓後，新公寓我以2000塊的月租租出去了。然後在單位附近租了一套更小的房子，反正一個人住，要求不高，等以後有了新愛情，再做其他規劃。至少目前，我希望自己的生活越簡單越好，我的房子變小了，空間反而更大了，我的理想有更多的儲存空間。」男孩這樣對父母說。
高配置的陰影裡，蜷縮著無數卑微的小靈魂。大房子、好車子、鑽石級VIP，即便你傾盡所有短暫攬入囊中，滿足的不過是慾望的大嘴，而不是幸福的標準。
適當低配一點兒，也許會有所不同。
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