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很多人沒來由地相信輪迴是一件浪漫的事,想當然認為自己來生肯定還是做人,甚至還能回到今生今世的種種因緣中,繼續一段段愛恨情仇的故事。這個想法實在有些一廂情願。

如果自己能決定,我想古往今來絕大多數人都不會死了,但事實不是這樣。 可見臨到命終,一般人都做不得自己的主。

——希阿榮博堪布《次第花開》


【為死亡與死後做好準備】

面對你將會死亡的事實

自覺地購物和立遺囑

我們人類熱愛物質享受,而且我們人人都想要快樂,這就是為什麼我們投入這麼多精力囤積金錢和物品的原因。然而,我們為圖舒適安逸所做的一切,最終卻全都變成無窮壓力和心痛的根源。這難道不是很諷刺嗎?

如果你擁有金錢財產,現在就要決定在你死後如何使用它們;做好財物方面的安排,立一份遺囑。或許你可以把自己的世俗物品和房子留給你的孩子、侄女或表兄弟?或者捐給救豹基金會?或者捐給癌症研究?

盡量更有覺知地行動。購物時,要頭腦清醒。停止購買、囤積無用之物,不要成為一個囤積一切的人。如果你想要做規劃和長期投資,做的時候要充分了知:可能這些投資回報還沒到期,你就已經死了。

——宗薩•蔣揚•欽哲仁波切《活著即是邁向死亡—如何為臨終、死亡與死後做準備》


達真堪布:末法時期最紅火的旅遊!

我們這些所謂的修行人,每天都想過死亡沒有?想過臨終沒有?沒有想過吧!

「我隨時都會死亡,若是要離開這個世界的時候,能不能往生?」

沒有把握。往生四因沒有做到,不具備往生的條件,就要墮落了。

「不能吧,我可以升天,我可以跟帝釋王、梵天王平起平坐,不錯吧!」

算了吧。你有四禪八定的功夫嗎?這顆心一分鐘也定不下來,還想升天?四禪八定都是天人的境界,你沒有這些境界,怎麼能升天呢?想得太簡單了,這都是不可能的事。沒有因哪來的果?比如修無想禪,如果你真正修成了無想禪,這是因;那麼將來可以到無想天,這是果。但是這些禪定都屬於世間的禪,即使有禪定也不一定能升天,還必須要斷惡行善,需要很多的助緣。那些神通、神變,空游餓鬼也有,但是升不了天。你有四禪八定這些禪定的功夫,然後用一生來斷惡行善,有這樣的助緣,才可以升天。

「不能上天也沒有事,我可以繼續做人,可以繼續跟家人過日子,多好啊!」

這也不一定。你想投生為人,要斷十種惡,行十種善,要深信因果輪回,這是屬於世間的正見,還要有一些殊勝的願。在這些因緣和合的情況下,才可以投生為人,才可以繼續做人。

不是這輩子做人下輩子也繼續做人,下地獄的人道眾生特別多。「都下地獄了,那這些人是怎麼來的?」這些人可能是天上下來的,福報窮盡了,就掉到地下了,也有其他道的眾生轉世過來的。

「做人也難,那怎麼辦?」

墮落,下地獄,到餓鬼道,到畜生道不難,這個人人都有份。要麼下地獄,要麼投生為餓鬼,要麼做畜生。結果只有一個:墮落。墮落是墮落地獄、餓鬼、畜生道三惡道。三惡道特別歡迎我們。尤其是末法時期,地獄的「旅遊」做得特別紅火,現在不是都想旅遊嘛,下地獄旅遊的人特別多,下地獄都有份。「我能不能下地獄啊?」這點不用擔心。一定能!自己仔細觀察觀察,下地獄的因早就具足了。

有些人說話不經過大腦,「我對往生有把握,我肯定能到西方極樂世界。」算了吧!連往生四因都說不清楚,還說能往生西方極樂世界!雖然阿彌陀佛的願大,阿彌陀佛大慈大悲,給我們建立了西方極樂世界,希望我們都去那裡,但是你要有條件,否則去不成。就像我們想去拉薩,要麼買飛機票,要麼買火車票,要麼買汽車票。如果口袋里一分錢也沒有,能去嗎?這不是自欺欺人嗎?不要這樣對自己不負責任。


達真堪布:往生四因

八萬四千法門都是脫離痛苦的方法,但是對我們這些末法時期的眾生來說,淨土法和大圓滿法是最殊勝的。要學其他複雜的法門,修其他複雜的儀軌,沒有太多時間,因為我們的生命本來就非常短暫,違緣、障礙也非常多,所以很難成就。而這兩個法門都是靠信心成就的,修起來非常便捷。

大圓滿法是即身成佛的方法,淨土法是臨終往生的方法。臨終往生到西方極樂世界要具足條件,也就是《無量壽經》、《阿彌陀經》裡講的往生四因。若是沒有具備這四個條件,臨終不能往生到西方極樂世界。

第一個是明觀福田。觀想西方極樂世界,觀想阿彌陀佛,憶念阿彌陀佛的功德。

第二個是積資淨障,積累資糧和淨除罪業。業障沒有淨除,資糧沒有具足,到時候很難往生。積累資糧、淨除障礙有很多方法,顯宗裡主要講的七支供。《普賢行願品》裡有七支供的修法。

要盡心盡力地去積資淨障。積累資糧,淨除罪業,多做善事,處處反省自己,改正自己。知錯、認錯、改錯叫懺悔;處處承認自己的錯誤,改正自己的錯誤,改變自己不好的串習,這叫懺悔。修行一定要以佛法來對照自己。修行的過程就是懺悔的過程,懺悔的過程就是知錯改錯的過程。一個人若是不承認錯誤,不改正錯誤,永遠都不會進步。

傲慢是成就最大的障礙。傲慢的作用就是不讓你發現自己的缺點、毛病和錯誤,不讓你看到對方的優點、長處和功德。這樣你永遠改不掉自己的缺點、毛病和錯誤,永遠學不到他人的優點、長處和功德,這樣就障礙了你的成就。

什麼叫積福?處處做好事,結善緣,種善根。無論是在壇城、在道場,還是在家、在單位,都要多做善事,多佈施。佈施就是付出、忍讓,能忍能讓就是菩薩道。什麼都盡量讓給別人,包括在公共汽車上把自己的座位讓給別人,也是佈施。我們也經常講忍辱。其實不僅要忍侮辱,還要忍一切。

第三個是發菩提心。淨土法和大圓滿法都屬於大乘佛法,發菩提心是大乘一切修法的前提。如果沒有發菩提心,你所修的法再高深,也不是大乘佛法。我們無論是求往生,還是求佛果,都不是為了自己,而是為了眾生。為解脫而修行,不是大乘行者;為成佛而修行,也不是大乘行者。那什麼是大乘行者呢?為眾生修行才是大乘行者。解脫是為了眾生,成佛也是為了眾生,不是為自己。

現在很多人念佛,卻沒有發菩提心,都是為自己。「輪迴太苦了,我要到西方極樂世界去,再也不回來。」這種想法是不對的。我們往生到西方極樂世界不是為了逃避現實,逃脫輪迴,不是為了自己有神通,也不是為了自己有圓滿的智慧,而是為了成佛以後回來度化眾生。自覺覺他,自度度他——先度自己,再度眾生。

成佛以後才有能力轉法輪。我們現在也在講經說法,但弘揚的是釋迦牟尼佛的教法,不是我們自己的教法。我們將來成佛了,就會有自己的教法,那個時候我們可以轉法輪。像社會上做企業的人一樣,現在是給老闆做事,有能力了以後再做自己的企業。我們現在是在給釋迦牟尼佛打工,向釋迦牟尼佛學習,將來應該有自己的事業,有自己的教法,這個時候才是真正的利益眾生。

我們往生到西方極樂世界以後,修行就容易了,成佛就快了。我們成佛的目的是轉法輪,轉法輪的目的是救度眾生,最終還是眾生。這就是大乘發心。

我們為什麼要為眾生呢?這是解脫自己的方法。我們現在為什麼不是煩惱就是痛苦,無法解脫出來呢?因為我們智慧不夠,心胸狹隘。佛講,我執我愛、自私自利是一切煩惱痛苦的根源。要解脫煩惱痛苦,就要斷掉我執我愛,去掉自私自利。要斷掉我執我愛,去掉自私自利,就要發大心,發大願,不為自己,而為眾生。

你直接去為眾生,實際上是為自己。一個智者,他為自己的時候,就會去為眾生,這樣他最終能解脫。一個愚者,為自己就是直接為自己,最終還是痛苦,解脫不了。佛為什麼讓我們要處處為眾生著想?這是解脫自己的一個方法,這樣我們才能解脫煩惱與痛苦。

我們都是按次第講的,比如我們要發願菩提心和行菩提心,菩提心的基礎是慈悲心,慈悲心的基礎是知母、知恩、報恩。知母是什麼?就是要知道一切眾生都是自己的母親。怎麼能真正理解呢?就是要深信佛講的六道輪迴和三世因果。這是最基本的佛理,佛所有的理念都是從這個基礎上建立的。我們這些學佛人都是好高騖遠,最基本的道理沒有弄明白,還想去修其它高深的法。

大乘行者必須要發菩提心,但是沒有基礎很難發出真正的菩提心。口頭上說我要為眾生,但是始終還是為自己。我們要了緣、了債、了生死,一定要靠發菩提心。處處真心實意地為眾生,才能了緣、了債、了生死。

我們每天都在為家人付出,關心他們,照顧他們,但都是自私,這樣就了不了緣,還不了債。為什麼這麼說呢?雖然你很關心他們,照顧他們,但這是由「我」來帶動的,因為這是「我」的家人,「我」的兒女。你照顧他們,關心他們是沒有錯的,但因為是「我」的家人,「我」的兒女而去關心、照顧他們是錯誤的。為什麼呢?還是有「我」。你要把這個「我」去掉。

佛講要破除我執,要去掉「我」。家人有很多,你這樣關心過嗎?兒女有很多,你這樣照顧過嗎?沒有!連這個心都沒有,這叫自私。你雖然付出了很多,但是了不了緣,還不了債,你這樣自私地去照顧關心,這叫什麼?這叫冤冤相報,沒完沒了,這樣了不了緣。

我們發心要為眾生,但是也要從家人做起,從身邊的眾生做起。不要因為這是「我」的孩子,去照顧他們。而是因為他們是與自己最有緣分,最需要自己的眾生,所以要照顧他們,關心他們。這叫發菩提心。這樣才能了緣、了債、了生死。

心的力量是不可思議的。你無私的奉獻,無私的付出,才能感化他們。你自私地去關心、照顧他們,不一定能感化他們,不一定能真正地幫助他們。發清淨的心,發清淨的願,做純淨的善,才能感化他人的心。

心和心是可以相通的。你在他們面前裝模作樣、花言巧語沒有用,解決不了根本問題。你應該去善待他們,去無私的奉獻和付出。不僅僅是在家裡,在單位,在任何地方都不自私,才能感化他們,才能了緣。你發一個好心,這個力量不可思議,是戰無不勝的。

清淨心的力量不可思議。我剛開始到內地弘法時,真的是赤手空拳,但是我跟周圍的人講,我們不靠別的,只靠一個清淨的願力,就一定能將法弘揚開來。我們沒用幾年的時間,現在淨土與大圓滿法已經遍地開花了。

大乘佛法主要強調發心。你們很多人年紀都大了,應該一心一意念阿彌陀佛,一心一意求生淨土。有的人說:「輪迴太苦,人間太苦了,我要去西方極樂世界享受,再也不回來了。」不能這樣自私。你求生淨土的目的是什麼?目的是為了早證菩提,度化眾生,再回來的時候就有能力了。你到西方極樂世界親見阿彌陀佛,阿彌陀佛給你加持,給你授記。同時,你的煩惱、疑惑都沒有了,再進一步地修就快了,這個時候你已經坐上火箭了,很快就能成佛,成佛了再回來度化眾生。這是我們求生西方的目的。這叫發菩提心。若是你自私自利,只為自己,到時候很難往生西方極樂世界。

阿彌陀佛的願力不可思議,西方極樂世界已經建成了。但不是無緣無故地就可以到西方極樂世界,阿彌陀佛給我們提出了條件,到西方極樂世界要有票。那什麼是到西方極樂世界的票呢?就是前面講的往生的四因。

第四個條件就是發願,發願到西方極樂世界。臨終的時候阿彌陀佛肯定來接引你,問題是你肯不肯走?你能放下現實中的一切,放下世間所有的瑣事,一心一意的去西方極樂世界,到時候阿彌陀佛肯定來。但是你不一定能見得到。見阿彌陀佛用肉眼見不到,用法眼、慧眼、佛眼可以見到,這些都是心。如果你的心裡裝的都是世間的瑣事,阿彌陀佛來了你也看不到,到臨終轉換的時候,就會與阿彌陀佛擦肩而過。

為什麼阿彌陀佛一定會來?因為阿彌陀佛無處不在。不管是在家裡,還是在廟裡都一樣,只要你憶念阿彌陀佛,阿彌陀佛立刻就能到。但是我們為什麼見不到呢?因為我們心裡裝的都是別的。真正到臨終的時候,不是現在這樣四平八穩的。我們不講其他的苦,只講病苦與死苦,一般情況下人都是通過病苦進入死苦的,病情非常難忍。沒有一定的功夫,能想起阿彌陀佛,能提起這樣的正念嗎?現在說的都很輕鬆,「沒事,到時候阿彌陀佛會來接我,我就可以走了。」但是真正要做到是非常難的。

我們現在為什麼要念阿彌陀佛?為什麼要多多發心發願?就是熏陶啊!熏陶自己的相續,到時候只能想到阿彌陀佛,想不起來別的,要念到這個程度。我們現在的功夫還不到家。不用說臨終時的病苦,有時候有點頭疼,肚子疼了,就受不了了,「哎呦,給我點藥,我要去醫院……」根本想不起來阿彌陀佛,根本提不起來正念!到臨終的時候能提起正念嗎?

臨終的時候,有幾點是特別難把握的,第一、對世間的貪念還沒有斷,第二、明明知道自己要離開這個世界了,一生當中積累的財富一點點都帶不走,還放不下兒女、家庭,「我要死了,兒子、女兒怎麼辦呢?我這些財產怎麼辦呢?」心裡裝的都是這些,能想起來阿彌陀佛嗎?你們都見過人臨終的時候吧?眼淚都掉下來了,捨不得啊!可憐的不得了!到時候很難!第三、臨終的時候還會出現好幾個隱沒次第,裡面有很多恐怖的景象。不用說那個時候,就是現在,有時候打雷了,都嚇得不得了;地震了,都害怕得往外跑,根本想不到阿彌陀佛。若是沒有一定的功夫,臨終時很難!「戒定慧」,戒是基礎,有戒才有定,有定才有慧。若是沒有定力,遇到什麼問題了,就會手忙腳亂、心慌意亂的。其實真正的學佛人,就是一心一意,心裡只有一個,只有佛。用得著這樣嗎?

臨終轉換的時間不會太長,就是一瞬間,你一定要把握住那個時刻,那是一個機會!我們現在為什麼要修淨土法門、求往生?就是要把握住那一刻。那一瞬間是功夫啊!多年修煉的功夫!你能把握住了,就能往生西方極樂世界,否則就要接著輪迴。

發願很重要!處處要發願,通過各種方式發願。阿彌陀佛是真心實意想接我們,我們是不是真心實意想去?現在很多人都不是。為什麼我們這麼害怕有病,害怕死?如果你真心想到西方極樂世界,還會怕死嗎?你不是要去西方極樂世界嗎?不是要見阿彌陀佛嗎?你不是很願意的嗎?你怕死,這就說明你還不是真心!今天如果讓你選擇,是留在世間,還是往生西方極樂世界。你肯定不能選擇往生!「不行啊,兒子還沒結婚呢!不行啊,女兒還沒出嫁呢!我現在還不能去,到時候的吧!」什麼是到時候的?現在就到時候了。

佛法句句都是真理。我從七歲出家到現在,學習佛法,研究佛法,修持佛法,真的是越學越明白,越修得到的越多。現在誰也改變不了我對佛的信念,即使是釋迦牟尼佛親自降臨跟我說,他以前講的都是錯誤的,我也不相信。為什麼呢?因為佛法是一種真理。我肯定會這樣想,佛祖跟我這樣說,肯定有他的密意。你真正明白了佛法以後,就像啞巴吃糖塊;糖的味道是甜的,你再說它是別的味道也沒有用,就是甜的嘛。

你們接觸佛法少,我希望你們好好研究、修持佛法。越學就會越明白,越修就會越有信心。一定要如理如法地學佛,佛講,不如法的修行,不但沒有功德,反而還有罪過;不如法的修行,正法也會變成惡趣的因。作為修行人,不論是在道場裡還是家裡,一定要學會圓融,學會付出,不要太自私。修行人是要改變自己,糾正自己,不是要去改變別人,糾正別人。

發願很重要,你是不是真心想去?我們特別強調出離心,什麼叫出離心?就是對世間沒有貪戀。如果對世間法有貪戀,是往生最大的障礙。

出離不是身要出離,而是心要出離;超越不是身要超越,而是心要超越。我們現在心沒有超越。現在物質發達了,但是給我們的精神帶來了很多的壓力,我們的精神沒有超越物質。其實物質的發展也許是件好事,也許是件壞事。若是我們的精神能夠跟上物資的發展,物質的發展就是件好事;若是精神發展落後於物資的發展,物質的發展就是件壞事。

現在我們的生活水平和以前相比,是翻天覆地的變化,但是我們內心的快樂越來越少了,精神的享受越來越少了。現在家家戶戶都忙忙碌碌的,每個人都是愁眉不展的。以前我們雖然沒有這麼好的條件,但是內心很快樂。以前吃一頓餃子是多大的福報,多快樂的事啊,現在每天都吃餃子也不覺得快樂。我小時候也是,一提過年開心的不得了,期待的不得了,因為過年就能穿新衣服了,能吃好吃的了。現在都不願意過年了。這不是好事!若是精神能夠跟上物資,甚至能夠超越物質,控制物質,物質發展是好事。但是,如果精神發展沒有超越物資,物質就變成了精神的壓力,它壓得人抬不起頭來。

超越,是心要超越,不是身要超越;出離,是心要出離,不是身要出離。學佛修行了,開心快樂了,就行了。我們有一句法語:「世上沒有完美,想開了、想通了就是完美;世上沒有完美,知足了、少欲了就是完美;世上沒有完美,隨緣了、放下了就是完美。」所以我有一本書就叫《掌握完美》。你真正要掌握完美,就要靠佛法。

掌握當下的人就是掌握完美的人,當下才是完美。所以我們強調活在當下,把握當下,當下才是大圓滿,當下才是佛的境界。我們都會說知足常樂,但是做不到。知足常樂不容易啊,有知足才有常樂。懂得珍惜的人,就是懂得知足的人;懂得知足的人,就是活在當下的人。

以上講的就是往生的四個條件。具備了這四個條件,到時候一定能往生西方極樂世界,若是不具備這四個條件,到時候很難往生。我前一段時間講過《極樂願文》,它的主要內容就是往生的四因。我們應該經常念誦《極樂願文》,根據《極樂願文》的內容,通過各種方式發願。


達真堪布:具備了這四個因素,就能往生西方極樂世界

如理如法地念誦一遍阿彌陀佛名號或阿彌陀佛心咒,也要具備很多條件。往生極樂世界有很多的修持方法,一般來講至少要具備往生四因,具備了這四個因素,就能往生西方極樂世界,這是毋庸置疑的。

我們要對阿彌陀佛有信心,然後發揮我們的作用,竭盡全力去具足往生四因里的每個因。

第一個因是明觀福田。佛在《阿彌陀經》里講:“任何眾生若能再三觀想彼如來,”“彼如來”指阿彌陀佛,此處著重講的是明觀福田,即再三觀想阿彌陀佛及其眷屬、西方極樂世界。

第二個因是積資淨障。“積累諸多無量善根”,此處著重講的是通過修七支供,來積累資糧、淨除業障。

第三個因是發菩提心。即強調發利他菩提心。因為修持往生四因是大乘佛法宣講的,大乘佛法的根本是菩提心。之前講過,大乘和小乘的界線是菩提心,不發菩提心不可能往生西方極樂世界。

第四個因是發願往生西方極樂世界。“發願往生彼國剎土”,“彼國剎土”指的是西方極樂世界。阿彌陀佛為了創建西方極樂世界費盡了心血,參訪過無數佛國剎土。佛經里講,阿彌陀佛發此願時,已是八地菩薩了,後為此又修持了無量劫。不是一年、兩年,不是一百年、兩百年,也不是一千年、兩千年,而是無量劫!因為這個剎土太殊勝稀有了。最後修好的這個清淨剎土叫極樂世界,因為在西方,所以叫西方極樂世界。

“發願往生彼國剎土”,“發願”即自己要有想去的願望。既然如此,就不要優柔寡斷、猶豫不決,要當機立斷,放下世間的一切,腳踏兩隻船是不恭敬的,是不能往生的。

“則其臨命終時”,具備了四個因之後,在即將離開這個世界時,“善逝、出有壞、圓滿正等覺”,這些是佛的別號。“阿彌陀佛為數多比丘眾圍繞”,阿彌陀佛不是孤軍作戰,他有很多眷屬,由諸多大乘比丘眾圍繞。外表上看是身著袈裟的“比丘”,實際上都是菩薩,西方極樂世界的“比丘”是小阿羅漢無法比擬的。

“現於彼前,垂視而住”,“彼”指的是具足四個因素,跟阿彌陀佛有緣並相應的眾生。現見無量光佛之後,即以極其清淨之心死去,往生極樂世界。清淨之心,即無有掛念。有掛念的心不夠清淨,無法得見阿彌陀佛。

這段話主要講的是往生四因:明觀福田、積資淨障、發菩提心、發清淨願。若具足了這四個因,往生則勝券在握了。就像出國前需要辦簽證、買機票,當這些都辦理妥當了,就十分有把握了,乘上飛機只等起飛了。

今天為什麼要講往生四因?因為我們要反觀自心:自己是否具備這四個條件?若不具備,則不能往生西方極樂世界,阿彌陀佛可能距你很遙遠。

如果具備了這四個條件,那么大可放心,不用苦修,可以吃好、睡好、休息好,因為勝券在握了。如果不具備這些條件,就要分秒必爭,不能再懈怠懶惰了,因為死亡不等人!當閻羅王派人接你時,你說:“往生四因這些條件我還沒具備,能否再寬限幾天?”可閻羅王鐵面無私,決不會網開一面、手下留情。

死亡面前人人平等,縱然權傾天下也無力回天,縱有傾城美貌亦於事無補,縱然富可敵國也無濟於事。我們已經聽聞了太多的故事,所以今天我們不能聽故事,而應反觀自心,看看自己是否具足這些條件。

摘自-----2019年極樂法會開示(一)


淨界法師:你跟獅子往來,它不咬死你就是報答你了

那應該怎麼辦呢?我們應該把所有今生的資糧,往淨土的出世涅槃去回向,因為它的涅槃是寂靜,是安穩快樂的。

這個寂靜的意思,簡單地講就是遠離過失。它因地上,不起顛倒的煩惱;在果地上,沒有老病死的障礙,它是一種自在的安穩快樂。我們臨命終的決心——不是到臨命終再下決心,因為臨命終的時候,你根本沒有時間下決心,所以我們必須在平常就下定決心。

就是說來生到底要去哪裡,你必須要有一個很明確的目標。如果你念佛只是想要求感應,讓你今生消災免難,你不要靠願力,你只要靠信心就夠;但是求生淨土,一定要從信心再加一個願力,而這個願力就是很重要的智慧——抉擇。

佛陀在經典裡面,講一個譬喻,他說獅子跟白鶴的關係。他說,有一隻凶猛的獅子,它是野獸之王,它看到動物就去追,就把它吃了。有一次它吃了一隻小鹿以後,這個鹿的一個骨頭就卡在牙齒上,非常難受,它就跑到了河邊去向一隻白鶴求助。它說,你可不可以把我的牙齒裡面這個骨頭挑出來,我會好好報答你。這白鶴說好啊,對我來說舉手之勞。

這個獅子就把它的大嘴張開,白鶴就用它的尖嘴,往它牙齒裡面挑幾下,就把骨頭給挑出來了。挑出來了,獅子很滿意,就準備走了。白鶴說,慢,你老人家答應我,把你牙齒里的骨頭挑出來的時候,你得報答我。它說我報答過你了。白鶴說,你什麼時候報答我呢?獅子說,你在我的嘴裡面活動的時候,我沒有把你咬死,就是報答你,這個就是天大的報答。

佛陀的意思就是說,你跟獅子往來,它不咬死你就是報答——這個獅子就是生死輪回。佛陀是鼓勵我們菩薩,你不要期望輪回給你快樂。雖然我們積集很多的資糧,你只要在生死輪回當中能夠遠離災難,這個就是輪回對你最大的報答,因為你面對的是一個獅子,它的本質是兇暴的。佛陀意思就是說,我們應該把所有的資糧都回向到涅槃去,你不應該對輪回有所期待。一個修行者只要平平安安,這個就是輪回對你最好的賞賜跟報答——不要在輪回裡面想要追求快樂,你應該把快樂留到淨土去,那裡是無過失的快樂。

好,這個地方等於是做一個總標,就是我們必須看清楚輪回的真相,然後才能突破心中的妄想,這個道理我們後面來把它開展出來。


淨界法師:三界如行客

「世尊!譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,宿食事畢,俶裝前途,不遑安住,若實主人,自無攸往。如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者名為客義。」

他先講出一個譬喻說:「世尊!這就好像是一個從事長遠旅行的客人,他經過長遠的旅行,就暫時投宿在一個旅館當中。為什麼呢?『或宿或食』,或者是住一夜,或者只是吃一餐飯,那麼等到這個時間一到,吃完飯睡完覺,他就要『俶裝前途』,俶就是整理,整里行裝繼續的前進,他不可能長久安住;但是身為旅館的主人,他就一直的住下去了。」所以他從這個主人跟客人之間的對比,他就思惟「來來去去的、生滅變化的」叫做『客人』;「永久安住」的叫『主人』,以不能夠常久安住的就是『客』義。「客人」蕅益大師解釋說,這指的是什麼呢?指的是整個「三界的果報」。

「三界的果報」,怎麼就是「客人」呢?

我們過去生造了一個「業」,這個業力今生得一個「果報」,可能是一個男人或者是女人,這個果報是暫時讓你住一住,就像旅館一樣;那麼你住完以後,這個業力不斷的釋放,到了結束的時候,你又去得另外一個果報;所以我們在三界當中,一下子做人,一下子做轉輪聖王,一下子做螞蟻,其實就好像我們住旅館一樣,今天住一個很好的旅館五星級的,下一個到一個很破舊的旅館,有時候住一個好旅館,有時候住一個破舊的旅館。所以:

三界的果報,沒有一個人可以長久安住!即便是釋迦牟尼佛來到三界,祂也一定要示現滅度!

因為「三界」本來就是一個旅館的施設,沒有一個人,也沒有一個聖人,能夠長久在三界安住,不可能!都是暫時住的,而且都要變來變去的!你這一個旅館住到一個時間,它就要趕你走了,不管你願不願意。說:我今生的果報住得不錯,不可以!即使你的福報再大,你說:我把所有的善業,都回向到今生繼續住下去,不可以!你一定要離開,這跟善業沒有關係,時間一到,這個旅館就要遷單了。這個地方,它所詮釋的是一個「苦諦」─「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。」三界果報的痛苦。他是怎麼覺悟的呢?所以這個四聖諦,第一個「知苦」。佛陀在詮釋「苦諦」,不是說我們三惡道的苦,不是這個意思;因為三惡道的苦,它不普遍,人天就沒有三惡道的苦啦;身為「苦諦」它必需要普遍在三界當中都具足。

「無常是苦」─因為「無常」讓我們受不了,我們的心喜歡安定嘛!你看我們現在一成家以後,一定要買個房子?為什麼不租房子?租房子實際上更便宜,你拿這個錢去放在銀行,租房子更好。因為我們受不了整天在那邊搬家,我們要求安穩嘛!

「追求安穩」是人的本質─快樂基礎在安穩,這個安樂嘛!不幸的是,我們接受的果報是不安穩的,你好不容易來到三界,剛開始還不適應,小時候慢慢慢慢…這個成長過程,欸…這個環境你適應了,你有很多的朋友,事業也做得很大,欸…它把你趕走了。等到你適應的時候,你四五十歲的時候,你覺得今生也還不錯啊!準備要趕人了。等到你來生果報,你又不適應,等到你適應的時候,又把你趕走,這個就是「苦」,那種「不安穩性」就是苦。

所以你看我們在三界當中,就是一個旅館住一個旅館,一個旅館住一個旅館…憍陳那比丘就知道說:「哦!原來我們是住旅館的、是客人。」所以他覺悟到三界是一個苦惱的處所,從這個地方他產生了出離心。


思維輪迴過患

如同彌勒菩薩所說:「如不淨物離香,五道等處無有安樂。其處之苦,恆常觸生如雪鹽。」無論投生於輪迴任何高低的地方,都離不開三苦的本質。

這三種難以忍受的痛苦,分別如下:

苦苦:地獄冷熱之苦、餓鬼餓渴之苦、畜生癡啞奴役造成的苦痛,如同疼痛的傷口上長出膿瘡一般。如同《龍樹親友書》說:「即便見聞地獄圖,憶念讀誦或造形,亦能生起怖畏心,何況真受異熟果。」像這樣的「苦苦」是無法忍受的。

壞苦:投生善道之後,如同雲縫中的陽光一樣,我們感受到的微小身心快樂,都只是暫時而無法恆常,這就是壞苦。寂天菩薩說:「雖數至善趣,頻享眾歡樂,死已墮惡趣,久歷難忍苦。」雖然投生在善道,但人道會嘗受生老病死等八種痛苦,非人阿修羅會遭受鬥爭之苦,而天人會遭遇死墮,即使投身上三道,仍飽受各種痛苦所逼迫折磨

行苦:輪迴中不僅備受苦苦、壞苦的折磨,就像是出獄的犯人,不一定就不會被關入其他監獄一樣,我們都沒有不會從善道落入惡道的信心,所以一直無法究竟出離輪迴,總是和苦難的痛楚難分難捨。造成這些問題的根本只有一個,就是對於五欲的貪著。

波多瓦大師說:「我們為了追尋五種妙欲,因此無始以來飄泊於輪迴之際;沒有比這更糟糕的損害和糟蹋了。」因此,恆常地厭離妙欲,並且思維輪迴總的痛苦,尤其是思維「行苦」 ,將會是非常重要的事情。


佛語典故 刀頭舔蜜

【典故】《四十二章經》是我國第一部翻譯的佛典,為後漢迦葉摩騰、竺法蘭共譯。經中扼要闡述早期佛教的基本教義,如善惡諸業,人命無常,遠離出欲等義理。其中,有一段佛陀呵斥財色過患的經文:「佛言財色於人,人之不捨,譬如刀刃有蜜,不足一餐之美,小兒舔之,則有割舌之患。」世間人貪求財富與美色,就像小孩子看到刀頭上的蜜,急於用舌頭舔食,卻不知蜜裡藏刀,結果還來不及滿足口腹之欲時,舌頭已被割得鮮血淋漓了。

【意義】「刀頭舔蜜」本指為一時小利而甘冒風險,後比喻因小失大,得不償失。時下一些年輕人,好逞強鬥狠,唯利是圖、唯我是求的結果,雖能獲得一時的好處,但是法網恢恢,因果不爽,不免刀頭舔蜜,自食惡果。

五欲是刀刃上的蜜糖,可引致割舌之禍!

時刻保持正念警覺之心,遠離不善,護身護心。

【出處】《佛說四十二章經》。{44}


達真堪布:這樣修行,就是面對死亡也是快樂的

如若速死當快樂,惡緣無機作阻撓,

銜結來世之善緣,定入無誤之妙道。

“如若速死當快樂”:意思是,今天迅速死亡,要離開這個世界,也是快樂的。對一個學佛人,對一個修行人來說,這是一件好事,也是一種快樂。有些人比較精進,戒律受持得比較清淨。有些人業際顛倒,剛開始很有信心,很精進,後來沒有信心了,懈怠了。有些人剛開始很害怕因果,也有一些取捨,後來成為佛教的油子,也不害怕了,膽子越來越大,也不取捨因果了,什麼壞事都做。

“惡緣無機作阻撓,銜結來世之善緣,定入無誤之妙道”:意思是當這些惡緣沒有出現,還沒有變成佛教油子的時候,結束這個生命,離開這個世界也是件好事,發願再投生為人,再精進修學佛法。這個時候“定入無誤之妙道”,一定能見性,一定能進入大乘妙道。

還沒有業際顛倒的時候,比如,有些出家人,持戒很清淨的,但何時遇到違緣,何時在自己身上發生一些事情也不好說。因此在持戒比較清淨,相續比較清淨的時候,結束生命離開這個世界是好事。然後發願再投生為人,再受持清淨的戒律,繼續修行,最終成就。

為什麼要迅速死亡?為什麼立刻離開這個世界是一件好事,也是一種快樂呢?這是陀美仁波切講的理由。真的,很多修行人都有這種想法。這意味著,可能因為自己沒有太大成就,很難把握,違緣什麼時候出現不知道,違緣出現了能不能把握不好說。當違緣出現,自己真的陷進去了,破戒了,造業了,還不如早點離開。這樣自己還是一個很精進的修行人,還是一個很清淨的出家人,然後來世再學修,再解脫成佛。

很多人認為,離開這個世界,面對死亡,是一件不好的事。對世間人來說死亡是一種恐懼,每個人都想逃避,都不想死亡發生在自己身上。為什麼呢?第一沒有明白死亡的真相,第二對死亡沒有做好准備。

修行人對死亡會有所准備,因為他懂得無常,他知道死亡隨時隨地都會來。死亡來臨的時候,對他來說一點也不突然,他對死亡不會有恐懼。他會面對死亡,他有方法,他知道怎樣去面對死亡。死亡對他是一種解脫,一種快樂。

大德高僧們離開這個世界也是死,也是靈魂與肉體的分開。但為什麼說圓寂?為什麼說涅槃?因為這種死亡沒有恐懼,沒有痛苦,所以叫圓寂,所以叫涅槃。涅槃是寂滅,也可以說是沒有痛苦的意思。圓寂也是進入寂滅,是沒有痛苦的。都是死,但是大成就者、佛菩薩是沒有痛苦,沒有恐懼的。普通凡夫對死亡是有恐懼的,死的時候是有痛苦的。死亡對我們來說是一種恐懼,不可能不害怕死。有些人嘴上說不怕死,有生就有死,但是不可能不怕死。只有明白死亡真相的人,他們把死亡的真相搞明白了,弄清楚了,才真的不會有恐懼,不會害怕,除此之外的人到時候都會害怕。

其實我們面臨死亡,這是大事,其他的一切問題,到死亡的時候都不是問題了。所以,盡管我們有很多問題,其實都不是問題,是我們把這些看成了問題。若這些都是實實在在的問題,應該在任何時候都是問題。但是,我們面對死亡的時候,這些都不是問題了,所以就沒有實實在在的問題了。問題是我們自己找來的,是我們自己想出來的,是我們自己把有些所謂的問題看成了問題。

死亡是問題,若是能活下去才是頭等大事。為了能不死或活下去,權力、錢財等一切都可以捨棄。到那個時候才知道生命的珍貴,之前不知道。我們每時每刻都在浪費生命。生命是由時間組成的,浪費時間就是浪費生命,到臨終的時候才知道生命的珍貴,但是生命即將結束了,一切都晚了。到那個時候,我們想留下來,或不想離開,但是沒有辦法,連佛、菩薩、神仙也沒有辦法,一個國家的國王就更沒有辦法了。所以,到時候我們對死亡一定會有恐懼的,到時候我們肯定都不想死。

為什麼會這樣?第一,我們沒有明白死亡的真相;第二,我們沒有放下現世中的一切。在這裡講,死亡是一件好事,那是一種快樂。對什麼樣的人來說,死亡是一件好事,是一種快樂呢?第一個對比較熟悉中陰教法的人來說,死亡是一件好事。因為他知道死亡的過程。今天要離開這個世界,他知道先會出現什麼,接著又會出現什麼。整個過程他知道,他是不迷茫的。一般的普通人面對死亡的時候,是迷茫的,不知道會發生什麼,也不知道怎樣去面對。

死亡時,要面對三種中陰。

第一,臨終中陰。臨終中陰時外氣斷了,會昏迷過去,之後就會進入地光明。地光明就是我們的本面,也就是臨終中陰即將結束的時候出現的。之前修習過的人知道會出現這種地光明,知道會出現本面。第一個他會去認識,也能認識得到;第二,他能在這當中安住,這樣能跟法身佛無二無別。死亡對他來說是一種成就,也是一種究竟圓滿的機會。

若是在臨終中陰中沒有把握住,會進入第二個中陰。

第二,法性中陰。這時候會出現很多本尊,也可以說是佛、菩薩。若是自己能認識,能跟自己的本尊相應,能獲得與自己的本尊無二無別的成就,也可以說獲得與報身佛無二無別的成就。

法性中陰的時間有長有短。若是生前有一些修行,持續的時間會長一些;若是生前沒有修行,時間就會很短,很快就會過去的。中陰教法裡講的是第一天、第二天、第三天。這裡講的是在禅定中,不是我們講的第一天、第二天、第三天。若是比較有禅定,延續的時間就會長一些,若是沒有禅定功夫,很快就會過去。

若是在法性中陰中沒有把握住,會進入第三個中陰。

第三,投生中陰。法性中陰過去之後,就是投生中陰,這個時候才是中陰身。中陰身沒有肉身,但是有意身、意念。他自己想象有身體,實際沒有身體,所以叫意身。一般的普通人這個時候才知道自己離開這個世界了,才知道自己死了,但是還不相信,還會去找家人。看到家人在那兒哭泣,為他辦後事,才知道自己已經離開了,知道自己死了,這個時候就開始進入我們說的中陰身了。

中陰分很多種,剛才講了臨終中陰,法性中陰和投生中陰。投生中陰的時候才有中陰身。中陰身會到處走,因為想投生。投生也就是投胎,若是修習過蓮花生大士的中陰教法,他就有方法。中陰教法裡有很多方法,大家沒有學修過吧,以後有機會可以學修。中陰教法裡講,這個時候還有機會,有一些方法,若是通過這些方法去做,也可以往生到一些清淨的剎土。還有一種投生,可以選擇出生的環境,選擇自己的父母。他是有這種能力的,普通人投生時什麼也不知道——無法選擇父母,何時投胎也不知道。

他是怎麼投胎的?看到花園,覺得很美,想進去看一看,進去後就投胎了。現在的人愛逛街,可能那個時候想逛街,一逛街就投胎了。他是迷茫的,不知道自己投胎,這樣就投胎了。但是剛才那種有修行、有方法的人,可以選擇自己的家庭、環境。對自己的修行是否有利,對自己的弘法利生是否有利,然後選擇父母。父母是否信佛或能否支持自己弘法等,然後就投胎了。

對中陰教法比較熟悉,修行過中陰教法的人,知道死亡的整個過程,也有面對死亡的方法。比如,知道臨終中陰的時候會發生什麼,應該怎樣去面對,怎樣去做;法性中陰的時候會出現什麼,應該怎樣去面對,怎樣去做,對自己的修行是否有利,他知道這是最後的機會,會發生什麼事情。對這樣的人來說,是真的不怕死,而且死亡是件好事,是種快樂。在我們這些學佛人當中有很多這樣的人,一心求往生。真正一心求往生的人,不會害怕死亡,死亡對他來說是一件好事,也是一種快樂。因為他一心求往生,一心求阿彌陀佛的接引。對他來說,死亡就是阿彌陀佛的接引,這樣,他不可能對死亡有恐懼。如果他對死亡有恐懼,就是對阿彌陀佛有恐懼,是不可能往生的。如果他一心求往生,不可能放不下,因為他一心一意求往生,求生淨土。我們自己是不是一心一意求往生,求生淨土?

我們也有淨土法門,能不能往生主要看自己求生淨土的心是不是真實的,是不是誠心誠意,這個很重要。如果你是真心實意,誠心誠意的,那麼往生淨土沒問題。如果你不是不是真心實意,誠心誠意的,就有問題了,到時候能不能往生,還是個問號。可以說,真到那個時候,大部分人都不能往生。

我們那邊有一個人,是前幾年往生的。他不是上師,也不是活佛,就是一個普通的出家人。他是一心求生淨土的,他生前對藥師佛特別有信心,一心想往生到藥師佛的淨土。當他因為疾病要離開這個世界的時候,他的內心充滿了歡喜,充滿了快樂。這都是有目共睹的。

這種人就是一心求生淨土的,對死亡一點恐懼都沒有,對他來說死亡是件好事。在患病初期,他還能說能動,這個時候他說:那時他說:“我終於可以到藥師佛的淨土了,終於可以見到藥師佛了。”然後經常面朝東方合十祈禱。後來病情惡化了,這時雖然不能說,也不能動了,但他有這個意識,一直一心求往生,一心想到藥師佛的剎土。最後,他就這樣離開了這個世界,這就是一心求往生的力量和功德。

剛才講了,他就是個普通的出家人,既不是轉世再來,也不是上師或大成就者,可以說沒有別的境界,沒有別的修行,就是一心求往生,一心想到藥師佛的剎土。對這樣的人來說,對死亡沒有恐懼;對這樣的人來說,死亡是件好事,也是一種快樂。所以對一個真正的修行人,一個真正有堅定信念的人來說,死亡不是什麼壞事,而是一件好事,是一種快樂。當對死亡沒有恐懼,死亡變成一種快樂的時候,其他的如煩惱、痛苦,都不是問題,都會自然消失。比如密勒日巴尊者。他自己曾經說過,他就是因為害怕死亡而跑到山洞裡去了。但我們很多人,對死亡還沒有真正產生恐懼,因為我們還沒有思維過死亡,也沒有想過有一天離開這個世界。其實,這是個大問題——只有死亡才是問題,只有中陰身才是問題,只有來世才是問題,其他的都不是問題。但是我們根本沒有想過這些事,我們都覺得這些事情離自己很遠。我們有什麼把握這樣想?沒有把握啊!死期不定,死魔隨時都會來臨,我們隨時都可能離開這個世界,大家為什麼不去思考死亡的問題呢?為什麼不去做一些准備呢?我們的一切煩惱、痛苦都是為了暫時的利益,為了世間的瑣事而產生的。

若是我們真正把死亡當作一件大事,時時能思維死亡,這樣,我們活得自然就輕松了,自然就自在了。若是對死亡能做好准備,我們的功德、福德自然就圓滿了。

其實一講死亡,一講臨終,很多人都認為,這與我們自己的生活、工作也沒有什麼關系啊!其實不是,我們為什麼要一心求往生,為什麼要把臨終看成是大問題,然後去重視臨終呢?因為這也是圓滿自己、解脫自己的一種方法。如果我們覺得死亡是個大問題,就能時時想起死亡或臨終,對今生的貪著自然就沒有了,這樣活得自然就輕松了。

我們只想著死亡,只想著臨終也不行,還要對死亡,對臨終有所准備。那怎樣做准備?就是斷惡行善,放下自我,利益他人。這樣,自己的善根、福德自然就圓滿了。活得安樂,死得才能安詳,這是一種竅訣,也是一種方法。不要認為這都是以後的事,都是到臨終時的事,不要這樣想。這是解決我們當下、現在面臨的問題的一種方法,一種竅訣。佛讓你這樣想,讓你這樣做,這是解脫你的煩惱、痛苦的方法,也是竅訣。比如說佛讓我們想著眾生,讓我們去利益眾生,這是圓滿自己、解脫自己的方法,但很多人都不明白。

也許有人有疑惑:為什麼我不能為自己著想呢?為什麼我要利益他人呢?為什麼我不能利益自己呢?我不利益自己誰利益我啊?我不想著自己誰想著我啊?你想著眾生的時候,眾生就會想著你;你利益了眾生,眾生就會利益你。這樣,你的“我執”、煩惱都沒有了,你的相續就清淨了,內心就快樂了。你去利益他人了,自己也積累了善根,積累了福德。這樣你的命運會越來越好,你的人生也會越來越圓滿了。想得到究竟的利益,要先利益他人,這是上師如意寶在《勝利道歌》裡給我們的竅訣,是釋迦牟尼佛給我們的竅訣,也是十方三世一切諸佛給我們的竅訣。

今天佛、上師讓我們想臨終的事,讓我們為臨終做好准備,這也是解脫、圓滿的一種方法。我們依教奉行了,活得自然就輕松、自在了,福德、功德自然就圓滿了。我們不是為了功德而做功德,也不是為了福德而積福德。當我們為眾生、為他人的時候,我們的功德福德也就有了。若我們只為福德而做福德,就沒有福德;只為功德而做功德,就不是功德。什麼是真正的功德?什麼是真正的福德?這些都是方法,都是竅訣。

“上師啊,教我個方法吧!上師啊,教我個竅訣吧!”這就是方法,這就是竅訣。即使十方三世一切諸佛,今天為了你一個人在這聚會,也只能教你這個方法。“十方三世一切諸佛菩薩的加持力多大啊,若是為了我,能在這裡相聚,那我一下子就可能化成光或成佛了……”不可能的事情。十方三世一切諸佛菩薩降臨,也是教你方法,教你去利益他人,教你想著臨終的事,為臨終做好准備。

密日勒巴知道害怕死亡,我們還不知道害怕死亡,因為我們沒有去想死亡的事,也沒有為死亡做好准備,所以我們沒有這些感觸。密日勒巴當時想到了死亡之事,臨終之事,所以他害怕,不知所措,就跑到瑪爾巴那裡去了,跑到深山裡去了。他時時想死亡,他時時為死亡做准備,最後他為死亡做好了准備,同時他的功德、福德圓滿了,他成佛了。密勒日巴最後說他不怕死亡了,對死亡沒有恐懼了,因為他已經明白了死亡的真相,明白了死亡的真理。

其實人死就是換個地方,換件衣服這麼簡單。死是肉體死,不是靈魂死。靈魂可以走,可以再轉世,可以換一個更好、更健康、更莊嚴的身體。這樣的身體多好啊!我們這裡叫塵土,然後到淨土,到更清淨、更好的環境,這都是好事啊!我們現在住在一般的平房,今天突然發財了,可以住別墅了。這是一件好事,也是一種快樂。

可以離開娑婆世界,可以到極樂世界;一個是塵土,一個是淨土,差距太大了,徹底不一樣了。娑婆世界是塵土,塵土有很多,我們所看到的都是無常的東西,我們所接觸到的都是凡夫俗子。有時候自己不想煩惱,但是身邊的人讓你煩惱;有時候自己不想痛苦,但是在這個環境中不能不痛苦。這就是娑婆世界,這就是塵土。淨土不是這樣的,在淨土中,身邊都是菩薩,自己想煩惱,他們都不讓你煩惱;自己想痛苦,到那裡也沒有痛苦了。這多好啊,這是一件好事啊!為什麼要痛苦呢?應該快樂,肯定快樂。

身體也是這樣。我們這個肉體,是由三十六種不淨物組成的,這裡沒有干淨或清淨的,頭發、皮膚、肉、骨骼、內髒更髒。肉體就是個不淨的袋子,裡面裝的都是不清淨的東西。到西方極樂世界就不一樣了。極樂世界都是大乘比丘,大乘比丘都有菩提心,都有與佛相似的三十二相、八十隨好,多莊嚴啊!身體是有光的,可以飛,都是透明的,這樣的身體,多好啊!

所以,當你明白死亡真相的時候,你對死亡不會有恐懼,死亡對你來說是一件好事,一種快樂。今天要離開這個世界或是明天要離開這個世界,都是一件快樂的事。

我今天是站在四個角度,用了四個理由給大家說明修迅速死亡——離開這個世界,要面對這樣的結局,是一件好事,是一種快樂。

 

 

來生做人,比往生西方極樂還難

 

你不往生極樂世界,永遠是孤單的,到西方極樂世界,真的永遠在一起

 

若不往生淨土,將來必墮地獄

 

寫給所有不想往生西方極樂世界,只想修修世間福報的同修

 

驚歎三世怨,福報的陷阱

 

為追求五欲發心念佛,會入地獄?

 

臨終業障現前,神識昏迷無法念佛,是否還能往生?

 

你真的想求生西方嗎?看平時的表現,就知道你是否真心想往生西方!

 

末法眾生歸宿:99%人要墮惡道

 

淨土宗人的臨終準備

 

印光大師呵斥「念佛沒念好」--須念到一心不亂才能往生嗎?

 

六道輪迴是業力感召的,六道之中,情難長久

 

修行之路雖苦,但遠不及輪迴之苦

 

【父轉狗身】慳貪愛財不肯佈施之人,來世變狗

 

墮入餓鬼道的原因是慳貪之心--餓鬼的種類

 

很多人的家畜、寵物都是親人的轉世--為情墮婦鼻中蟲

 

【因果輪回】母子相認淚水橫流,但是她的兒子已經變成了狗

 

在打坐入定中看到了自己六百年來的悲慘輪迴

 

家人轉生為鬼,每回家看一次就會出一次事

 

豬長人手,人長豬蹄,因果輪迴就在身邊!

 

陽上是親屬關係,死掉以後誰也不認識誰,沒有任何關係了

 

岸樹井藤喻:人生危險處境!

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