海濤法師：轉自己的念頭，不要讓自己淪落在六道輪回裡面
活著是為了眾生，養成一個習慣，所以我們叫「一心念佛」，或是常念「唵嘛呢唄美吽」，就為了要保持一個利他的菩提心，所以我們念阿彌陀佛;為了要保持利益眾生的心，所以我們念唵嘛呢唄美吽。特別在經典說：當你念唵嘛呢唄美吽的時候，七億尊佛共同加持。各位這很重要，為什麽說唵嘛呢唄美吽叫「諸佛大悲總集、力量總集」，因為你念的時候，七億尊佛共同加持。
念唵嘛呢唄美吽也叫「關閉六道門」，什麽意思?不讓他們去投胎在天道、不讓他們去投胎阿修羅道、不讓他們投胎人道、乃至三惡道，唯一讓他們投胎菩提道、成佛之道，這個叫「關閉六趣門」。念唵嘛呢唄美吽，就是希望這些往生的雞鴨、祖先，不會投胎在六道裡面，都投胎到菩提道去了，發菩提心了，所以叫唵嘛呢唄美吽。
而且念唵嘛呢唄美吽的時候，所有眾生的傲慢、嫉妒，瞋恨、貪欲沒辦法生起。所以你幫眾生也幫自己，當你發菩提心在念唵嘛呢唄美吽的時候，生氣不起來，不會起欲望。所以以後你看到帥哥美女趕快「唵嘛呢唄美吽」;你看到讓你生氣的對象，趕快「唵嘛呢唄美吽」，這就是轉自己的念頭，不要讓自己淪落在六道輪回裡面，所以唵嘛呢唄美吽力量非常強。
淨空老法師：六道輪迴是業力感召的
西方極樂世界，不是業力往生的。 我們六道輪迴，三善道是造三善業所感得的果報。如果三業不善，三業都惡，他所感的是三惡道，地獄是嗔恚，餓鬼是貪欲，畜生是愚癡，它是業力感召的，這個事情真有。
我們在最近這段時期， 同修當中往生的有不少人，有六、七個人， 有一些通靈的人告訴我，大概這些往生人當中，只有一個情況比較好的，一個人，是“悟”字輩的，悟弘，他在哪裡？ 在鬼道，在鬼道講經說法，算不錯了 ，為什麼？ 在生的時候，收集不少講經的這些資料，自己沒有時間學，也不肯給別人。 現在在鬼道，大概閻王叫他補課，把這課補出來，也不錯，再去度餓鬼，度餓鬼有功德，將來可以生天，如果沒有把極樂世界忘掉，可以從餓鬼道往生極樂世界，這個有經典做依據，古時候例子很多，這算是好的 。還沒有把出家人忘掉，還知道講經，這叫“自然化生”。
文摘恭錄 二零一四淨土大經科註 第二八三集
六道之中，情難長久
娑婆世界的我們，幾乎每一個人都沉淪在是世情的羅網中。祖孫情、父母兒女情、愛情、友情、兄弟姐妹情……難以自拔。
對於出離輪迴苦海來講，情是一難。「愛慾不重，不生娑婆」，《楞嚴經》中云：「男女情愛不過是汝愛我心，我貪汝色，以是因緣，生死相縛」。「情想均半，生而為人」，甜情蜜愛，求之不得，痛不欲生。
人說愛情是甜蜜的，好多人在這一世看不穿，所愛的人不能所得，便發願言下一世再續前緣。你知道下一世續的是什麼緣？你一句下世續緣的話，就把自己推入到無盡無休的輪迴當中去了。輪迴路險，天人福報享盡，尚且多入地獄。我們這些煩惱熾盛的凡夫在輪迴裡滾來滾去，進入三惡道是很容易的事情！
愛到極致便生恨，輪迴當中，愛來愛去的人，幾經感情波折，便很容易生忿恨。你看新聞，因愛生恨，橫刀相向的還少嗎？你不要以為在輪迴中愛都是甜蜜的啊，在這一世可能你倆相愛，纏纏綿綿，因愛生恨哪，你倆在輪迴當中整不好就結成一對怨家，生生世世你我相報沒完沒了！不要把世情看成是一個很美好的東西，這個世間的本質是苦空無常，人生幾十年，沒有什麼快樂可言的！
愛，是一件很苦澀的東西，得不到時想得到，得到了又怕失去。就執著於這個呀。愛欲濃，世情必然就濃，世情濃，道心必然淡薄。你出離心就沒啦！
大家不要小看這個出離心呀——厭離娑婆，欣求極樂呀！厭離和欣求是一對相輔相成的東西呀。你如果被世情所纏縛，往往你厭離心就很難出來，厭離心出不來，論功夫，你修到阿羅漢的程度也不能往生啊。
真如吉禪師後身為宋欽宗，秦檜前世為雁蕩山高僧，這些大師級的人物都要搞輪迴，想想我們還沉迷於世情是什麼結局，不言而喻呀，非常可怕！所以我們要看透世情，你整天煩惱這些沒什麼意思，整來整去就是六道輪迴了，你知道六道輪迴裡，我們基本是在三途，你看你今天是個人身，因緣偶成而已呀！你在輪迴裡，三途才是家鄉啊！所以這些世情非常可怕，我們要看透它，今天的兒女情長不要留戀！你要留戀，留戀阿彌陀佛！盡其一世，往生西方極樂世界，你什麼麻煩都解決了！
大安法師：生命的顛倒與真實
厭離娑婆的心，和欣求淨土的心，可以是互動的，有時候從厭離心下手，強化我們的欣慕心；有時候從欣慕心下手，來激活我們的厭離心，那麼這實際上是一個有挑戰性的問題，無量劫來我們在六道輪迴裡面，雖然這個世間很苦，但我們已經習慣了。習慣之後就堪忍這樣的娑婆，什麼叫娑婆？娑婆就是堪忍。
雖然很苦，但是我們習慣了，不覺得苦，而且是以苦為樂，你就像現在上班制度，從9點到6點，一天到晚忙忙叨叨，好像我們已經習慣這樣的生活了。但你看看古人的生活，哪有這樣的生活？哪有上班一說？哪有在這麼嚴密的公司制度裡面自己成為一顆螺絲釘沒有自主心？就像摩登時代那個卓別林所扮演的那個不斷地緊螺絲釘，已經形成習慣了。下班以後緊螺絲釘，看到什麼也緊螺絲釘，確實這一套所謂的工業化以來的制度對人性的自有尊嚴的傷害是很大的。但是我們已經沒有辦法了，必須工具化、必須標準化、必須被動，但是它是不正常的。
我們常常講異化，我們異化了多少東西？現在要回歸我們的真實，其實我們不就是吃一點喝一點嗎？難道一生就為這些吃喝所忙碌嗎？我們的精神層面，我們有多少時間關注他？所以從這點我們就說，我們的福報越來越差，我們要用很長的時間去辛苦勞作，才能得到一點簡單的生存（保障），這激起我們的慚愧心，我們為什麼不能念頭一動什麼資生用具現前？本來就是念頭一動什麼都能現前的，為什麼？一切唯心造啊，為什麼不現前？所以對娑婆世界所有一切，我們了解到這惡業深重，所導致的一種困境，一種不自由，一種被迫性。這種逼惱性，我們當下就有出離心啊！哪裡像我們這種生存狀況啊？這不正常啊！
所以你看看極樂世界，他沒有一點生存的壓力，我們這個世間一切衣食住行都要辛苦勞作來，極樂世界是念頭一動就來；然後他的生命，整個的就是修道，就是自利利他，就是逍遙自在。他是把生命本有的、正常的樣狀給我們展示出來。這一對比，我們還有什麼對這個世間的留戀哪？人間的八苦，哪個沒有接受？難道十月懷胎，生命就要那麼痛苦地出來嗎？極樂世界蓮花化生！這個世間大家都希望自己壽命長一點，你壽命長一點，你也過不了100歲呀！各種養生的東西、生物科學、搞這個養生的、維生素那個東西……你身體還是要衰敗呀！西方極樂世界是無量壽啊，他也金剛那羅延身，你不生病啊。
這個世間常常碰到冤家對頭呀，極樂世界諸上善人聚會一處。你把這個世間的苦難，你體會一點，再對應極樂世界，正好一個反過來的東西，反過來就是生命的真實，這個地方是生命的顛倒，你只要去深切地思維這些，我們的出離心油然而生！如決江河！沛然莫御！往生極樂世界，就好像一個監獄裡的囚犯，要離開監獄，獲得自由！
淨界法師 ：三界中到底是誰在流轉
我們講到五蘊的主人，藕益大師在《靈峰宗論》中他曾經對我們修行人提出了一個問題，他說我們要先知道一個事情，流轉三界中，到底是誰在流轉？流轉者誰？這個很重要！到底誰在流轉？我在流轉，我們一般講就是我們這個色身，不對呀！這個色身死亡以後就消失了，你的來生又換了一個新的色身，所以不是色身在流轉，色身每一期生命都不同，它是片段的，一塊一塊的，那到底誰在流轉？
對了！一念的思想在流轉！
當你色身消失的時候，你今生的思想會貫穿到來生去，思想會通過死亡讓你來生繼續受用。也就是說，其實我們的生命有很多事情是不斷的在重複的，除非你用佛法來調整你的思想，我們今生造了很多的業，今生很可能繼續的造，因為他思想貫穿。
你看有些小孩子，他也沒人教，他很喜歡佈施，你給他一個蘋果，他看到你來，他很自然切一半分給你，你說他有接受教育嗎？他那麼小，哪有接受什麼聖賢教育，習慣性的思考，我們看這個動作，這個人福報很大，佈施的思想，富貴從佈施中來；小孩子經常跟人爭吵，這個人生命當中很可能會丑陋，瞋恚丑陋，你看莊嚴從忍辱中來；如果小孩子把東西都藏起來不與人分享，這個人貧窮下賤，貧窮從慳貪中來。小孩子他不會掩飾自己，他最純真，三十歲看不準了，他的行為都修飾的很好了。
所以我們的思想其實繼承了過去，當然我們也可以做調整，讓今生重新改變，我一定要改變！總而言之，整個流轉當中，主導我們的是思想，而思想當中，最可怕的是思而不是想，想是一時的，思就是我們心中堅定的一種意志力。
淨界法師：我們今天為什麼還流轉三界呢
在本經當中講一個例子給大家做一個參考：
佛陀說：在城裡面有一個人，叫作演若達多，怖頭狂走。什麼叫怖頭？什麼叫狂走？這個人他早上起來的時候照鏡子，看自己的臉長得不錯，眼睛眉毛都具足，突然間發狂，在鏡子當中找不到自己的頭，頭消失掉了，非常緊張，到處跑說我的頭在哪裡，我的頭在哪裡…去找他的頭。
有一個善知識過來告訴他：你的頭就在你的身上啊！就過去"啪"！打他頭一下，你的頭就在這裡。他突然就醒過來，再去照鏡子，喔！原來頭又出現了。
佛陀就用這樣一個實際的例子來告訴阿難尊者說：這個人發狂去找他的頭的時候，他為什麼會這樣呢？
因為他心中有一個狂妄之心在引導他，在錯誤的引導他。但是這狂妄心在引導它的時候，他的頭有沒有失掉？他頭也沒有失掉，只是他找不到而已，他頭沒有失掉。最後這狂妄心被這麼一"啪"！打下去就醒過來了，找到頭了，狂妄之心也消失掉。
這意思是說，我們今天為什麼流轉三界呢？
就是一念的妄想，一念妄動，然後跟著妄想走，從妄想當中變現了地獄餓鬼畜生，很多很多的因果讓你受輪迴。等到妄想被真如的三昧破壞，妄想的水泡被破壞以後，整個三界果報也消失掉了，取而代之的，是一種清淨莊嚴的世界出現；但是清淨莊嚴的世界是我們本來就具足的，只是我們跟著妄想走而已。你要能夠從妄想裡面出來回歸本性，而妄想本身是不真實的。
這是一個非常重要的修學觀念，這觀念你要建立起來，你整個修學你就有善巧，你就不會修得那麼辛苦，而且你在修學的過程當中，你會進步很快，你會突破的很快。
淨界法師：修行人要開始忘掉過去
我們今生有一個生命體；這個生命體是怎麼來的呢？ 從過去而來。
佛教說因緣觀─諸法因緣生。其實這一句話有兩層意思：
第一個過去生跟今生的互動：這一段的因緣，過去做過什麼事，留下了很多的痕跡，只要你走過的路，都會留下痕跡；你造了業就會留下功能。過去跟現在這一部分不能改變，佛教修行不是修這一部分。你今生會遇到什麼人、遇到什麼事情，你的色身會健康或病痛，這個不能怪現在的你，要怪過去的你，所以說，過去跟現在這一段因緣叫做認命，這個因緣不能改變。
第二個因緣是現在跟未來：這個最重要！因為這個是有無量的可能性。未來你可以到人天、你可以到極樂世界，你也可能墮三惡道。所以今生跟未來這一塊，是非常重要。
修行─我們所要修的是什麼？當然是放在未來嘛！你過去有什麼好修的呢？過去是不能改變的。下等人是活在過去，老是想過去，你過去怎麼樣…你今天就怎麼樣…那你的人生被看透了。
修行人的相貌是：我現在雖然不夠好，但是我未來會往好的方向走。這個人是有潛力的！因為他找到了修行的方法，他掌握整個修行的目標，這個人至少他修行上路了！有些人在世間打轉還找不到高速公路。說：你連怎麼修行都還不知道！你要改變的不是要改變外面，是改變你的妄想。
所以當你了解整個《楞嚴經》的道理，雖然我們不能馬上做到，但起碼我們的生命，已經慢慢在進步當中，我們未來生命，我保證：我今天會比昨天好，明天會比今天好。你的生命就有意義了。每一天的生命都是在增上，妄想慢慢減少，真如的光明慢慢開顯，慢慢趨向於【大佛頂】，那就很有意義！
所以說：修行人，你要開始忘掉過去──我們不管過去怎麼樣，不管你過去曾經經歷過怎麼樣的生命，你內心當中，留下一個什麼樣的痕跡、什麼樣邪惡的功能，這個都概括承受，不要去怨天尤人，從現在開始改變。為什麼？因為它是虛妄的、不真實的，所以你可以改變；它不是本來有的，你本來是清淨的，它是後來有的，它是從因緣生，當然也可以從因緣滅。
煩惱沒那麼可怕，關鍵在於你怎麼去對待
隆相法師
如果為眾生難度而煩惱，把煩惱歸結在眾生身上，那煩惱就是外在的，我又何故煩惱？當知眾生難度，那是因為我們缺少了善巧方便的智慧與應有的慈悲心。煩惱皆來源於我的內心之中，要去除不是那麼容易的。
修行就是一個不斷自我完善的過程，也是一個不斷去除內在煩惱的過程，就像我們洗澡一樣，今天洗，明天還要洗，不斷的洗，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。
煩惱越重的人反而不愛去修正，覺得自己沒問題，就像長期不洗澡的人，不覺得自己髒，連察覺自己煩惱的能力都沒有，實際上這很可憐。但如果要修行，不管怎麼樣都要去洗，觀照出自己的煩惱所在，去轉化它，不能因為煩惱多就不管它。
有的人羨慕出家人，說出家人是去掉了「三千煩惱絲」，好像煩惱都在頭髮上似的，只要把頭髮剃掉煩惱就沒有了，若是這樣，你們都願意把頭髮剃光，當然不是這樣的，煩惱的根結在內心。我們遇到的煩惱貌似都是外在的，家庭有家庭的煩惱，出家有出家的煩惱，但究其根本離不開「貪瞋癡」三毒，每個人都會有所側重的習性。
我們所居住的世界稱為娑婆世界，亦名堪忍世界，即充滿著各種煩惱與痛苦，而人最大煩惱是貪慾，而生死的根本是情愛。所謂「愛不重，不生娑婆」，「情愛斷了生死斷」。所以我們就應明瞭：要斷煩惱了生死該從何處下手。當然，在生活中往往是這裡的煩惱除去了，那裡的煩惱又生出來了。
煩惱也沒那麼可怕，關鍵在於你怎麼去對待它，如果你能夠轉換的好，那煩惱之境也往往是化為菩提的良機，所以佛教說煩惱即菩提。
而在社會生活中，要經歷吃苦和流汗的過程，方能獲得成功的喜悅，不要去刻意迴避它。有煩惱不可怕，是煩惱纏身而不自知，那才是真的可怕。
淨界法師：三界無安，思維生死的過患
我們應該對輪回有所了解，不能一廂情願地活在自己的妄想，以佛陀的智慧觀察，生死輪回沒有快樂，本質是苦，苦苦指身心被逼迫，你生活困苦可以理解。壞苦一般人不容易理解，快樂為什麼是痛苦呢？因為它不安穩，佛陀說世間的快樂有欺诳性，變來變去。每一個人追求安穩的生活，是基本的訴求，為什麼你要買一套房子而不在外面流浪呢？因為違背人性。
每一只動物都會想找一個洞穴，追求安穩的生活是動物的本能。但不幸的是，生命就沒有一個東西是安穩的，所以讓大家很緊張，你不知道擁有的東西什麼時候要破壞。福報越大的人壓力越大，因為擁有越多就越怕失去，而關鍵是你一定要失去。壞苦就是指快樂是不安穩的，它欺騙你。行苦指生滅遷流的痛苦。
總而言之，三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，從經文看，三界是一文不值。當然從人天乘的角度，我們也贊歎一個人修善，創造來生的安樂果報，規劃美好的快樂人生。如果你水平再高一點，從往生淨土的角度，從人天乘提升到菩薩乘，人生沒有意義，輪回沒有意義。佛陀講，一個房子燃燒了，你善業強就是離火的地方稍微遠一點，暫時燒不到而已，但是總有一天燒到你，火燃燒的本質不能改變，只是燒的比較近或比較遠而已，火已經燃燒了，你能改變嗎？
從死殁無常，我們思維生死的過患，得到三個結論：第一、生命是無常敗壞，不得安穩，如果你願意在三界流轉下去，要做好心理准備，佛陀說業力是飄來飄去。你今生在這裡，來生到非洲，或飄到三惡道，變成一只狗，永遠飄來飄去。三界沒有安全感，不是你說了算，來生你沒有辦法規劃，除非你是乘願再來的大菩薩，說我來生要去哪裡。因為你無量劫來造的業，如同那麼多抽屜，你知道打開哪個抽屜嗎？凡夫做不了主，種子要飄到哪裡去，種子不知道。你只要沒有離開三界一天，生命永遠充滿了不安穩，所謂弟子心不安。
真正能帶到來生的有多少
淨界法師
關於出離心，我們要知道到底離開什麼，很多人修出離心，工作也不做，啥事也不幹了，出離心是出離我們心中的顛倒妄想，不是出離外境。外境哪有錯呢？它如實地把我們過去的業力顯現出來，讓我們去受用，外在的果報是業力的顯現，如此罷了。出離心針對我們心中對著某一個人，某一個事，產生一種想像和執著，我們一生經歷的酸甜苦辣，痛苦的經驗和影像對我們障礙不大，最可怕是快樂的經驗，在心中留下影像，不斷地引導我們貪戀娑婆，為生死的根本。
我們臨命終會在三界投胎，是我們自己要來，因為我們希望來生繼續出現這個影像，像飛蛾撲火，它只想到火溫暖的一面，對火產生顛倒妄想，活在心中的妄想，結果它撲上去把自己燒死了，但是它不會汲取教訓，來生變成飛蛾照樣撲上去。
顛倒妄想對我們人生產生嚴重誤導。死歿無常主要約著死亡而言，我們要告訴自己，第一、我們今生一定要面臨死亡，沒有人可以避免；第二、死亡隨時可以到來，不能規劃，有人說我年紀大再學佛，你不一定有機會啦，年輕人死的多了去了；第三、死亡到來的時候，除了佛法的資糧，其餘都沒有意義。
死亡說明一個很重要的觀念，人生沒有結果，我們追求太多，其實我們真正需要的不多，我們為什麼花那麼多精神體力追求世間快樂，做百年萬年的規劃呢？因為我們一直產生常見，認為我們永遠活在世界上，認為人生會有結果，其實非常錯誤，我們一定要視身世無常，幻緣虛假，是一種無常敗壞。
佛陀說做夢有結果嗎？你一個晚上做五個夢，第一個夢做到轉輪聖王，七寶千子，結果你第二個夢變成一隻螞蟻就喊冤那，說第一個夢的七寶跑到哪裡去了呢？沒啦！因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，你今生的果報不是生命的全部，是你過去生剛好有一個善業，能量釋放完就沒了，覓之了不可得。你幾十年後再找你的身心世界找不到了，人生不可能重迭。我們經歷過無量的生命，沒有一生是重迭的，每一生都是獨立的個體，就像大海撞出的水泡沒有重迭。不可能有相同的相貌，相同的思考模式。每一個夢都是獨立的，結果都是一個就是：沒有結果。你今生叱吒風雲，結果只有一個：沒有結果；你今生非常不堪，也沒有結果，你的業力釋放完了。然後你再打開另外一個抽屜，再受用另外一個果報。人生只有過程，
死歿無常就是告訴你自己，你要知道什麼是有意義的，什麼是沒意義的。得到人身不容易，你要做一些帶得走的事情，來生繼續受用。不要老做一些帶不走的事情浪費時間，說實在的，死亡到來的時候你非常失望，所有都帶不走，你情何以堪呀？我們每一個人都活一輩子，有些人臨終的時候滿載而歸，歡歡喜喜地帶著他的資糧，面對他的來生，今生沒有空過；有些人把今生完全花在世間的生滅因緣，死亡到來的時候，全部破壞了，他充滿悔恨離開了今生。
佛陀不想讓我們臨終悔恨，事先告訴我們一定會面臨死亡，死亡到來的時候有些東西會破壞，有些東西是不會破壞的，你最好趁早知道，在死亡到來之前，你還有機會。你經常思維死亡，就是不斷過濾，知道什麼東西帶的走，什麼帶不走。萬般帶不去，只有業隨身，不要等到臨終再後悔。
死歿無常就是讓我們不要被心中一廂情願的妄想誤導，看清楚時間一天一天過去，一年一年的過去，我們得到人身，其實可以利用的時間不多。你要檢討一下，過去幾十年的人生，哪些事情你可以帶走，可以通過死亡的考驗，貫穿到來生繼續受用，哪些東西到死亡停住，過不去了，你檢討一下真正能夠帶到來生的有多少，死亡遲早要到，來得快來得慢而已。
索甲仁波切：六道輪迴，其實你每天都在經歷
我們的心與六道的景象
第八章這一世：自然中陰
首先讓我們探討四種中陰的第一個：此生的自然中陰，及其許多相關的意涵;然後，再漸次探討其他三種中陰。此生的自然中陰跨越從出生到死亡的整個生命。它的教法讓我們清楚知道為什麼這箇中陰是如此珍貴的得度機會?它對人的真實意義是什麼?這一世我們幸得人身，最重要和最應該做的事是什麼?
上師們說：心有一個層面是它的根本基礎，稱為「凡夫心的基礎地」。十四世紀西藏的一位偉大上師龍清巴如此描述：「它是未開悟的，屬於心和心所(心的事件)的中立狀態，它是一切輪迴和涅槃的業及『痕跡』的基礎。」它們就像倉庫，過去我們由於煩惱所造成的行為，其痕跡全被儲藏起來，有如種子一般。當因緣成熟時，這些種子就會發芽顯現成生活中的環境和情況。
請把這個凡夫心的基礎地想像成銀行，「業」就存放在裡面，變成印記和習氣。如果我們傾向於某種思考習慣，不管是正面或負面的，這些習氣很容易就被刺激和引生出來，並且繼續不斷地發生。由於經常重複，我們的傾向和習慣就變得越來越深，即使在睡覺的時候，它們還是持續增加和累積力量。這是它們決定我們的生活、死亡和輪迴的方式。
我們常常懷疑：「我死時會是什麼樣子呢?」答案是：我們現在有什麼心態，我們現在是什麼樣的人，如果不加以改變，死時就是那個樣子。這是為什麼我們必須利用這一世的時間，在我們還有能力的時候，努力淨化我們的心流，從而淨化基本存有和性格。
業的景象
我們怎麼會生而為人呢?一切眾生如果有類似的業，他們四周將會有一個共同的世界景象;他們所共有的這套認知稱為「業的景象」。我們的業和我們所處的「道」，兩者之間有密切的關係，這個事實也說明為何產生不同的生命形式：譬如，你和我有基本的共業，所以我們都是人。
不過，即使是在人道里，大家也都有自己的別業。因此，出生在不同的國家、城市或家庭;每個人都有不同的成長過程、教育、影響因素和信仰，整個制約作用就構成別業。每一個人都是習慣和過去行為的複雜集合體，因此不得不以自己的獨特方式來看事情。人類看起來很類似，但對於事情的認知方式卻完全不同，每個人都生活在自己獨特而分離的個人世界裡。誠如卡盧仁波切所說的：
如果有一百個人睡覺和做夢，每個人在他的夢中都會經驗到不同的世界。每個人的世界也許可以說都是真的，但絕對不能說只有一個人的夢是真實的世界，而其他人的夢都是虛幻的世界。依據業的模式制約，對每個人的認知來說，都是真的。
六道
人類的存在，並不是唯一的業的景象。佛教提到有六種存在界(稱為六道)：天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。每一道都是六種主要煩惱的結果：驕傲、嫉妒、慾望、愚痴、貪婪、嗔恨。
這六道確實都存在嗎?事實上，他們也許存在於我們業的景象的認知範圍之外。但千萬不要忘記：我們所看到的，是我們業的景象讓我們看到的，別無其他。就像在目前未淨化、未進化的認知狀態裡，我們只能覺察到自己的宇宙，而一隻昆蟲也許會把我們的一隻手指看成整個山水。我們傲慢地只相信「眼見為真」。但偉大的佛法卻提到，在不同的面向有無數的世界——甚至有許多世界很像或就像我們的世界——而現代天文物理學家已經發展出平行宇宙存在的理論。在我們有限的認知範圍之外，我們怎麼能夠肯定地說，何者存在或何者不存在呢?
看看週遭的世界，也看看我們內心的世界，我們能夠看到六道確實是存在的。它們存在的方式，在於我們無意識地將煩惱投射出去，將環繞著我們的六道具體化，並且界定這六道當中生活的方式、形式、品位和內容。它們也存在於我們的內心世界裡，在我們的身心繫統中，它們是各種煩惱的種子和傾向，隨著影響它們的因素和我們所選擇的生活方式，時時準備發芽和成長。
讓我們看看六道如何在種子世界裡投射和呈現。譬如，天道的主要特色是沒有痛苦，那是永不改變的美，以及極盡享受之能事的世界。想像天神的模樣：高大、金髮的衝浪人，悠閒地斜躺在風和日麗的沙灘上或花園裡，聽著自己喜愛的音樂，沉醉在刺激物品裡，熱衷於靜坐、瑜伽及雕琢身體等改善自己的功夫，只是從來不用腦筋，從來不曾碰到任何複雜或痛苦的情境，從來不曾意識到自己的真性，已經麻醉到不曾察覺自己到底真正是什麼樣子。如果我們想起美國加州和澳州的某些地區如同天道，你也可以看到阿修羅界每天都在華爾街的陰謀和競爭中，或在華盛頓和倫敦政府的沸騰走廊上不斷出現。至於餓鬼道呢?有些人儘管富可敵國，但從來不曾滿足過，渴望併吞一家又一家公司，永不休止地在法庭上表現他們的貪慾，這些人就是餓鬼道。打開任何電視頻道，你立刻就進入阿修羅和餓鬼的世界。
天道的生活品質似乎比人道還要好，但上師們說，人的生命價值卻無限可貴。為什麼?因為我們具有覺察力和智慧，這是開悟的素材;同時，人生無所不在的苦，可以激勵我們從事精神上的轉化。每一種痛苦、悲傷、損失和無止境的挫折，都有它真實而戲劇性的目的：喚醒我們，促使(近乎強迫)我們衝破輪迴，從而釋放被禁錮的光芒。
每一個精神傳統都強調，人身是殊勝的，具有我們不曾想過的潛力。如果錯過這一生可以轉化自己的機會，很可能要經過非常長的時間才能重獲人身。想像有一隻盲龜，漫遊在像宇宙這麼大的海洋深水裡。水面上漂著一支木環，在海浪間漂蕩。這隻龜每一百年才會浮上水面一次。佛教徒說，生為人身比那隻盲龜浮上水面，又剛好把頭穿過木環還要困難。又說，即使出生為人，那些有很大福氣接觸佛法的人更是稀有難得;而真正把佛法牢記心中，表現在行動上的人，更是寥寥無幾。
認知的門
我們如何認知這個世界，完全取決於「業的景象」。上師們使用一個傳統的例子來做說明：有六種生命在河岸邊見面。對人來說，他把河流看成水，是可以洗滌和止渴的；對魚來說，河流是它的家；天神把它看成是帶來喜悅的瓊漿玉液；阿修羅把它看成是淚水；餓鬼把它看成是膿血；地獄道的眾生把它看成是熔化的岩漿。同樣是水，但認知的方式卻不同，甚至相反。
這種認知的多樣性告訴我們，一切業的景象都是幻影;因為如果一種東西可以有這麼多的認知方式，那麼又有什麼東西有真實的、本具的實相呢？這個事實也告訴我們，有些人可能把這個世界看成天堂，有些人卻看成地獄。
佛法告訴我們，景象基本上可以分為三種：普通生命有「不淨的、業的景象」；禪修的人會在禪坐中有「體驗的景象」，這是超越的道路或媒介；而開悟者則有「清淨的景象」。開悟者或佛，把這個世界看成是當下圓滿的，一種完全而絕對清淨的國土。因為他們已經淨化了「業的景象」的因，他們對每樣東西都直接看到它赤裸的、本初的神聖性。
我們之所以把週遭每一樣東西看成這個樣子，那是因為我們生生世世都以同樣方式重複強化對於內外實相的經驗，這就形成我們的錯誤假設，認為我們所看到的，具有客觀上的真實。事實上，當我們繼續修行，就可以學到如何直接對治已經僵化的認知。我們對於世界、物質，乃至一切舊的觀念，都被淨化和消溶了，代之以全新的「天堂般」的景象和認知。如同布萊克說的：如果認知的門被淨化了，一切萬物都將顯現……本有，而無限。
我永遠不會忘記，在一個親密的時刻裡，敦珠仁波切傾身向我，以柔和、沙啞而略為提高的語調說：「你知道，我們週遭的一切事物都會消失，就這樣消失……不是嗎?」
然而，對大多數人來說，業和煩惱使我們無法看清自己的本性及實相的性質。結果，我們就執著樂和苦為真實不虛的，我們就在笨拙而愚痴的行動中，繼續播下來生的種子。我們的行動把我們繫縛在世間的循環裡，在永無止境的生死輪迴裡。因此，當前這一刻的生活方式，自己要負責：現在的生活方式，可能會犧牲我們的整個未來。
因此我們現在就必須準備明智地迎接死亡，轉化我們的「業的未來」，避免一再掉入無明的悲劇和重複痛苦的生死輪迴。這一世，是我們能夠做準備，而且是透過修行真正做準備的唯一時空：這是此生自然中陰給我們的訊息，誰也逃避不了。
誠如蓮花生大士所言：
現在當此生中陰在我身上降臨時，我將不再懈怠，不願虛度此生，心無旁騖地進入聞、思、修的大道。讓認知和心成為道，體證「三身」：覺悟心；現在我已獲人身，沒有時間讓心在道上徬徨。
宗薩欽哲仁波切：對輪回感到悲哀，是一種非常重要的特質！
一個具備勝妙或殊勝人生的人，就是具備某一種財富，這種財富並不只是我們平常說的你沒有生在畜生道、沒有生在三惡道，各種器官都很正常，可以聽、可以看、可以理解等等﹔更重要是你心裡真正具備一種悲哀，我們說對輪回感到悲哀是一種非常重要的特質。
這種覺得輪回的榮耀有什麼不對、有什麼不好的地方， 所以想探求其他的方法、其他的道路這種想法是非常非常難得的﹔你如果有的話，你就要好好的培養它。
這種想法實際上是一種沮喪，但是這是一種非常好的、非常重要的沮喪，這種是你需要好好去培養的沮喪。
很多時候當我們看到一個很富裕，很有權力的時候，我們都會講：這個人很有功德所以他才富裕、所以他才有權力。但是從靈性上的角度來說，這些人並不一定具備功德的。實際上很多時候，他們正是遠離功德，正在走向靈性貧窮的狀況。
所以當我們講到功德的時候，實際上是以我們前面說的，以這個人對輪回有沒有很不舒適的感覺來作判斷，來作度量的。所以當我們看到這本《普賢上師言教》的時候，你就會知道，當我們談到勝妙的人生或暇滿的人生的時候，如果有選擇你會寧願選擇做人，而不要做天神。
如果是一個天神，它又富裕、又有權力、長得又漂亮，但是它沒有時間來接近佛法。為什麼呢？因為它並沒有對輪回有很不舒適的感覺。
現在我們考慮一下自己，作為二十一世紀的人類，其實我們已經有一點正在過上天神般的生活。
舉例來說：九小時內從台灣就可以飛到蒙古去了，從連鎖7-eleven就可以買到新鮮的番茄，這些事情，比如番茄我們自己都不用去種它，這一切都改變了， 而且我們充滿無盡的各種各樣娛樂、電影、音樂、秀台、臉書，等等娛樂。
這些東西都是在做什麼？它們其實都是讓你忘掉對輪回這種不舒服的感覺。這些都是各種各樣的干擾——干擾其實有點像止痛劑。
如果我們沒有前面所說的娛樂或干擾在的話，我們就被逼迫非得往自己內在看。但是對於一個充滿染污，背負非常非常多串習的心靈來說，自己往裡面看，簡直是不可忍受的事情。
從另外的一個角度看什麼是殊勝的人身，就是一個真正了解什麼叫痛苦的人。很多人，如果你沒有真正體會到這種痛苦，這種人實際上是被寵壞的人。
這些人不止是一般的人，甚至是身份很高的喇嘛或仁波切。當然仁波切說講這樣的話是帶著非常大的尊敬，但是當他看到這些人的種種表現，他甚至會想到這些人是不是具備勝妙人身的這種條件。
他們教授的時候都會講輪回皆苦，為什麼這樣講呢？因為教授裡是這樣寫的。但是他們真的知道什麼叫痛苦？——當他們想喝茶的時候，從來就沒有人拒絕端茶的給他們的﹔也沒有任何女朋友會拒絕他們的，女朋友們完完全全都對他們同意﹔不需要剛剛我們講的被拒絕的痛苦——從來不需要手裡捧著什麼玫瑰花、跪下來、手裡拿著戒指、擔心別人的答案會是什麼，完完全全是一個被寵壞的人。
沒有這種痛苦的感覺，你就不可能對輪回有不舒適的感覺，因為你沒有相當的參考點來對照這種輪回裡的不舒適。
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