有沒有生死是你自己決定的，心住外境，你的生死業力會比一般人強！
淨界法師：要往生外境若不切割，你就不可能往生、不可能，不管拜多少佛
注：以下這篇淨界法師的開示文章，我認為這篇文章講到了一個欲往生淨土的修行人的關鍵和核心所在，極其重要、極其深刻，望有緣人能夠深思、善思。如何能夠保證決定的往生，看了這篇文章就能夠深刻、清晰的明白。
欲發願往生淨土的師兄，建議把這篇文章收藏起來，常常的閱讀、反思。與大家共勉!
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摘自：《菩提心修學述要》
這五蘊當中，我們每一個人的重點會不一樣。我們可以把五蘊在你生命中有所住，你所住的地方不同，就產生三種不同的人。最低層次的人，他的心住在色蘊，他把物質世界當做他人生追求的目標了——追求名聞利養、物質的世界，所謂追求成敗得失了。這種人，心住在色蘊的人，會有兩種情況：
第一個，他今生啊，會躁動不安——「弟子心不安」。因為物質世界不是你能夠決定的，這個是過去的業力，所以你今天追求財富，你把財富看得很重要，你今生大概就不得安穩了。因為這個會變化了，財富不是一條線哪，它還會變化啊，而且它往好的方向變、往壞的方向變，不是你說了算。你只要把物質世界看得很重要，今生就很難安定了，因為你住在一個變化多端的因緣當中，你一定會心隨境轉的。本來我們的心是很安定的，但是你住在外境，你被它牽動了，你啟動你的地雷了，這第一個。
如果你覺得你今生壓力很大，心有千千結，經常罣礙這兒，罣礙那兒，你的心已經跑出去了，你都不知道了。你一定是仁者心中必有一物，你心裡一定住在某一個外境，你不知道了，否則，你不可能有這麼多罣礙。這是第一個——你心中必有一物，所以你今天會不安穩。
第二個，如果你心中住在外境，《楞嚴經》上說：你的生死業力會比一般人強。因為你向外攀緣，你啟動你生命輪迴的力量，叫輪迴性。《楞嚴經》講向外攀緣是輪迴性。也就是說，同樣大家念佛，你念佛的功力跟我差不多，你念佛一千聲，我也念佛一千聲，但是臨命終的時候，他往生了，你沒有往生，為什麼？因為你的生死業力強。
臨命終有些人可以很輕鬆地走出自己的業力，走出心中的業力，迎向彌陀的光明，他很快就跟阿彌陀佛感應道交了；有些人，臨命終的時候心有千千結，他走不出自己的妄想，阿彌陀佛在外面等他。所以，你臨命終的時候，你必須要心無貪戀，意不顛倒，正念分明啊。
所以，你如果平常就覺得你的心經常起起伏伏，你要小心哦！你的生死業力比一般人重，你臨命終的時候，走不出去，走不出去哦！我們的內心是有等流性的，你不可能說你平常都是這樣子，臨命終突然間變好，沒有這回事情，不可能的！你平常是什麼樣子，你臨命終就是什麼樣子了。
所以，如果今天你的子女不聽話，你就很痛苦；你什麼事情，外境有什麼變化你就很痛苦。你要小心！你的心已經跑出去了，你那個已經在啟動十二因緣了，你的生死業力很強大哦！所以一個真正能夠了生死的人，臨命終即便帶業往生，他的心一定很平靜的。成敗得失啊，不是說完全沒有，波浪一定要很小很小很小，他的心至少要能夠第一個——脫塵，脫外塵，《楞嚴經》講迥脫根塵，起碼。這個塵，你想要求生淨土，如果你今生的目標是要了生死，就必須要脫外塵。
如果你今生是要求人天福報，來生做個大國王、大富長者，那就算了。只要你來生要求得解脫，只要！不管你要去涅槃，到淨土去，你跟外境如果不切割，你就不可能做到，不可能！不管你一天拜幾拜佛，通通沒有關係，通通不可能，因為你住在外境，第一個，你躁動不安；第二個，你啟動了輪迴性，《楞嚴經》講你的輪迴性太強。不是你修行不好，而是你生死業力太大了，你自己把這生死業力啊，把它轉得太厲害了。人生都是自己造成的了，《楞嚴經》講：我們本來沒有生死，是你自己去攀緣，去觸動生死的，這個開關是我們自己去把它打開的。
所以《楞嚴經》講「妄本無因」，說本來沒有生死。那怎麼有生死呢？因為「仁者心動」，所以有生死的。你念頭動，你往外跑，就有生死了；你迴光返照，就沒有生死了。
祖師不是常講一句話嘛，說是「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，是吧！所以大乘佛教講話經常矛盾，說：明明有六趣，有輪迴生死，覺後空空無大千，又沒有生死。那你說到底有沒有生死，這世間上到底有沒有生死輪迴？你們猜猜看。沒有嗎？
答案是：很難講。對啊，很難講！
如果你繼續向外攀緣，你就有生死嘛，哪有標準答案？「諸法無自性」，就是一切法都沒有決定性。如果你今天把物質世界看得很重要，你現在照顧兒子，老了以後照顧孫子，那你就很難了，你那個情執很重，把物質世界看得很重要，那你就適合第一句話——夢裡明明有六趣，就在講你，肯定有生死了。如果你真正學《楞嚴經》，你真的把心帶回家，安住一念心性，一切法如夢如幻，都是一個假相，人生只是一個歷練而已，借假修真，那對你來說，你就適用第二句話——覺後空空無大千，你的生死業力沒有了。
有沒有生死是你決定的，不是佛陀決定的，生死的業力是你自己去啟動它的。《楞嚴經》講：你「自心取自心，非幻成幻法」，因為你住在物質世界了，這個是最下等人了。
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按語：
淨界法師所談的與外境切割，本質就是信願的體現，與外境切割是具足信願的一個必備條件，當然具足信願的範疇更大，但是一定是包含了與外境切割這個條件。
不論一個人是怎麼修淨土法門，不論是禅淨雙修還是怎麼修，不論是依止不同的淨土宗法師修，不論是一句佛號還是雜修回向淨土，這個與外境切割是成就信願的必備根本條件。
當然，不同的修行人，要成功修到與外境切割，方式方法很多，有的人只念一句佛號，長期堅持，就能夠智慧大開，就能夠得真實受用，就能做到與外境切割，有的人通過聞思通過觀修，乃至種種通過不同的方式方法，但是都一定要能夠達到與外境切割，那麼往生才能決定的保障。
很多師兄覺得淨土法門簡單，信一下、發個願就一定往生，不降服自己的習氣和煩惱，要想順利往生真的免談。學佛修淨土，絕對不是簡簡單單、輕輕松松的事情，所謂學佛修行是大丈夫行為，不是一般人能夠做到，一生都要在降服煩惱、習氣、執著、分別上拼搏努力，真正是叫難行能行。這才是一個真正的學佛修行人，一個真正的淨土行者。
【你要告訴你自己-人生只是一個客人！】
淨界法師：
我們講到一種智慧的觀照。生命本身沒有錯誤，生命的本質是把我們過去的業力如實地表現出來。
你過去是一種善業的力量，它顯現一種安樂的果報;如果是過去罪業的力量，它顯現痛苦的果報。
所以因緣果報本身並沒有什麼對錯，問題是我們對它堅固的執取而產生的顛倒，問題出在這個地方。
所以要反省的不是生命的本身，而是我們內在的智慧不足。
因為生命沒有錯嘛!身為一個生命，它就是如實地把你的善業惡業轉成一個五蘊身心嘛!就像大海不斷地創造水泡，水泡本身沒有錯，問題我們在整個過程當中產生了執取，這個顛倒是很可怕的。
那我們怎麼去消滅我們的顛倒呢?我們應該把人生分成兩部分來觀察。
第一個，它是變化的，就是我們現前的五蘊身心，這個相狀是變化的。但是變化當中它是不會斷滅的，生命它是不會斷滅的，你死亡以後肯定會創造另外一個生命。因為你的心性，我們在內心的深處有一個能夠明了分別的覺性，這一部分是不會斷的，它是不會變化的。
那個就是我們整個人生的依止處，整個修學的依止處，那個清淨本然周遍法界、那一念靈靈覺覺的覺性是不會變化的。
所以佛陀把我們的五蘊身心比喻作客人，暫時來掛單的;那我們的清淨本性是主人。
所以我們看人生，你要把今生當一個過客，這是正確的，你不可能久住的。
過去有一個國王，他在享受五欲的快樂的時候，他內心還是覺得很空虛、很痛苦，他希望追求一個真理。後來他到深山去，找到一個修行人，說你可不可以告訴我一句真實地能夠正確觀察人生的真理，來解脫我的痛苦。
那個修行人講了一句話，他說：一切都會過去。這個國王聽了以後，他真實地了解了。
我們對於眼前的因緣太過執取，對這個得失太過執取，讓我們的心不斷地在動，一直在動。所以你應該知道說，不要隨著相狀而轉，要安住在你一念不生不滅的本性。
所以我們一定要做到所謂的空假中三觀，以空觀來照了我們心性的本體;以假觀來務實地面對人生，在因緣當中找到你的定位。
你該做什麼你還做什麼，借假修真。但是你要告訴你自己：人生只是一個客人。
你平常就養成這種心態，你臨命終的時候才能夠很灑脫地把它放下。
我講實在話，你平常跟五蘊身心咬得緊緊的，你臨命終放不下，因為這習慣性了。
所以，放下身心世界，你平常就要注意了，而不是到臨命終的時候。
所以我們看，在中間這個地方就是我們眾生的心性，是我們整個修學的依止處，依不生滅心而住，你絕對不能夠住在五蘊身心。
但是在整個的心性當中，我們過去有它的一個業力，它會創造一個外環的有五層的色受想行識——我們暫時的五蘊身心，這個是變化的。
這一部分你就不能太執著，因為它總有一天會消失，它只是一個小水泡。
所以我們的功德，我們不是把功德創造出來而已，你的功德是不是堅固?那跟你的智慧有關係了。
心正一切法正，心邪一切法邪
對淨土宗人的勉勵
隨緣而不攀緣：只要有向外攀緣的心，再大的善法都救不了你！
外在的因緣，你最好不碰，輕輕走過就好
福報越大的人，要越早收心--少去"分別"！一"分別"就會帶動攀緣。
看你的內心世界，就看到你來生
不能以通途的佛法，來衡量淨土法門
臨終的往生，取決於心中的愛取
你只要失掉人身，你就永遠活在果報當中！
臨命終，如果你不清楚你心中的地雷，你佛號念得再好都沒有用
往事不堪回首！生命只有一個結果，那就是沒有結果！
真正能帶到來生的有多少
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