阿姜查尊者：修行要看見本心！
關於這顆心，事實上，它實在沒有錯。它本質上是清淨的，且原本就是平靜的；若不平靜，那是因為它跟著情緒走。
真心與這些無關，它只是自然的一面，因受情緒欺騙，而變得平靜或擾動。未受訓練的心是愚痴的，感官印象很容易讓它陷入快樂、痛苦、愉悅或憂傷之中。
不過心的真實本質並沒有那些東西，歡喜或悲傷不是心，它只是欺騙我們的情緒，未經訓練的心迷失後，就跟隨著情緒而忘了自己。
於是，我們便以為是自己在沮喪、感覺自在或其他等等。但是，其實這顆心原本是不動與平靜的，真正的平靜！
只要風靜止，葉子就會安住不動；風來了，葉子隨之舞動，它舞動是源自於風。
心的舞動則是源於感官印象，心跟隨著它們，否則就不會舞動。若完全覺知感官印象的真實本質，我們就能不為所動了。
修行就是要看見本心，我們必須訓練心去覺知那些感官印象，且不迷失其中，讓它能平靜下來。我們艱苦修行的一切努力，都只是為了這個單純的目標。
阿姜查尊者：持續保持這樣的覺醒
修定時，集中注意力於呼吸，想象你獨自坐著，沒有任何事物會干擾到你。擴大這樣的想法，直到心完全放下外在的世界，只剩下呼吸的進與出。心一定要遠離外在世界，不要想到旁邊還有什麼人，不要讓心有擾動的機會，最好將它們完全拋開，空無一人——只有你獨自坐著。擴大這樣的想法，直到一切人與事的記憶與思想完全褪盡，對外界絲毫不感興趣，只專注於入出息念。正常地呼吸，讓入息與出息自然進行，不要強制它變長或變短，變強或變弱。保持呼吸平順，看著它進出身體。
心放下外在事物後，你將不再受到外面噪音的影響，不會被外界干擾。無論是形色、聲音或其他外在事物，都不會成為影響你的因素，因為心不再注意它們，它只專注於呼吸。
如果心受到擾動而無法集中，試著深呼吸。先把肺吸滿空氣，然後完全吐出，幾次之後，再回到原來的禪修上。調整一段時間後，正常的話，心會重新恢復平靜，不過，它一定會再度跑開。當這樣的情況發生時，把心再拉回來，深深地吸氣，然後把肺部的空氣完全吐盡，再吸氣，重新回到入出息念上，再度專注於吸氣與吐氣。
技巧純熟之前，一定要先下一番工夫。最後，心一定能摒除外緣，安定下來。當外緣進不了你的心，無法妨礙它時，你就能看見心。心是覺察的對象之一，其他還包括呼吸與法，它們都將呈現在覺察的範圍內，集中在你的鼻尖，正念則專注於入出息上。如此修行，你將漸入佳境，不只心安定下來，原本粗糙的呼吸也變勻細。身與心都能放下外緣，感到輕安。
此後，覺察由外在世界，轉而向內心集中。心集中後，保持覺察於集中的點上，你將清楚地看見呼吸的進與出。正念將更敏銳，也將更清楚覺察內心的對象與活動。當你的心就能遠離一切擾動的形式。它會集中在一點上，這就是禪定。當你的焦點集中時——此處是集中於入出息念——你就能因為正念的力量，而獲得洞見與覺醒。你持續清楚地看著呼吸，正念會增強，心在各方面也會變得更敏銳。外在世界逐漸脫離你的覺察，心也不再對外界做出反應。
你就像回到自己的家一樣，一切感官機能都集中在一起。你感到自在，心已經解脫外在的束縛。覺察一直跟著呼吸進出，愈來愈深細，最後幾乎覺察不到呼吸。你可以說，是對呼吸的知覺不見了，或者也可以說，是呼吸本身不見了。換言之，呼吸已經細到難以察覺。事實上，呼吸仍然還在，只是太細了，就像消失了一般。為什麼？因為心也變得太細了，只剩下純然的覺知，一種非常特殊的覺醒狀態。雖然呼吸不見了，心仍然清楚地覺知它不見了。持續保持這樣的覺醒。
阿姜查尊者：貪愛是一種深淵，憎惡也是一種深淵！
得到時感到高興，失去時則感到沮喪，這就是佛陀所說應該避開的兩端。告訴你的心，讓它避開。
因此修法者，聽到教導後，應該仔細觀察這些愛憎的情緒，當它們生起時，要努力降伏內心。仔細觀察並避免落入極端的反應中，這有助於心的提升。
不要讓自己陷入深淵，貪愛是一種深淵，憎惡也是一種深淵。佛陀瞭解這些事，他透過修行，看見它們是無常、是苦與無我的。
貪愛生起時，將它放在一邊，憎惡生起時，也將它放在一邊。如果你無法將它們放下，就應該訓練心如此做。這些事本身無法讓心平靜。
這就是法，這就是佛陀的教法。你必須向這裡觀察，必須向這裡尋找平靜，因為這就是涅槃之道。「你若追逐那些事？你將因此而落入惡道。」這樣告訴你的心。
不要陷入執著，或為這些事巧立名目，你若下過田，你就知道怎麼鞭策牛，讓它聽從你的話，到達你想去的地方。因此，為什麼不鞭策自己，抓穩心的方向呢？
我們談的是到達一個沒有業因的地方，在那裡業因已經耗盡。如果有貪愛或憎惡，意味著有因存在，有因就會有果。有生，就會有滅，這就是自然。
當貪愛與執著存在時，就會有憎惡與反感。如果有天堂可達，未來就有地獄可入，反之亦然，生與有的領域就是這樣。
因此佛陀希望我們仔細觀察，這不只適應於少數人而已，它們放諸四海皆准。因此你應該去哪裡修定？你修定的物件是什麼？當你看見時，就應該迅速放下。
就在當下精進，以善巧方便調伏你的心，使它柔軟，就像鐵匠把鐵熔化後，再把它塑造成各種有用的器具一樣。
就像這樣，我們以戒律、禪定與智慧調伏我們的心，使它柔軟與降伏，獲得平靜。
阿姜查尊者：人們只有一個問題 -- 執著的問題。
人們只有一個問題 -- 執著的問題。就因這件事，人們互相殘殺。一切問題，無論是個人、家庭或社會的問題都根源於此。其中沒有贏家，他們互相殘殺，但到頭來沒人得到任何東西。得失、毀譽、稱譏、苦樂 —— 這些都是世間法，它們吞噬了世間眾生，是麻煩製造者，若不省察它們的真實本質，就會痛苦。
人們甚至為了財產、地位或權力而殺人，為什麼？因為他們將這些事看得太重要了，他們被任命為某個職位，如村長，就樂昏了頭，在被任命後，變得醉心於權力。若老朋友前來拜訪，他會說：「 別常來這裡，現在的情況和以前大不相同了。」
佛陀教導我們要瞭解財產、地位、贊美與快樂的本質，當他們出現時，接受它們，但要順其自然，別被它們衝昏頭。若你無法真正瞭解這些事，就會受到權力、子女與親屬等的愚弄！若你清楚瞭解這些事，就會知道它們都是無常的「 行 」。若執著它們，它們就會變成煩惱。
人們剛出生時，只有「 名 」與「 色 」而已，之後我們才為他加上「 王先生 」或「 林小姐 」等名稱，這是依據世俗法而為。此外，還會有「 上校 」或「 醫生 」等頭銜。
若我們並非真的瞭解這些事，便會認為它們是真實的，並執著它們；執著財產、地位、名稱與階級。若你有權力，就可頤指氣使：「 將這人抓去處決，將那人抓去關起來。」階級帶來權力，「 階級 」一詞正是執著之所在。
只要人們得到階級，就開始發號施令；對或錯，全憑心情行事，因此一再犯同樣的錯誤，偏離真實的道路愈來愈遠，瞭解「 法 」的人不會如此表現。若你擁有財產與地位，就讓它們只是財產與地位，別讓它們成為你或你的身分，只要善加利用來履行職責即可，然後就放下。你還是你，沒有改變。
阿姜查尊者：以「心眼」去看，身體裡的身體。
人們就是如此。它們的確可以看見身體，但看到的是錯誤的，他們並未以「佛」或「覺知者」去看，只是以平常的方式看見身體，只看見它的外表。只看見身體並不夠，若只是如此會有麻煩，你們必須看見身體裡的身體，如此事情才會變得比較清楚。
只看身體，你們會被它愚弄，被它的外表給迷惑，未看見無常、苦與無我，貪欲會生起，你會著迷於色、聲、香、味與觸。這種看見只是以世俗的肉眼看見，會讓你產生愛與恨，且有好惡的分別。
佛陀教導我們，必須以「心眼」去看，看見身體裡的身體。若你真的看進身體裡去……嗯！真的很惡心。今天的和昨天的東西都混在那裡，你分不清什麼是什麼。這樣看比用肉眼看清楚多了，瘋狂的肉眼只看它想看的東西，我們應以心眼、慧眼去觀。
這是能根除五蘊--色、受、想、行、識執著的修行，根除執著就是根除痛苦，痛苦就在這裡，在執著五蘊處生起。五蘊本身並非是苦，只有執著它們為自我--那才是苦。
若透過禪修，看清這些事物的實相，痛苦就會像螺絲釘或螺栓一樣松開。當螺栓松開後，它就會退出來。心的松脫也是如此，它會放下，從善惡、名利與痛苦的迷執中退出。
若我們不知這些事物的實相，那就如隨時在絞緊螺絲釘，它變得越來越緊，直到摧毀你，讓你痛苦不堪為止。當你覺知事物的實相時，就是在松開螺絲釘，以「法」的語言來說，我們稱此為生起「厭離」。你變得厭倦事物，並放下對它們的迷戀。若能如此松開，就能等到平靜。
阿姜查尊者：走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，你必須以「心」去走。
鎖在牢獄裡的只是這個身體，不要讓心靈也被鎖住了。
我們僅祇是這具身體的訪客，就如在這裡的聽堂一樣，它並不真的是我們的，我們只不過是暫時的房客。
沒有人任何人能替你做，光聽別人說也無法斷除你的疑惑。唯一能斷除疑惑之道，就是你親自做一次地完全放下。
佛法是在修行中生起的。教導只是指出領悟的方法，若要領悟佛法，必須將那教導帶進我們的內心。
任何嘗試要強迫自己平靜下來，都只是執著和欲望的表現，反而會阻礙你注意力安定下來。
當你做每一件事情時，你必須心裡很明白，很清楚。當你看清楚時，就不需要去忍或勉強你自己了。你感到受障礙與有負擔，是因為你不了解這點！
禪修的目的不僅於經常平靜自己，讓自己脫離憂惱而已，而是要洞見和絕滅使我們一開始就無法平靜的原因。
修行只是關於心和心的感覺而已，而不是一樣我們必須去追逐或奮力爭取的東西。你所要做的，只是試著保持覺醒。
這些感覺生起的地方，就是我們能夠開悟，智慧能夠生起的地方。
學習去辨認「欲望」和「需要」的不同。
混亂升起的地方，就是寧靜可以升起的地方；那裡有混亂，我們透過智慧，那裡就有寧靜。
平靜是引發智慧的基礎，而智慧則是平靜的成果。
覺知者如實地徹見，而不因變遷的現象而快樂、悲傷。
快樂不是我們的歸宿，痛苦不是我們的歸宿，內心的平靜才是我們真正的歸宿。如實了解事物的真相，並放下對一切外緣的執著，以一顆不執著的心作為你的依歸。
我們必須如實地看事物感覺只是感覺，念頭也只是念頭。這就是結束所有我們問題的方法。
你必須看見在快樂中的不圓滿之天性。
「無常」這真理是世界上最單純的事， 卻也是最深遠的。
你必須把持住心，反覆地觀這個苦和不愉快，只是一個不穩定的東西；終究它是無常、苦、無我的。
欲望一直存在著，這只是心的一種狀態。有智慧的人也有欲望，但卻沒有執著。
沒有人能教你這個真理，只有當「心」親自瞭解時，它才能滅絕和捨棄執著。
別執著良善，別執著邪惡；這些都是世間的性質。我們修行以超越世間，從而將這些事情帶往終點。
如果我們做事只是為了求得回報，它將只會引起痛苦。修行不再是為了得到什麼，而是為了放下！
即使連定(平靜)都不該去執著。
坐禪不是要「得」到任何東西，而是要「除」去所有一切。
阿姜查尊者：你必須像這樣地緊追念頭不捨，直到你瞭解！
曾經，在我修行了大約五年之後，有段時間，我開始感覺到與他人共住是一種妨礙。
我慣於坐在我的茅蓬里試著去打坐，人們卻不停地走近來閒談而打擾了我。我逃了出去自個兒住，我想我不能和這些煩擾我的人一起修行。
我受夠了，因此我跑去住在一個小小的、在森林里荒蕪了的寺院，離一個小村落很近。我獨自居住在那兒，不跟任何人說話——因為沒有其他的人可以談話。
我在那裡，大概十五天之後，念頭升了起來：「嗯，如果有位沙彌或白衣與我同住在這兒會是不錯的，他可幫我一些小雜務。」我知道念頭會前來。果然，它就來了。
「嘿！你是個古怪的人，你說你受夠了你的朋友，受夠了你的同修比丘和沙彌，這又是什麼呢？」「不，」念頭說：「我想要一位好沙彌。」
「看吧！好人都在哪裡呢？你能找到任何一位嗎？你要上哪兒去找一個好人呢？整個寺院裡只有不好的人。你必然是那唯一的好人，所以會如此這般的逃開吧！」
你必須像這樣地緊追念頭不捨，追隨著你念頭行經的途徑，直到你瞭解。
「這是重要的一點，哪裡是找到一位好人的地方呢？沒有任何一個好人，你必須在你自己內心裡面找到這個好人。」
現今，我仍然如此地教導我的弟子，你不會在別的地方找到良善，你必須在你自己的內心找。
如果你自己是好的，那麼無論你去哪裡，都會是好的；不管別人批評或贊揚你，你仍然會是好的。
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