菩提蓮心

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淨界法師：為什麼淨土宗要發菩提心？

我們淨土教觀學苑網絡班，有七百五十個學員，成立了一個討論群。最近我的工作團隊跟我反映，很多淨土宗的人，都問一個同樣的問題：為什麼淨土宗要發菩提心？你問這個問題等於是在問：淨土宗到底想不想成佛？就問這個問題。你認為淨土宗想成佛嗎？想成佛你一定要發菩提心，難道你還有其它路可以走嗎？還有其它的快捷可以走嗎？

經典上說，三世如來從菩提心而出生故，就是說只有一條路——「十方薄伽梵，一路涅槃門。」過去的佛這樣子走，現在的也這樣走，未來還是這樣走。你不發菩提心，那就沒辦法成佛了。那你到淨土去幹什麼呢？

這個地方就有問題了。你不發菩提心就只剩下兩種可能：第一個你只發出離心，第二個你只發世俗心。沒有第四種可能了。你不發菩提心，你就是阿羅漢，要不然就是人天。五乘裡面只有三種可能：你發出離心，就是發二乘的心，那你只是自了漢，增上生，跟大乘彌陀本願不相應；你發世俗的心，你不可能往生，因為你不會想離開娑婆世界；你發菩提心，才是順從彌陀本願，佛陀是攝受這種大乘根人。

所以諸位要知道，我們可以沒有任何的行動，但是菩提心這種思考模式不能沒有，因為這是唯一的路。成佛之道只有這一條路，沒有第二條路了。沒有一個人說，不發菩提心可以成佛，沒有！所以這個地方，觀念要清楚。我們是把成佛分成兩個階段，到淨土然後再成佛，行動是兩塊。但是在因地時，發願就一次完成了。所以求生淨土跟菩提心是一條路，沒有衝突。

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淨界法師：念佛人很多，為何成就的人非常少？

淨土宗其實在逐漸衰微當中，這是很遺憾的事！念佛人很多，成就的人非常的少。 為什麼？

有人提倡念佛人不看大藏經典，不看祖師的開示。

不看經典自己就胡思亂想。往生淨土的根本在發菩提心！你為什麼求生淨土？為菩提道求生淨土！你去淨土不是去享受的，是成就佛道的，親近十方諸佛，成就佛道！

不管是出家或在家，我們回憶一下，我們剛親近三寶的那一念初心，那個上求佛道、對無上菩提希求的心，那個心你現在還在嗎？那個道心是非常不容易的，又是曇花一現的！

我們如果不經常讀誦大乘經典，看看佛菩薩的功德來自我期許，不讀誦經典，你的心就攀緣世間法。我們的心是停不下來的。

攀緣世間法久了以後，你累了也到佛堂念念佛，但是你心中對佛號的期許，目標不再追求佛道，因為佛道對你是如此的遙遠！

你追求的是身體健康、賺錢、福報大、眷屬美好，你兒子考上什麼學校。你的著眼點都是在現世的安樂，就是印光大師說的把摩尼寶珠換糖果吃。

這句佛號本來是無量光、無量壽，結果你用來追求人天福報。當然你不發菩提心，整天追求人天福報，你自然而然貪戀娑婆，對娑婆世界的美妙境界產生常見。

佛號確實是有求必應，因為它是萬德洪名！你把這萬德洪名的佛號用來求人天福報，自然而然它就給你人天福報。結果你貪戀娑婆，臨終不能往生。別人就誹謗你：你看看，修淨土一輩子臨終還是顛倒！印光大師說以身謗法！

你今天念佛一生沒有求生淨土，人家誹謗淨土，人家的誹謗跟你有關系，你要負一部份的責任，你用你的身來謗法！

因為淨土法門的教授，歷代祖師的傳承講得很清楚：三輩往生，發菩提心。淨業三福也告訴你“發菩提心，讀誦大乘，解第一義谛，勸進行者”。

淨土法門是大乘善根界，你不發菩提心，用世俗的心來念佛，佛號變成糖果了。蕅益大師說得好“諸法無性，境隨心轉”，一個法門對你產生什麼功能，是由你的心決定的！

為什麼這句佛號，文殊菩薩念的時候，他產生了無量的功德莊嚴；為什麼這句佛號，印光大師念的時候是上品上生；為什麼這句佛號，我們念的時候只是個健康長壽如此而已！

就是“諸法無性，境隨心轉”。因為我們的胸量就是這個樣子，久了以後，淨土的傳承就這樣斷了！

其實你求人天福報不是修淨土法門，你只是在念佛而已，因為你的三資糧不具足，你沒有厭離娑婆、欣求極樂。你這樣念佛不能說修淨土法門，大家要分清楚，否則淨土法門被這些人搞壞了，大家看不起淨土法門。

其實淨土法門是圓頓中最極圓頓的法門，它本身就是一種乘佛的願力為利有情願成佛。為了快速成佛，趕快去淨土成就法身，成就方便，然後再廣度眾生。

它本來是極度大乘的法門，但是我們都忽略了祖師的傳承，印光大師講什麼，蕅益大師講什麼，我們不在乎了！自己創出一套方法出來，然後你自己盲修瞎練，你也教別人盲修瞎練，“一盲引眾盲，相牽入火坑”，淨土宗就是這樣子搞壞的！

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• 不重視教理，最嚴重是淨土宗這一塊

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• 念佛人不用聽經聞法，這是極大的錯誤！

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淨界法師：往生淨土要不要發菩提心

我們現在來反推一下。比方說你求生淨土，卻不發菩提心，那麼你是什麼心態？只有兩種可能：一個追求安樂，就增上心；第二個就是出離心。沒有其他了。就是，你怖畏娑婆的痛苦，出離心；要麼就是追求極樂世界的快樂，兩種可能。

你用追求快樂的心，這就很難往生了。因為曇鸞大師說，你只是為了追求快樂，你要追求快樂，你根本不用大費周章到淨土去，諸天給你的快樂夠多了。而且你這種追求快樂的心帶雜染，夾帶愛取，跟彌陀本願是不符的。彌陀創造淨土，是彌陀的法身變現出來一種清淨的國土，它是在快樂當中「自然皆生念佛念法念僧之心」。所以，諸位！你一定要知道因緣果報。你的因地發心跟你的目標是不是相隨順，是不是同一個檔次的？

如果淨土是無漏的，你的心是有漏的，這兩個不可能相應。我們現在是有漏，但是我的心起碼是隨順於無漏。所以，你為了追求快樂而已，不能往生；為了出離心，當然也不可以。因為出離心的人，他根本不希望有依正果報的，是偏空涅槃。所以，往生即便你沒有堅固的菩提心，起碼你的心是隨順於菩提心，這是最低標準。就是，盡管你沒有發起正式的菩提心，但起碼是隨順菩提心。

也就是說，你是為了聖道而到淨土去的，這才是正確的思考。因為彌陀是為了聖道而安立極樂世界的，快樂只是佛陀的方便而已。你看《阿彌陀經》，釋迦牟尼佛解釋極樂世界，沒有錯——他剛開始講「無有眾苦，但受諸樂」，那是攝受我們；他到後面話鋒一轉，「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。極樂世界的功德來自於不退轉，哪裡只是為了快樂而已呢？

阿彌陀佛花了五劫去思考，就創造一個「快樂」的國土？它每一個快樂當中都有聖道的力量！我們在下下堂課會講到，其實極樂世界的本質是無漏的，它是一個無漏的國土，純無漏的國土。所以，你的心態必須要隨順無漏。為了成佛而到淨土去，這是最好的思考，如果你能夠這樣想是最好的。把成佛跟往生這兩個目標結合在一起，為菩提道求生淨土，這種思考模式是最好的，互相幫助。

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菩提心的意義與往生淨土的關係

菩提心是「善中之王」，念佛的秘訣是「把死字頂在頭上」！

近年來，念佛的人越來越多，舉辦佛七的寺院也逐漸增加，這是佛教中的可喜之事，證明淨土法門契時契機。不過，念佛的人雖多，明理得法的人卻不多；修習淨業的同修增多，弘揚淨土的人才卻非常缺乏。培養弘法人才，幾乎是當前最為緊要的任務。缺乏弘法人才當然有各種原因，但和我們沒有真正發起菩提心有直接關係。我想就「發菩提心和修學淨土」這個問題，略述三點意見，以供參考。

菩提心的意義與往生淨土的關係

什麼叫菩提心？發菩提心的重大意義是什麼？菩提，就是覺悟。菩提心，即自覺覺他的心，自利利人的心；即是「上求佛道，下化眾生」的大願心。「上求佛道」，是啟迪智慧，是自利：「下化眾生」，是培植福德，是利人。淨土是大乘法門，必須要發菩提心，才具有超凡的勇氣，度生的弘願與無窮的力量，才能消除多生業障，不怕任何挫折。這是往生淨土，成佛度生的重要保證。

菩提心是我們法身慧命的種子，是成佛的種子。

菩提心稱為「善中之王」。發心是因，成佛是果。所以說，「初發心時便成正覺。」省庵大師《勸發菩提心文》中說：「……言多善，則莫若發廣大心。……發大心，超過修行歷劫。」（語譯：多善根，莫過於發菩提心。只要發了菩提心，就超過歷劫修行的功德。）

印光大師亦說：「菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，其力甚大，而且迅速；其消業障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。」（語譯：發了菩提心，好像機器接通電源一樣，力量更大、更迅速。對於消除業障，增長福德智慧，不是一般福德善根所能相比的。）

在社會上，要成就一番事業，也需要動力。但這種動力，不外乎為個人利益或集團的利益。如果你僅僅為個人利益出發，完全沒有想到我的事業是要利益眾生，一切都從自私自利出發，別人不會支持；為某一個集團的利益，其他集團不支持。更不可能獲得諸佛菩薩的加持，龍天的擁護。對學佛的人來說，願力就是動力；修淨土法門，發菩提心就更具有重大意義。《無量壽經》「三輩往生第二十四品」提出「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」這十二個字，就是「淨土法門正行的綱領」（「眾善奉行」是助行，都可迴向往生淨土）。

淨土法門的總綱領是信、願、行。發菩提心就包括真信、切願在內；一向專念阿彌陀佛，就是真行（篤行）。實際上這十二個字，就把淨土法門的總綱領完全包括在內。菩提心的力量不可思議，諸佛菩薩都是靠願力成就。地藏菩薩被稱為「大願王」，示現為婆羅門女，救母出地獄，擴大願心，度一切眾生，成為等覺菩薩。給我們提供一個願力成就的好榜樣。現代台灣創辦「慈濟功德會」的證嚴法師，以一位平凡的比丘尼，幹出極不平凡的，影響全世界的慈悲濟世的大事業。當初人們懷疑她靠什麼背景？有什麼力量？她回答：「做佛教的事業，我依佛的教導，相信‘願心有多大，力量就有多大，成就便有多大。’」這是經得起實踐檢驗的名言。因為這個願力得到諸佛菩薩的加持、龍天的擁護、群眾的信賴和支持，還有什麼事業不能成就呢？

所以，我們學佛一定要發菩提心，這樣才能擴大心量，消除業障，增長福慧，往生淨土，成佛度眾生。

要實踐菩提願心，必須積極投入弘法利生事業

發了菩提心，我們就要實踐菩提心，如何去實踐呢？發菩提心是要度眾生，幫助眾生離苦得樂。弘法利生就是最好的實踐，用佛法來幫助眾生離苦得樂。實踐菩提願心的過程也是我們修行的過程。在弘法利生中既能夠不斷培植自己的福德智慧，也能夠消除自己的業障，為自己的往生積累資糧。

首先，我們應明確淨土是二力法門，往生要靠彌陀願力接引，又要靠自己信、願、行持的力量。蕅益大師說得很明白「得生與否，全在信願之有無」。說明能不能往生淨土，完全取決於有無真信、切願。

印光大師說：「念佛之法，首重信願。信願真切，雖未能心中清淨（念佛沒達到一心不亂）也可往生。」為什麼？因為你的心至誠懇切，便和彌陀願力感應道交，就能蒙佛願力接引。印光大師以大江、大海來做比喻：大江、大海雖不可能平靜無波，只要沒有狂風巨浪，天空的月影還是能顯現出來。同樣，修念佛法門，由於願心不同，結果也會不一樣。

有的人念佛，只求自了，不管別人，不想做弘法利生的事，認為會耽擱自己念佛。這和彌陀願心怎麼能相應呢？我們天天學四十八願，每條都是度眾生往生淨土，讓眾生都成佛。所以，弘一法師說：「唯求自利的人，不能往生。」李炳南老居士說：「修淨土必須廣為人說，只求自了，不能往生。」這就很清楚，不發菩提心，你就是念佛念到一心不亂，也不能往生，因為往生要靠彌陀願力接引。

《龍舒淨土文今譯》（宋朝王龍舒居士著，專弘淨土的重要著作）說：「能勸一人修淨土，以此善緣，可以用來消除罪業，可以用來增福延壽，可以用來超度亡魂，可以用來迴向求生淨土。」書中引唐朝房翥的故事為證：

唐朝人姓房名翥，有一天忽然死去，神識到陰曹，閻羅王接見他，說：「因你曾經勸一位老人念佛，老人現已經往生。憑這個功德，你也可以往生。房翥說：「我曾發願要念一萬遍《金剛經》和朝五台山，我的願沒有完成，現在還不想往生。」閻羅王說：「誦經朝山固然是好事，總不如早日往生好。」房翥沒有回答，閻羅王只好放他回到陽世。房翥甦醒後將這件事講了出來。

（這個人對淨土法門並不是很了解。因為凡夫一旦往生，就已超凡入聖。《彌陀經》說「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，就是不退轉菩薩。往生是蓮花化生，壽命無量，自能一生成就。何況在極樂世界修行，可以直接親近佛菩薩，聽講經說法。這種成就，這種功德利益，決不是自己誦經、朝山的功德所能相比的。）

我們學佛的人遵照佛陀教育，平時勸人行善，叫做法佈施，能夠獲得聰明智慧的果報。勸人念佛求生淨土，是最大的法佈施，不是其他法佈施所能比的。《龍舒淨土文》引大慈菩薩的《勸修西方偈》說：

「能勸二人修，比自己精進；勸至十餘人，福德已無量；如勸百與千，名為真菩薩；又能過萬數，即是阿彌陀。」

印光大師說：「自未得度，先度人者，菩薩發心。是則唯欲利人者，正完成其自利；而唯欲自利者，乃適所以自害也。」以上說明要實踐菩提大願，必須積極投入弘法利生事業，舉辦念佛活動，多給大家宣講修學淨業的道理，多勸人修學淨業。

另外，還要積極參加臨終助念活動。這是代如來度眾生，能夠送一個人往生淨土，就是成就一個眾生成佛，還有什麼比這個更大的功德呀！

要實踐菩提願心，必須老實念佛，求生淨土

首先，要弄清楚求生淨土的目的，決不是消極厭世，決不是去享樂，而是為了度眾生——去學修、去提高自己的智慧、德能、神通等，再回入娑婆，分身無數，廣度有緣。這樣便與彌陀願心脗合，自能感應道交，得到佛的願力加持，臨終往生當然就有保證。

我們都是凡夫，心量很小。印光大師教導我們，發心要由小到大，由近及遠，推己及人，從自己的親屬、朋友再擴大到眾生。其實度眾生，就包括你自己和你的親屬在內，都是眾生嘛。蕅益大師在《彌陀要解》中說，以真誠的心求生極樂淨土，就是無上菩提心。因為它包括了大慈悲、大智慧、大願力，一心一意求生淨土，再回入娑婆普度眾生，這當然是無上菩提心。明白了求生淨土的目的之後，不求往生淨土的人，不是愚癡，便是狂妄。這是李炳南老居士講的，很有道理。

印光大師教導我們要老實念佛。怎樣才算老實念佛？倓虛大師在其《念佛論》中說，只要不懷疑、不夾雜、不間斷，一心念佛，就能往生。愚夫愚婦能老實念佛，所以容易往生。弘一大師介紹印光大師的成就時說，大師的弟子中，有部分國外留學生，大師不給他們談佛法的高深哲理，只勸他們老實念佛。他們受大師德行的感召，都能信受奉行。

淨土是「易行難信」之法，必須斷疑生信，才能受益。佛無妄語，何用生疑；佛言不信，何言可信？值得深思！念佛的訣竅是什麼？近代天台宗大德諦閑法師說：「一句阿彌陀佛，哪個不會念？偏偏不容易念。極樂世界，哪個不願生？可是少有人往生。」這主要是因為念佛的人不懂訣竅的原因。念佛的訣竅就是個「死」字——有個「死」字在心頭，對外界環境自然冷淡；情愛也會減輕；名譽、金錢、權力在「死」面前都幫不上忙；知見、道理在「死」上也不起作用。一旦四大分離依靠什麼？孤魂受業力支配哪有自由？這時候不見彌陀，很可能就會遇見惡鬼；不生淨土，可能投生驢胎馬腹。作這樣想，念佛就有緊迫感，就能至誠懇切，就容易與佛菩薩相應。

印光大師又說：「念佛要時常作將死、將墮地獄想，則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。」但是，修淨業的人，有的存在一種錯誤看法，認為自己基本能持戒，每天都念佛，縱使不能往生淨土，也不至於墮地獄。其實，冷靜思考一下，就以今生說，單是殺生吃肉這項罪惡，已非常可怕。何況無始以來的惡業，如佛經所說，假使惡業有體積，有形相，連虛空也都裝不了！再說，我們這一生持戒念佛的時間相對多生累劫來說，畢竟太短，如果我們的惡緣先成熟，就很有可能會先下地獄。而你今生所種持戒念佛的聖因，將來緣法成熟，也要受善報。因此，印祖教人：念佛要時常作將死、將墮地獄想，決不是隨便說的，值得我們警省。　

念佛的方法，依《大勢至菩薩念佛圓通章》，就是「都攝六根，淨念相繼」。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。六根當中，又以意、耳兩根最難收攝，如能攝此二根，其餘四根便不難了。所以念佛必須「心念耳聞」，就是念佛要做到念從心起——心裡念得清清楚楚；音從耳入——耳根聽得清清楚楚；再將佛號回入八識田中，成為金剛種子。人到臨命終時，八識田中的善惡種子都一齊湧現出來。這時金剛種子就起作用，它和彌陀願力相應，得到佛力攝受，立即投生蓮胎。　

念佛必須持戒。否則就不是佛法。「持戒念佛」是修淨業的守則。《楞嚴經》說「攝心為戒」。只有戒行清淨，身心才會清淨，只有用清淨心念佛才能相應。再說，一個不守五戒的人，下一世連人身都保不住，還想出輪迴、生淨土嗎？！但守好五戒，只是人道的善人，在人道享福報。如果想了生死、生淨土，還應受持「八關齋戒」。它是佛陀以大悲心為在家弟子製定的出家戒，是「五戒」和「沙彌十戒」相結合，既具有出家戒的嚴格要求，又適合在家修行的情況。「八關齋戒」只有八條戒，每月受持六天（六齋日），每次受持一日一夜，自己可以在佛前受，十分方便。而功德利益有十二條，非常大，其中一條說，修淨業的人，如能受持，可以中品中生。出家人想自己戒行清淨，也應受持。

最後，引證近代高僧圓瑛法師弘揚淨土的事蹟，作為結束語。　

圓瑛法師是禪宗巨匠，被佛教界稱為「楞嚴獨步」。三、四十年代曾連任七屆中國佛教會會長，五十年代初期，任中國佛教協會會長。明暘法師和趙朴初居士都是他的弟子，他對中國佛教事業貢獻很大。他中年夢見佛陀教他要弘揚淨土，便依教奉行，將方丈室命名為「三求堂」，自號「三求堂主人」，即「求福、求慧、求生淨土」。這件事也再次說明：淨土法門是末法眾生的對癥良藥，福德、智慧是我們往生淨土的必具資糧。提出來和各位同修共勉！

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往生西方極樂淨土是否須發菩提心？

文：陳劍鍠 教授

一、

彌陀淨土法門屬於大乘法，修持此法門理應發菩提心。彌陀淨土法門對於發起「菩提心」的意見，在相關經論提到很多。但是，某些人士認為《阿彌陀經》及《觀無量壽佛經》的「下品生」經文，沒有出現「菩提心」這個詞，因此修行淨土法門不一定須要發菩提心；並且演變出「如果追求的是上品上生，須發菩提心。但如果只求下品下生，則不須發菩提心。」這樣的說法讓人感到無比驚訝！是一個值得深思及探討的議題。

再者，有些人把整部經典或是祖師大德的著作予以切割、裁剪，只拿一段，甚或一句，以作為「只求下品生，則不須發菩提心」的證據。例如坊間許多結緣的小冊子，如《善導大師淨土法語》、《印光大師法語》、《蕅益大師淨土法語》等等；這些小冊子常有斷章取義之嫌，輯錄的人只截取符合自己已設定的想法，然後找相關的文句來佐證自己已設定的主觀意見，這樣的做法容易斵斷眾生的法身慧命。

其實，讀誦經論時應該對整部經論予以融攝，不可斷章取義，例如《觀無量壽佛經》有一段極為重要的教示：

欲生彼國者，當修三福：

一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。

二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。

三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

如此三事，名為淨業。

佛告韋提希：汝今知不﹖此三種業，乃是過去未來現在，三世諸佛淨業正因。

明確指示，如欲往生極樂世界，無論是上品、中品、下品，如第三點所示，皆須發菩提心，並且深信因果，讀誦大乘、勸進行者。但是強調下品往生、或是如日本淨土真宗所強調的「惡人正機」，則無視於這段經文，實有斷章取義之嫌。

「菩提心」全稱阿耨多羅三藐三菩提心，又作無上正真道意、無上菩提心、無上道心、道意、道念……等等。菩提心為一切諸佛之種子，淨法長養之良田，例如《華嚴經》云：「菩提心者，則為一切諸佛種子，能生一切諸佛法故；菩提心者，則為良田。」若發起此心，勤行精進，當得速成無上菩提。大乘菩薩最初必須發起大心，稱為發菩提心、發心、發意；而最初之發心，稱初發心、新發意。

彌陀淨土法門是屬於大乘佛法，因而，求往生淨土者須發大心、菩提心。蓮宗九祖蕅益智旭（一五九九－一六五五）曾說：「不為生死，決不能發起大心。不發大心，決不能開發正眼。」蓮宗十二祖徹悟禪師（一七四一－一八一0）亦云：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」兩位蓮宗祖師皆有往生西方極樂淨土則須發菩提心的見解。

此外，蓮宗十一祖省菴（一六八六－一七三四）在其《勸發菩提心文》更詳細地指出：

嘗聞入道要門，發心為首。修行急務，立願居先。願立，則眾生可度；心發，則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪回。雖有修行，總是徒勞辛苦。故《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」

可見發菩提心是何等重要，發廣大心才能引導所立的大願。否則，欲跳脫輪迴，了無終期。此外，省菴在此提及修「善」法的問題，值得我們省思。俗語說：「少作惡，就是善。」可是，平時多做善，不見得是好，須要以「菩提心」作為前導。例如《華嚴經》說：「忘失菩提心，修諸善根，是為魔業。」善惡業的判定在於是否發菩提心，進一層推展至出離生死的境地，倘若離卻這個要點，則無法成就往生極樂世界的心願。

二、

《無量壽經》述及三輩往生者皆須發菩提心，三輩指往生眾生的三種類型，分為「上輩」、「中輩」、「下輩」，經文說：

上輩者，捨家棄欲，而作沙門，發菩提心，一向專念，無量壽佛，修諸功德，願生彼國。

中輩者，十方世界，諸天人民，其有至心，願生彼國，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上，菩提之心，一向專念，無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香。以此迴向，願生彼國。

下輩者，十方世界，諸天人民，其有至心，欲生彼國，假使不能，作諸功德，當發無上，菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生其國。

往生西方極樂世界的行者，無論是上輩、中輩或下輩，都須發菩提心。菩提心是自利利他之心，願生西方的行者須以菩提心為本。

彌陀淨土法門有一知名公案，有關宋代王龍舒（?－一一七三）會集四種《無量壽經》成為《大彌陀經》，此經對於「菩提心」的說法有誤。自宋至明末，人多受持此經，後來蓮宗八祖蓮池（雲棲祩宏，一五三五－一六一五）指出其不恰當處：

其去取舊文，亦有未盡，如三輩往生，魏譯皆曰發菩提心，而王氏唯中輩發菩提心，下曰不發，上竟不言，則高下失次。且文中多善根，全在發菩提心。而三輩不同，同一發心，正往生要旨，乃反略之，故云未盡。

蓮池指出王龍舒會集本的問題，只有中輩往生者發菩提心，而上輩往生者未言及發或不發，至於下輩往生者則明說不須發菩提心。這對於三輩皆須發菩提心的教法已有誤導。蓮宗十三祖印光（一八六一－一九四O）對於蓮池所指出的問題，詳加說明如下：

《無量壽經》中有三輩；《觀無量壽佛經》有九品，下三品皆造惡業之人，臨終遇善知識，開示念佛，而得往生。王龍舒死執三輩即是九品，此是錯誤根本。故以下輩作下三品，其錯大矣。

故上輩不說發菩提心，中輩則有發菩提心，下輩則云不發菩提心。《無量壽經》三輩，通有發菩提心。在王居士意謂，下輩罪業深重，何能發菩提心。不思下輩絕無一語云「造業事」，乃係善人，只可為九品中之中品，硬要將下輩作下品。違經失理，竟成任意改經。其過大矣。

在彼意謂，佛定將一切眾生攝盡，而不知只攝善類，不及惡類。彼既以善人為惡人，故云「不發菩提心」。死執下輩即是下品，故將善人認做惡人。不知九品之下三品，臨終苦極，一聞佛名，其歸命投誠，冀佛垂慈救援之心，其勇奮感激，比臨刑望赦之心，深千萬倍。雖未言及發菩提心，而其心念之切與誠，實具足菩提心矣。惜王氏不按本經文義，而據《觀經》，硬誣蔑善人為惡人，竟以惡人為判斷。

王氏尚有此失，後人可妄充通家乎！既有《無量壽經》，何無事生事。王氏之誤，蓮池大師指出，尚未說其何以如此。今為說其所以：「由于死執三輩即九品也」。書此，一以見會集之難，一以杜後人之妄。魏默深更不必言矣，膽大心粗，不足為訓。

印光認為王龍舒混淆了《無量壽經》與《觀無量壽佛經》的內容，將《無量壽經》的下輩往生人，比擬《觀無量壽佛經》的下三品往生者。就《無量壽經》本文所見，下輩並非造惡業之人，以《觀無量壽佛經》的下品來比配他們，是誤將善人認做惡人。

由於王龍舒將善人認做惡人，以至於他認為上、中、下三輩發菩提心的情形不同，有發、有不發。但依《無量壽經》原文，是三輩皆有發菩提心。而且，再就《觀無量壽佛經》來說，即使下三品的人，在臨終極苦之時，一聞佛名，即歸命投誠，冀佛垂慈救援，雖然經中未明言他們發菩提心，但他們此刻心念之切誠，已具足菩提心，這點實在很重要，否定現今所說的「下品往生不須發菩提心」的謬論。依據印光的看法是，無論何輩、何品的往生者，無不具備菩提心，否則不得往生。這與他強調佛只攝受善類，不及惡類的見解一致。

可見王氏會集本不僅未能全盡經義，還嚴重誤解經義。印光見及王龍舒的失誤，而知道會集諸本佛經的困難，因此反對會集。此外，印光慮及會集本可能會開啟妄改佛經之端，給闢佛者口實，謂佛經皆後人編造，非從佛國傳譯而來，故一併反對當時魏默深（名源、號承貫，一七九四－一八五七）之會集本，這也是蓮宗行者所應關注的問題。

三、

歷來古德一再稱述彌陀淨土法門是一種勝異方便、方便中的方便，即無上方便法，曇鸞大師（四七六－五四二）便謂：「此中言方便者，謂作願攝取一切眾生，共同生彼安樂佛國。彼佛國即是畢竟成佛道路，無上方便也。」蕅益智旭說：「若持名號，一往亦與禪觀異，……由悟本性，故與禪觀非異，由托他佛，故與禪觀非同。是謂『勝異方便』，無上法門。」這是就持名念佛法的勝異方便，說明淨土法門的殊勝。從敷演及弘傳淨土法門的立場來看，大乘經論超過二百九十部言及阿彌陀佛信仰，故知念佛法門普被三根，實為十方三世諸佛普利眾生、現世出苦之達道。基此，念佛法門乃契理契機之教法，豈不信哉！然而，「勝異方便」並非不須發菩提心。

星雲大師（一九二七－ ）曾指出，修持彌陀淨土法門的行者，「他必得是個不棄眾生、不避世間、行菩薩道的人。」並且強調：「若人欲生極樂國土，不可以少善根福德因緣。意思就是，必須先辦好生活上的福德資糧，才能夠往生極樂世界。」求生極樂淨土的行者當與大乘菩薩心行相應，不能捨棄世間的眾生，同時為成就人間淨土而貢獻心力。因此，「阿彌陀佛雖慈悲接引眾生往生淨土，但也說︰『不可以少善根福德因緣，得生彼國。』不先福利人間，積集道糧，哪裏能了生脫死？」「欲求生淨土，必得發菩提心，持戒修善，自行化他，勤修三福，經云：『不可以少善根福德因緣得生彼國』，哪裏僅有念佛一途就能成事？」從此岸邁向彼岸的歷程中，必須發菩提心，全然地投入人間，藉此積累往生資糧，這樣一來才能往生有望。

《佛說阿彌陀經》有云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，往生極樂世界的眾生，不可缺少善根、福德。蕅益智旭說：「菩提正道」名為「善根」，這是「親因」；種種修道如布施、持戒、忍辱、精進、禪定，名為「福德」，這是「助緣」，台灣「台中蓮社」的導師李炳南居士（一八九一－一九八六）對蕅益智旭的這段話，有如此解釋：

經上說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。少了善根或福德，都不能成功往生，你若不管，不理它，怎麼會成功？整個的佛法，小乘之外，凡是學佛的，只要學大乘佛法，就是以菩提為宗要。「菩提正道」這四個字，是說發菩提大心執持名號，是菩提行的正道，不是小道。「菩提正道」是甚麼東西呢？「菩提正道」名字叫「善根」，譬如種樹要先扎住根，不扎住根，這棵樹不能活。學佛的人沒有「菩提正道」，如樹無根，不能成功。善根是往生的「親因」。因是甚麼呢？凡事都離不開有因，然後才結果。往生西方就是結果，結果以前得種因。因有「親因」，有「疏因」，親因很密切，很近，這個「因」最要緊，「疏因」則是「遠因」。《阿彌陀經》上講「善根」叫親因。……善根福德，要怎麼樣具足呢?「唯以信願執持名號」。修淨土有三要，三要是「信願行」，這三個字怎麼個用法呢？「信願行」這三個字，就是菩提心，菩提心就是菩薩心，非菩薩沒有這三個字。當菩薩不是光做了好事就當菩薩，內裏得明心見性，懂得心性，外邊做種種的功德，救多少的人，這兩條缺一條就不能算菩薩。

無論是修持實相念佛、觀想念佛、觀像念佛或是持名念佛，皆須發菩提心，尤其是執持名號，亦須發菩提大心，這即是「菩提正道」，並非一般的小道，是「善根」、是往生的「親因」。「親因」相對於「遠因」（「疏因」）而言，「善根」即是「親因」，亦是「菩提正道」。因此，具足「善根」的做法是在「信願行」三要裡體現，李炳南強調：「信願行」這三個字，就是菩提心，菩提心就是菩薩心，非菩薩沒有這三個字。

可見求生極樂淨土，必得發菩提心。但是，令人遺憾的是，曾幾何時，中國彌陀淨土信仰的行者，竟然有絕大部分不明事理，認為只須念一句彌陀名號，即可了生脫死，至於古今之祖師大德等前賢，苦口婆心地勸導發菩提心、勤修「淨業三福」等教誡，乃至奮力修持，證入空性以達一心不亂或念佛三昧等等教法，都充耳不聞，實不知往生十方淨土，亦須從人間做起。

實際上，一個志求西方極樂世界的人，他應是一位主體自覺的人，在娑婆人間的種種，對他必然具有積極、正面的意義，因此，他對於彌陀信仰的超驗覺受亦必在這人間的世俗中體悟。進一層來說，往生極樂國土的真實意義，是為了將來能夠攝受眾生而求生彼國，並非為了自求了脫生死而已。可見，在往生之前的一切作為須以關懷人間眾生為要，同時藉此積聚往生資糧，往生淨土方能有望。如果往生極樂世界是修淨行者自身的「終極關懷」，那麼，順此推論，這個「終極關懷」則須在此世呈顯，由此岸邁向彼岸的契機不在於放棄人間的種種事務，而是更應積極地投入。這種為眾生的投入行為，即是菩提心行。如此說來，菩提心亦是慈悲心。

無論凡心、佛心，「心」的本體無異，凡心即佛心；但凡心跟佛心的差異在哪？在於一是染污心，一是清淨心。因而當凡心（染污心）開始憶佛（清淨心）時便由染污轉為清淨。由於凡心與佛心的本體無異，即有相同的本體（心體），因而能達到相同境地。那麼「佛心」（清淨心）指的是甚麼？《觀無量壽佛經》說：「諸佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」佛心即是慈悲心，因慈悲心，有緣或無緣眾生，同被攝取，這是行菩薩道者所展現出來的菩提心。足見，慈悲心亦即菩提心，此心能夠令眾生策勵修行，例如道宣（五九六－六六七）說：「三塗罪人若為能救？若不能救眾生，何名慈悲？既無慈悲，菩提分法，依何為本？」沒有慈悲心即無法生起菩提心，而菩提心則是呈現慈悲心的另一面向。

四、

近來聽聞坊間的一些教法，有人直以稱念一句彌陀名號，即可了生脫死之教說，大張旗鼓。這種教法頗能吸引信眾，原因在於娑婆極苦，貪瞋痴三毒具足的眾生，無不沉浮於六道而不自在，今天有人告知只要念佛，乃至只要「信」，即可了生脫死，一般信眾無不趨之若鶩。

然而，古代祖師大德在不同時機因緣所開設的方便說，竟被用來成為究竟之義。本來是「權」說，卻成了「實」義。殊不知，在忘失菩提心的情況下，使得大部分念佛人被視為自私之人。實則，念佛行者發願往生西方極樂淨土，這個「發願往生」的意涵，除了有願往之心，尚有迴入娑婆度化眾生之意。一般誤會往生西方極樂世界是去「享福」、「享樂」，對念佛法門（淨土法門）而言，是一大誤解。

中國彌陀淨土法門的倡始者曇鸞在《無量壽經優婆提舍願生偈註》（即一般所謂的《往生論註》）早已提出「往相迴向」及「還相迴向」的訓示，如將自己的修行功德迴向給自己跟他人，願共往生極樂淨土，則稱為「往相迴向」；往生淨土的念佛行者，已成就方便力，興起大悲心，返回娑婆世界，濟度一切有情眾生，共向佛道，則稱為「還相迴向」。在淨土法門的教義裏，發願往生極樂淨土，並將自己的念佛功德迴向給眾生，願共同往生，是一再被強調的修持要義。另外，在《觀無量壽佛經》裏亦提到往生者，須具備三種心，其中一種即是「迴向發願心」，足見，「發願」是極為重要的事，且須配合「迴向」，才能成就淨業。這裏的「迴向」即涵攝了甚深的菩提心行。

在傳統的淨土教說裏，如蓮宗二祖善導（六一三－六八一）的《往生禮讚偈》云：「願共諸眾生，回願往生無量壽國。」王龍舒的《龍舒增廣淨土文》亦云：「願同念佛人，共生極樂國；見佛了生死，如佛度一切。」這裏的「共生」極樂與「同生」極樂，意思一樣。因而，一般通用的迴向偈便如此云：「願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三塗苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」在淨土相關經論中使用「同生極樂國」的情況很多。此「同生」思想具有大乘平等觀，如善導指出：「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」這可看出「同生」思想須具有平等心、發菩提心，期待所有眾生「同生極樂國」。

這讓我們反省到曇鸞的《無量壽經優婆提舍願生偈註》曾云：

此無上菩提心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生心，度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土，受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。

曇鸞強調沒有發菩提心，不可能往生彼佛國世界。一般人聽說「極樂」，便想說到那兒去享受無窮的快樂，假若如此，這種人是不可能往生，因為沒有發菩提心，沒有度眾的大慈悲心。

我們在民間也常聽到這樣的錯誤見解，說人死了之後，期待往生到極樂世界去享福，在這人間的苦痛、無奈、不幸，皆可一筆勾消。在台灣的喪葬禮儀已發展得很不錯，我曾有一位學生從事殯葬業的禮儀師工作，他提到：「我許多『客戶』都會說，自己的親人往生到極樂世界去享福了。」這是民間常有的認知，但這是個錯誤的認知。事實上，哪有這般便宜的事？不但沒有，還嚴重地誤解淨土法門的意涵，印順法師說：「佛與淨土，是我們的師範，理想世界；但同時，並非向外馳求，而是內在德行的體現，能達到與佛一樣的究竟圓滿。」淨土法門的真實意義是淨化身心世界，惟有如此，才能充分體現淨土法門的意義！否則，極樂淨土不就成了自私鬼的天堂、或是避難所了。

蕅益智旭《大乘起信論裂網疏》中亦說:「為度眾生求生淨土，非為自身獨出生死。有此菩提弘願，方是往生正因，不然縱令念佛菩薩，與佛菩薩氣分不相契合，不能生淨土也。」這樣的見解跟曇鸞所說的一致。求生淨土，並不是只為了自己享樂，而是須發「菩提弘願」，這樣才能與「佛菩薩氣分相契合」，否則往生不了極樂世界。修持淨業的行者應特加注意，往生西方極樂世界是建立在菩提心的基礎之上，這個菩提心涵攝「乘願再來娑婆世界度化眾生」的真實義。

往生西方淨土是屬於大乘法門；大乘法門皆須建基於菩提心；離開了菩提心，即不成為大乘佛法。西方極樂世界是大乘淨土，因此，能夠往生到極樂世界的眾生，都是不退轉於無上菩提。總之，修持淨土法門的行者，不可沒有悲心、菩提心，也不可缺乏廣學一切法門，成就一切智的宏願。不能不挺起胸膛、坦蕩迎接人生；不能不去實地關懷身旁周遭的眷屬，乃至與自己有著息息相關的社會大眾。

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為什麼往生淨土一定要發菩提心？

淨土宗十一祖省庵大師

《勸發菩提心文》

念佛而不發大菩提心，不與彌陀本願相應，終不往生。雖發菩提心，不專念佛，亦不得往生。故必以發菩提心為正因，念佛為助緣，而後期生淨土，修淨業者不可不知。

嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立，則眾生可度；心發，則佛道堪成。

苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪回，雖有修行，總是徒勞辛苦。

故華嚴經雲：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。”忘失尚爾，況未發乎？故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。

然經稱少善不生，多福乃致。言多福，則莫若執持名號；言多善，則莫若發廣大心。是以暫持聖號，勝於布施百年；一發大心，超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為？發心原為修行，淨土不生，則雖發易退。是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長；乘大願船，入於淨土之海，西方決定往生。

 

淨土宗十二祖徹悟大師

《徹悟大師文集》

真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號。十六字。為念佛法門一大綱宗。

若不念普度。唯求自利。則理有所虧。心有未安。況大心不發。則外不能感通諸佛。內不能契合本性。上不能圓成佛道。下不能廣利群生。無始恩愛。何以解脫。無始冤愆。何以解釋。積劫罪業。難以忏除。積劫善根。難已成熟。隨所修行。多諸障緣。縱有所成。終墮偏小。故須稱性發大菩提心也。

 

淨土宗十三祖印光大師

《藥師如來本願經重刻跋》

自未得度，先度人者，菩薩發心。是則唯欲利人者，正完成其自利；而唯欲自利者，乃適所以自害也。

《學佛通途》

凡修淨業者，第一必須嚴持淨戒，第二必須發菩提心，第三必須具真信願。戒為諸法之基址，菩提心為修道之主帥，信願為往生之前導。（續編•卷下•淨土指要•P592）

念佛時不能懇切者，不知娑婆苦，極樂樂耳。若念人身難得，中國難生，佛法難遇，淨土法門更為難遇。若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。如是則思地獄苦，發菩提心。菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，如藥加硫。其力甚大，而且迅速。其消業障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。 （增廣•卷一•復陳慧超居士書•P198）

至於日用之中，所有一絲一毫之善，及誦經禮拜種種善根，皆悉以此功德，回向往生。如是則一切行門，皆為淨土助行，猶如聚眾塵而成地，聚眾流而成海，廣大淵深，其誰能窮。然須發菩提心，誓願度生。所有修持功德，普為四恩三有法界眾生回向。則如火加油，如苗得雨。既與一切眾生深結法緣，速能成就自己大乘勝行。若不知此義，則是凡夫二乘自利之見，雖修妙行，感果卑劣矣。 （增廣•卷一•與徐福賢女士書•P148）

念佛法門，以信願行三法為宗。以菩提心為根本。以是心作佛，是心是佛，為因該果海，果徹因源之實義。以都攝六根，淨念相繼，為下手最切要之工夫。由是而行，再能以四弘誓願，常不離心。則心與佛合，心與道合。現生即入聖流，臨終直登上品，庶可不負此生矣。 （三編•卷三•復康寄遙居士書一•P726）

念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想及將死，將墮地獄之想。則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢雲，思地獄苦，發菩提心。此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然者。一則心力小，不能詳悉其苦事。一則親眼見，不覺毛骨為悚然耳。（增廣•卷二•致包師賢居士書•P349）

雖曰念佛能滅宿業，然須生大慚愧，生大怖畏。轉眾生之損人利己心，行菩薩之普利眾生行。則若宿業若現業，皆被此大菩提心中之佛號光明，為之消滅淨盡也。若前生及昔日曾作大業。今雖止惡，未能力修眾善。及但泛泛然念佛。則功過不相敵，固難免或罹惡報耳。非念佛之功虛棄也。以未發菩提心，特以惡業廣大，不能相掩耳。倘能發大菩提心，則如杲日當空，霜露立消。世人多有作惡半生，後乃改悔。因未能全無惡報，遂謂佛法不靈，修持無益。（三編•卷三•復康寄遙居士書一•P829）

凡夫修行，當發利人利物之大菩提心。其利人利物之事，則力能為者，勉而為之。不能為者，必令此心常存。則固與大乘之願心，不相背也。（三編•卷四•復卓智立居士書七 •P1151）

菩薩之心，猶如太虛，無不包括。欲利益眾生，作種種方便，先以欲鉤牽，後令入佛智，不得以凡夫知見，妄生測度。以彼已證法忍，了無人我之可得。唯欲攝受一切眾生，入於如來大覺法海。若有計校，便屬情見，便與無人我之道，不能冥契矣。雲布施頭目膸腦，則誠然。（增廣•卷一•復黃智海居士書•P230）

                                                           

弘一法師

《淨土法門大意》（一九三二年於十一月在廈門妙釋寺講）

修淨土宗者，第一須發大菩提心。無量壽經中所說三輩往生者，皆須發無上菩提之心。觀無量壽佛經亦雲，欲生彼國者，應發菩提心。 由是觀之，惟求自利者，不能往生。因與佛心不相應，佛以大悲心為體故。

修淨土宗者，應常常發代眾生受苦心。願以一肩負擔一切眾生，代其受苦。所謂一切眾生者，非限一縣一省、乃至全世界。若依佛經說，如此世界之形，更有不可說不可說許多之世界，有如此之多故。凡此一切世界之眾生，所造種種惡業應受種種之苦，我願以一人一肩之力完全負擔。決不畏其多苦，請旁人分任。因最初發誓願，決定願以一人之力救護一切故。

譬如日。不以世界多故，多日出現。但一日出，悉能普照一切眾生。今以一人之力，負擔一切眾生，亦如是。

以上但雲以一人能救一切，是橫說。若就豎說，所經之時間，非一日數日數月數年。乃經不可說不可說久遠年代，盡於未來，決不厭倦。因我願於三惡道中，以身為抵押品，贖出一切惡道眾生。眾生之罪未盡，我決不離惡道，誓願代其受苦。故雖經過極長久之時間，亦決不起一念悔心，一念怯心，一念厭心。我應生十分大歡喜心，以一身承當此利生之事業也。已上講應發大菩提心竟。

至於作慈善事業，乃是人類所應為者。專修念佛之人，往往廢棄世緣，懶作慈善事業，實有未可。因現生能作種種慈善事業，亦可為生西之資糧也。

就以上所說第一勸大家應發大菩提心。否則他人將謂淨土法門是小乘、消極的、厭世的、送死的。

復勸常讀行願品，可以助發增長大菩提心。若發心者，自無此譏評。

至於作慈善事業尤要。因既為佛徒，即應努力作利益社會種種之事業，乃能令他人了解佛教是救世、積極的。不起誤會。

 

李炳南老居士

修淨土必須廣為人說，只求自了，不能往生。

 

索達吉堪布

《淨土教言講記》

不管是學密宗也好，學顯宗也好，淨土法門都是大家公認的，而要弘揚、學習淨土法門，最好不要離開這四種因。我們也可以看出，不管是對照《無量壽經》還是《阿彌陀經》，假如離開了這四種因，往生恐怕也不是那麼容易的事情。現在有很多人都在念“阿彌陀佛”，但私底下問他們：你具不具足往生極樂世界的四種因？你發了菩提心沒有？沒有菩提心的話，你到極樂世界是為了避苦求樂、逃避現實，還是去干什麼？你為什麼要往生？……提出這些問題時，他們經常無言以對。

其實，往生極樂世界就是為了利益眾生，這是發菩提心；為了往生，一定要以七支供來積累善根，比如說供佛、磕頭、轉塔等，同時還要忏悔自相續中的罪障，否則的話，念佛法門雖然殊勝，但相續中有很多障礙也很難往生；還要經常觀想極樂世界的剎土莊嚴，沒有這樣觀想的話，想要往生的心也不可能發得起來；最後，為了往生極樂世界，將所做的一切善根，不管是念《普賢行願品》也好、念佛號也好，全部回向給眾生，發願往生，這個非常重要。

對於“往生是否需要菩提心”這一問題，各位法師的講法也不太相同，比如說淨空法師也強調發菩提心，但他老人家認為所謂的菩提心就是清淨心，一心專注念阿彌陀佛，這就是菩提心；台灣的法藏法師說我們現在不可能發菩提心，主要就是好好念佛、誠心誠意地念佛，念佛往生以後，有菩提心的人品位最高，是上品上生，但如果沒有的話，到了極樂世界可以發菩提心，然後逐漸逐漸地上去。這些說法在佛經裡有沒有教證我不太清楚，可能是有的，也可能是前輩高僧大德的傳承言教。但不管怎麼樣，我是這樣想的：現在大家在娑婆世界的時候，首先應當發願往生極樂世界，然後在念佛、修淨土法門時，應該想“我一定要度化眾生，這是我在諸佛菩薩面前發下的誓言”。

所以我們修任何一個法呢，必須要具足菩提心的前提下進行。如果你菩提心不具足的話，不管學禅宗也好，念阿彌陀佛的淨土宗也好，然後修大圓滿大手印什麼什麼密宗也好，那麼這些呢都通通的不稱為是大乘佛法。沒有具足大乘佛法的話，那我們相續當中能不能獲得這些功德，大家也可以自己問自己，也應該清楚的。所以我們所謂的大乘佛法最根本的問題就是在於菩提心。所以我想大家應該一方面為了利益眾生而發願往生極樂世界，這是相當重要的。

 

昌臻老法師

《發菩提心的重要和怎樣實踐菩提願心》

（在四川樂至報國寺第八期淨宗弘法人才培訓班的講話稿）

什麼叫菩提心？和發菩提心的重大意義。

菩提（梵文譯音），就是覺悟。菩提心，即自覺覺他的心，自利利人的心。即是上求佛道，下化眾生的大願心。上求佛道，是啟迪智慧，是自利。下化眾生，是培植福德，是利人。

淨土是大乘法門，必須要發菩提心，才具有超凡的勇氣，度生的弘願，無窮的力量，才能消除多生業障，不怕任何挫折。這是往生淨土，成佛度生的重要保證。

菩提心是我們法身慧命的種子，是成佛的種子。菩提心稱為“善中之王”。我們學佛一定要發菩提心，才能擴大心量，消除業障，增長福慧，往生淨土，成佛度眾生。

同樣修念佛法門，由於願心不同，結果不一樣。有的人念佛，只求自了，不管別人，不想做弘法利生的事，認為會耽擱自己念佛。這和彌陀願心怎麼能相應呢？我們天天學四十八願，每條都是度眾生往生淨土，讓眾生都成佛。

蕅益大師在《彌陀要解》中說，以真誠的心求生極樂淨土，就是無上菩提心。因為它包括了大慈悲、大智慧、大願力，一心一意求生淨土，再回入娑婆普度眾生，這當然是無上菩提心。明白了求生淨土的目的之後，不求往生淨土的人，不是愚癡，便是狂妄。這是李炳南老居士講的，很有道理。

 

淨空老法師

佛在《無量壽經》上教給我們，往生的先決條件是“發菩提心”。什麼是菩提心？我講得很清楚，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這就是菩提心。現在有很多人，他只抓住“一向專念”，沒有“發菩提心”，所以他一生精進努力，還是不能往生！

我們在日常生活當中，要學用真誠心對人，不可以虛偽對人，這樣一來，有很多人說：“我用真誠心對人，別人用虛偽的心對我，那我不是吃虧嗎？”不要緊，在這個世間吃一點小虧，將來到極樂世界占大便宜；現在小虧不肯吃，將來極樂世界沒分！

所以，別人用染污的心對我，我用清淨心對他；別人用貢高我慢對我，我用平等心對他；別人對我自私自利，我對他大慈大悲。我們在處事待人接物裡面，用菩提心把自己無始劫以來的煩惱習氣統統磨掉，我們念佛一向專念，才決定得生。

“發菩提心，一向專念”，這個重要，這比什麼都重要！如果只有“一向專念”，沒有“發菩提心”，還是不能得生，這是我們一定要知道！特別是念佛堂的同學，不能不提高警覺，要常常提醒自己：單單念佛不能往生，一定要發菩提心。

（淨空法師•答香港參學同修之十五）　

問：下面這是華藏衛視觀眾的提問。第一個，現在我想念經文十二章裡阿彌陀佛的十三種名號，我念“阿彌陀佛”念不出來，但念“無量壽佛”就可以。念阿彌陀佛又念無量壽佛算不算夾雜？如不如法？可否以此方式往生西方？

答：往生西方，你還要認真從經教裡頭去學習。否則的話你不懂這些道理，理論搞不清楚，方法也不明了，單念這一句阿彌陀佛，古人有句話說得很好，“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”，這就是說往生西方極樂世界，不是說你佛號念的多。你心地不誠，你看看《無量壽經》的“三輩往生”，“往生正因”裡面都說得很清楚。總的綱領是“發菩提心，一向專念”，這是總的。你有沒有發菩提心？什麼是菩提心？我們這個對聯上寫的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是菩提心。你要自己想想看，我日常生活待人處世，起心動念是不是這個心？如果是這個心，那你的發心真了。一向專念，向是方向，一門深入，你這一句彌陀念到底，行，你決定可以往生。如果你沒有真誠心，對人虛情假意，心地還有染污，心裡面有貪瞋癡慢，就是染污，就不清淨。待人接物還有高下，這個我喜歡，那個我討厭，你心不平等，你沒有智慧，你沒有慈悲，那你念佛不能往生。所以，往生的人一定是發菩提心，一向專念。

你看三輩往生，上輩、中輩、下輩，統統都有這一句，下輩往生，就是凡聖同居土往生的，也要發菩提心。所以我們最重要，處事待人接物真誠，沒有一點虛妄，別人欺騙我可以，我不能騙人。別人欺騙我怎麼可以？因為他不想往生，他還要搞六道輪回，我不想搞六道輪回了。所以我不能再用虛偽的心，我要用真心，我要求生極樂世界，不想再搞六道輪回。最重要的是真誠，只要有真誠，後面大概都會有，都會具足。所以往生淨土，經不能不讀。現在不但是你要讀，而且要聽講，讀如果不能夠理解也沒用處。你要能真正念懂了，我們念佛往生有理論的依據，有正確的方法，效果就非常顯著，才能成就。

求願往生，就是無上菩提心。淨宗法門是大乘法門，而且是大乘特別的法門。許多老太婆念佛往生，站著走、坐著走的，她們從來沒有聽過經，問她們佛教意思，一句也不懂，她們居然能夠站著往生、坐著往生，臨終瑞相那麼好。哦，原來蕅益大師這句話說對了，一心專求西方，那就是人家發的無上菩提心。

一個人真正發心求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。一個人真正發心求生西方極樂世界，你去觀察，他對於眾生有憐憫心，他對於世、出世間一切法，他也不執著，但你問他，他也說不出來，但他通通做到了，這就是古人說的暗合道妙。一切法都是自性本具的，只要做到真誠、至誠就感通。所以我們不要看不起那些阿公、阿婆，他也不認識字，也沒有聽過經，念上半年、一年，人家就能預知時至，不生病，坐著往生，站著往生，道理就在此地，他的心真誠，所以一切法自然具足。能從真實心中做，沒有不成就的，那就是菩提心具足了。

對於下品人依然可以往生應該怎麼看呢？

印光祖師在《文鈔》中說：“不知九品之下三品，臨終苦極，一聞佛名，其歸命投誠。冀佛垂慈救援之心，其勇奮感激，比臨刑望赦之心深千萬倍。雖未言及發菩提心，而其心念之切與誠，實具足菩提心矣。” 通過以上教證所說，可以了知發願往生彼國已含攝菩提心。如此可知只要具備“信、願、行”決定能往生，因“信、願、行”中已含攝菩提心，下品下生者，雖然佛陀沒有說菩提心，但是我們沒有任何理由能夠確定此時不需要菩提心。因為沒有說並不等於說不需要。

也許有人懷疑說：這種下根惡人，怎麼可能發菩提心？但是要我們要注意到，並非所有的眾生都往生極樂世界了。這種“下根”之人是佛陀授記能夠往生者，難道不比那些不能往生者更上根嗎。

如果說“淨土法門三根普被”，那麼是不是說眾生全部都必須往生淨土呢？也不是。因此這些能往生者必定有超勝於不能往生者之處，這裡的下根其實是上上根人，只是現對於往生者來說為下根而已，否則就有上根者無法往生而下根這反倒往生了的過失。如果我們僅僅解釋為：“雖然下根，但此人有信願”，可是如此惡人為何能生起最難得之“信”呢？既然如此難得之“信”能生，我們也無法斷定他們就不能生菩提心。因為二者都是需要往昔值遇過大乘佛法並積累了廣大資糧。

我們注意前面有一句：“臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。”那一句為說妙法，說妙法的時候自然包含了菩提心，否則只要說“教令念佛”就可以了，何必還提“說妙法”呢，這不就有重復的過失嗎。

佛陀說過“不可以少善根福德因緣，得生彼國”，能生者您不要說人家“下根”，必定是往昔積累過廣大福德者。而如何積累福德呢？要知道福德依賴於心，沒有菩提心是不可能積累廣大隨解脫分福德的。因此往生者往昔必定發過菩提心。即使中途菩提心受到了毀壞，中間造作了無數惡業，但此生臨命終時，因佛威力也能夠引發往昔的串習，在善知識的引導下，再發菩提心。

而至於蓮花開後所發的菩提心，正如金剛永持師兄所言，理解為“勝義菩提心”更為合適，因為花開見佛已經登地，如果說登地以後才發世俗菩提心，大乘並沒有這種途徑。

佛陀和諸傳承上師在許多地方都明確說了“往生需要菩提心”，而沒有一個地方明確說“往生不需要菩提心”的，所有所謂的往生不需要菩提心的“教證”都是說“你看，這種人往生了，他怎麼可能有菩提心”這類型的理由，可是我們根本無法斷定他沒有菩提心。因此以這種理由不充分的教證來將佛陀說的“三輩往生都需要菩提心”以及大量“沒有菩提心非大乘法”等教證全部打為“不了義”，是完全不夠的。

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淨界法師：淨土宗發菩提心十種方法

菩提心的別相有十個。

一念佛重恩故；二念父母恩故；三念師長恩故；四念施主恩故；五念眾生恩故；六念生死苦故；七尊重己靈故；八懺悔業障故；九求生淨土故；十念正法得久住故。

省庵大師是我們淨土宗的第十一代祖師，他會歸成淨土宗發菩提心十種方法，第一個念佛重恩故，因為佛陀的出世說法，所以我才能夠得到智慧，那麼為了感佛陀的恩，我應該要向佛學習，這是第一個思考；

第二個念父母恩故，父母對我有生育養育之恩，我要趕緊成佛我才可以幫助他們；

第三個念師長恩故，由於師長的教導攝受我才明白道理，為了感念師長的恩而發菩提心；

第四個念施主恩故，這個偏重在出家眾，因為施主的供養護持，所以我應該趕緊成佛來報答所有的施主；

第五個念眾生恩故，因為每一個眾生都是過去的母親，那麼我現在能力不夠，我要趕快成佛，成就無量的方便力才有辦法去度化他們，那麼前面的五個都是依人、依眾生而發心，這個就是屬於依人發心。

那麼下面呢就依法，我們看第六念生死苦而怖苦心來發心，這個淨土宗很喜歡用這個生死的痛苦。生死的痛苦有兩個觀察，這個輪迴第一個它是痛苦的，就像火宅一樣，我相信沒有一個人願意在起火的房子裡面待，每一個人都想要趕緊離開火宅去樹下乘涼，所以輪迴對我們只有傷害，我們什麼都沒有得到，我們在輪迴當中生生世世輪迴，每一次的受生都受了老病死的折磨，沒有例外的，這是第一個充滿痛苦。第二個毫無意義，我們在這個痛苦當中我們得不到任何的增上，關鍵在這裡，我們是越輪迴越愚癡，就像蕅益大師說的這個夢越做越難醒過來，你輪迴越久，這個睡覺越睡越喜歡睡覺，所以從生死的痛苦的這個法，怖畏而發菩提心，淨土宗的祖師很喜歡用生死來激勵我們求生淨土，這也是很好的方法。

第七尊重己靈故，這個就比較難了，這個理觀要強一點，就是說我們一念心本來清淨，本來具足，本來具足就是說我們本來就有成佛的可能，佛陀也是從凡夫一路修過來的，既然佛陀做到了，我們也可以做到，否則我們就糟蹋了我們一念心性的功德，所以這個是尊重己靈。

第八懺悔業障故而發菩提心，藏傳佛教很喜歡用這一塊，它的有傳承。一開始密勒日巴尊者，密勒日巴尊者成就以後他的弟子問他師父說：您怎麼這麼用功啊？您老人家從凡夫直接今生成大成就，你老人家動力從什麼地方來？密勒日巴尊者他年輕的時候造了很多罪業，他寫那個邪咒殺了很多人。他說我以前沒有學佛之前造了很多殺業，我心裡有準備，我如果今生不成就，我來生直接到地獄去了，所以他這種已做地獄業，云何安穩住？

我發覺善導大師也是大智慧，他也善於運用我們的業障，你看善導大師他的皈依也是這個思考，相信我是業障生死凡夫，我求出無門，相信阿彌陀佛是廣大的功德，他一定救拔我。其實善導大師講這句話沒有錯，沒有誇張，我們的確業障很重，當然我們沒有神通，我們看不到我們過去，我們也就不知道怕。所以我們眾生只在乎現在，來生有什麼樣的暴風雨不管的，所以我們一個人沒有看到來生你就很難精進，因為你執著眼前，這個人生最大的盲點把今生看得太重要，這是個大問題。但是我們死亡到來的時候什麼都沒有，然後來生的時候又把今生看得太重要。所以我們如果能夠想想自己的業障對我們的確有激勵的作用，對這種成佛求生淨土有激勵的作用。

第九求生淨土故，這個淨土宗就是為了要求生淨土，我必須要發菩提心，所以我就啟發我把眾生跟佛道放到我的內心的思考。

第十個令正法得久住故，護法心，這種一般偏重出家眾。當然方便有多門，歸元無二路，不管你用什麼方式，發出來的菩提心，答案結果是一樣的。

我們臨終的時候這句佛號提起來，臨終的正念嚴格來說要有三種力量現前，安住空性不隨妄轉；思維苦諦調伏愛取，調伏力；第三個就是引導力。

淨土宗的引導力有兩個，第一個引導到淨土，第二個引導到佛道，這兩個都要。為菩提道求生淨土，所以我們淨土宗的發願是把淨土當過渡，我們為了成佛所以我們先到淨土去，因為在淨土不會退轉，娑婆世界容易退轉，那麼這個就是臨終的時候三力都要具足。

諸位要知道，調伏力跟引導力是有關係的。你沒有理想的目標你很難離開你的妄想，前面沒有東西來引導你，你很難放棄現在的東西，但你調伏了以後也會對你的菩提心有幫助，所以真正開始操作的時候調伏愛取跟導歸極樂這兩個是有關係的，你如果要求生淨土你就必須放棄你的愛取，你放棄你的愛取又幫助你求生淨土，互含互攝，這是一個良善的循環。