淨空法師
我們的心、一切眾生的心，本來就是光明的，本來就是清淨的，清淨光明並沒有失去，只是當下迷了而已，心性沒有絲毫改變，佛看見了，法身菩薩看見了，所以讚嘆你本來是佛。你跟諸佛如來同樣的具足空寂心、妙圓心，無礙、無住、無作、無外、無內、平等、慈悲，菩提心，我們這個經題後半段所講的，清淨心、平等心、大覺心，只是迷而不覺。
這是一切諸佛如來對六道眾生，非常感嘆的說了一句話「可憐憫者」，他不是沒有，有，沒有丟掉，只是一念不覺，這就迷了，不認識自己的心性。可是自己心性依然起作用，覺有覺的作用，迷有迷的作用，全是自性起用。
覺了起用清淨光明，現出來的是極樂世界。迷了起作用，那就看迷的有淺深不同、有染淨不同、有善惡不同，這就造成十法界依正莊嚴。覺了的受用是華藏世界、是極樂世界，密宗講的密嚴世界，名詞不一樣，其實一樁事，自性真實受用。迷了亦如是，你迷的淺深不一樣，迷的大小不一樣，迷的真妄不一樣，迷的淨穢不一樣，迷的善惡不一樣，所以十法界依正莊嚴看起來很複雜，出生無盡。其實再怎麼複雜，源頭是一個，像一棵大樹，非常豐茂，無數的枝條一點都不亂，條依附枝，枝依附幹，幹依附本，本依附根，一點都不亂。這什麼？這是性德，性德在覺的時候不亂，在迷的時候還是不亂，妙！真不可思議。你把迷理順了，它就覺悟，你不理會它，那就是一個亂象，理會它，它就變成很有秩序，向著回歸本覺的這個方向走，那就好。
佛教導我們，讓我們回頭，回頭就是遠離煩惱習氣。煩惱習氣盡了，本心本性就現前，真實智慧就現前。智慧做為你的導向，起心動念、言語造作都能夠順從，這個就是佛菩薩。這個順從是自然的，沒有絲毫勉強，也沒有起心動念。自性就是覺，自性就是智慧。本心就是覺，本心就是智慧。妄心沒智慧，妄心只會變成煩惱。所以大乘教常說「煩惱即菩提」，這個話我們能懂，煩惱跟菩提是一體的兩面，智慧用它，它就是菩提，痴迷用它，它就是煩惱，它是一不是二。正是《還源觀》上所說的「出生無盡」，智慧用它，它出生無盡的清淨莊嚴，痴迷用它，它就變成無量無邊的煩惱，就這麼個道理。
修行沒有別的，叫你持戒，叫你修定，教給你八萬四千法門，不會用的把它用錯了，依舊是世間法。為什麼？痴迷不破。痴迷是愚痴，愚痴心裡面長什麼？長貪瞋慢疑，長這個。所以八萬四千法門他還是開不了悟，因為他沒有智慧，他沒有把貪瞋痴慢疑放下，所以他不能成就。
法藏比丘建立西方極樂世界成就了，念老在此地說得非常好，他所憑藉的是什麼？「住真實慧，勇猛精進」。這句話，他心裡是真實智慧，依真實智慧勇猛精進，他成就了。
我們今天不肯放下煩惱習氣，真實智慧有，不能現前。放下什麼？放下執著，放下偏見（就是見惑）。頭一個要放下身見，這是最困難的，頭一關，頭一關是最難破。這還不是放下我，放下「我」，你就成佛了。放下身，知道身不是我，不要執著身是我。接著放下對立，你看身見、邊見，邊見就是對立。為什麼？遍法界虛空界一切諸法沒有對立的。我們看到好像是對立，實際是一體，像我們看一棵樹，你從樹葉上去看，好像每個樹葉都是對立的，這個樹葉不是那個，那個樹葉不是這個；你看枝，這個枝跟那個枝是對立的；你看幹，這個幹跟那個幹是對立的，你再慢慢往下看，看到根，看到本，原來是一體，沒有對立。
我們一個人也是如此，你要不看到整個這個人身，你看到眼跟耳對立的，耳跟鼻是對立的，頭跟手足是對立的，右手跟左手對立的，都對立的，你看到全身，原來是一個人。諸佛如來、法身菩薩看到了，遍法界虛空界是一個自性清淨圓明體，那是根。所以佛在經上常講「心外無法，法外無心」，心是能生能現，法是所生所現，能所是一不是二。所以能所不二、性相一如，它是一體，你為什麼要對立？所以對立是絕對的錯誤，對立是一切衝突的根源，錯了。沒有對立就沒有衝突，宇宙是和諧的，生命是和諧的，大自然是和諧的。
淨土大經解演義 第274集
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