出家人啥都不能享受 活著有意思嗎？
編者按：社會上的人普遍認為出家人是禁慾主義者，在深山裡與世隔絕，世上的一切都不能擁有、不能享受，這讓不瞭解佛教的人，尤其是年輕人望而生畏。其實這對佛教深有誤解，佛教主張不偏離中道的禁慾，佛陀在經典中常常提醒我們要「少欲知足」，因為慾望是煩惱的根源，煩惱能遮蔽我們的佛性和智慧。而出家人是奉行佛陀教誨的「正確生活方式」的人，降低對物欲的追求，精勤於道業的修持。
出家人啥都不能享受_活著有意思嗎？
出家人是奉行佛陀教誨的「正確生活方式」的人，降低對物欲的追求，精勤於道業的修持。
有的人就問了：「師父，像你們這樣出家人，不能吃肉、不能看電影、不能跳舞，什麼都不行，這活著有什麼意思？」
我們的意思才多呢!當你找到一個內在世界的時候，你找到一個無量無邊無止盡的世界的時候，你就會發現這一些享受都是短暫的。我現在的生活昇華到、平穩到了極點，像我今天的生活，我不會到在家居士裡面去攀緣，不會看到有錢的人，一天到晚往那邊跑，我不需要看電影，我不需要什麼娛樂場所，什麼卡拉OK、MTV、TVHC的這個，不會搞這個。我的心裡面，二十四個小時都會告訴自己：「這個都不是實在的，只有佛法是真正的生命。」
短暫的享受，哪裡是一種永恆解脫呢？這不過是一個眼睛的刺激，內在裡面讓你一個起伏不定，你認為這是一個享受，那只是一種錯覺。所以我現在生活裡面，就在一個小房間裡面，看看大藏經、持持咒，有空就到工地裡面去看，因為我籌建文殊講堂。我從來不願意去攀緣，不願意去講是非，我不需要跟人家勾心鬥角，雖然我們是一個大法師，是名氣大得不得了，可是師父的生活單純，單純得到極點了。不攀緣、不化緣，我也不會去講人家的是非，我們也不需要去管人家怎麼樣，我們認為我們的責任就是這樣子。我也不需要去跳舞，不過走路有啦，走路有時候起來的時候one more，two more，three more這樣子，做一下動作這個有，但是不敢跳，因為跳了人家會說：「這個出家人，怎麼跳有氧舞蹈？」人家把出家人看做聖人一樣的。
我們出去，就特別小心，師父以一個這樣子的身份，從台灣大學一直教到高雄醫藥學院，差不多二十幾所大學里，這樣培養出多少的大學生，多少的政治家，還有這些心理學家，教授、老師、校長、警察，有錢的人多得不得了，有錢有勢的，師父從來不找他們，都是他們來找我的。為什麼？當你一個人心寂靜到極點的時候，你不需要借重任何的事情。
我們是一個覺悟的人。覺悟的人，開採內在那些真正的大智慧，真正的大財富，那是真正永恆不變的財富。你身上所弄的金錢，有一天不曉得要跑到哪裡去的，別人賺去也不一定，火燒掉也不一定，水漂走也不一定，哪一天你出去車禍，錢不是你的了。你身上哪一種東西是你自己的？參參看，沒有，都是暫時借我們用的。
一個充滿智慧的人，他就有理性。他有理性以後，他慢慢地去磨練，一次再一次的磨練，出家人不吃肉、不看電影、不跳舞，也不需要去什麼卡拉OK的，什麼去海產店的享受、划酒拳的，或者是怎麼樣去國外什麼觀光，或是爬山，當然運動對身體是好的。換句話說，一個修行人——修行人不一定是指出家人，只要你的心想要改變你自己的生命，你就是修行人——你要去透視這個生命，就這樣子，所以不需要借重這些世間的五欲六塵。
我們佛教講的是本性的問題。地理風水當然會影響我們，是吧？那麼假設說，我們今天「立法院」改變一個地方，你認為這裡面就不會打架？照樣乾架。對一個宗教家來講的話，他知道我們縱然要爭什麼，最起碼的修養一定要做到，所以佛告訴我們，我們眾生都弄錯了，他都是想要控制別人，想要去操縱別人，想要去改變別人，可是一直沒有想到要改變自己。這樣一個觀念，永遠的存在這個內在裡面，他就永遠束縛。
釋迦牟尼佛他就是修行，就先證悟自己，改變自己，把自己修養到極點的時候，用他的德行去感化別人，用他的智慧去教化別人。那麼所有的什麼地理、什麼風水，都動搖不了他。當然佛陀是一個聖者，我們是一個凡夫，所以地理風水還是會有影響，但是佛告訴我們要自轉因果，要控制自己。所以佛教徒他不算命的，他要認命!所謂認命呢，就是儒家所講的「知天命」。要知天命，那麼我們知天命，我們認命了，就會解脫，得到大智慧的解脫。
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