達真堪布
我們一講出離心的時候，很多人都有這樣的想法：「有出離心了，是不是要遠離世間了？是不是什麼都不能做了？然後到山上、到山洞裡自生自滅？」這是一個誤區。佛法不離世間法，包括出離心也是，你盡任務、盡義務是應該的，在佛法裡，這叫了緣了債，這樣你最後才能了生死。
那麼，出離心是怎麼回事？修出離心是為什麼？出離，就是出離對世間的貪慾。這個貪慾心是一種心靈的束縛，心靈的壓力。有貪心和慾望，心裡絕對是束縛的，絕對是壓抑的。有束縛了，心就無法解放；有壓力了，心就無法輕鬆。修出離心就是讓你的心解放，讓你的心輕鬆，不要有壓力。
有貪慾就這樣，沒有想要，有了還要。比如說金錢，有一百萬還要一千萬，有一千萬還要幾個億……心裡不會有滿足的時候，越有覺得越窮。心裡有滿足感、有知足心，才是真正的富裕。若是心裡不滿足，有貪慾，即使有再多的錢財也不是真正的富裕。權力也是一樣，永遠沒有知足的時候。這都是由貪慾造成的。
可以有理想，也可以有願望，但是不能有貪心和慾望。沒有貪慾一樣可以有理想，有願望，但是心裡不會有壓力。通過自己的努力，或者福報成熟了，可以實現願望了，這是隨緣的。沒有慾望，沒有貪心，那完全是解放的心態，完全是輕鬆的心態。有理想，有願望，但是心裡不會有束縛。
貪心和慾望是成就最大的障礙。我們現在為什麼沒有多大的成就呢？也是由慾望和貪心造成的。我們為自己的目標、理想去努力，但是因為有慾望和貪心，心裡就有束縛和壓力了。心裡一慌，一胡思亂想，判斷和選擇上就會出差錯，就會走上一條不好的道路。你為了貪心、慾望，造了很多惡業，今生會走進絕望，將來要墮落惡趣裡，感受無窮無盡的痛苦。若是心裡沒有這樣的束縛和壓力，不胡思亂想，心態很穩定的話，在判斷和選擇上都不會出差錯。這樣，無論你在世間還是在出世間， 很快就能成功。不僅能夠得到暫時的成就，究竟的成就也就在眼前了。你放下貪慾的心，讓自己的心解放，讓自己的心輕鬆，然後你就可以去完成自己的任務和義務。
出離心不是逃避，不是消滅，而是一種放下貪心和慾望的心態。貪心和慾望不好放下，那怎麼辦？就是紮紮實實地去修四外加行。你慢慢地明白了，真正生起定解的時候，相續中自然就沒有貪慾心了，自然就放下了。這個時候，解脫就在眼前，成就就在眼前。解脫的同時，也成就了很多自己想成就的願望。
出離心，不是遁世厭世而是選擇不佔有
出離心 捨離五欲的心
聖嚴師父
修行不能沒有出離心，沒有出離心而想開悟，那一定是外道。目前有人自以為在教禪，自命為禪師，但是不離五欲，認為釋迦牟尼佛也不離欲，並且主張在欲中才能真正地修行。那是外道，不是佛法。
有出離心才能出三界，才能在生死之中自在，才能不被五欲勾引、不受塵境動搖。
有人會以為出離心是小乘，禪是大乘，兩者無關。不對！人間的倫理道德、小乘的出離心、菩薩的菩提心，這三樣具備了才是大乘的禪。
若沒有以出離心作基礎，那便是戀世的心、貪著的心，或者是含藏慢心、狂心的一種英雄主義。所以，沒有出離之念，就不能稱作是菩提心。
「人欲橫流」的時代，物質文明的誘惑太多，所以要出離很難。因為出離心，必得離五欲。如不離五欲，則梵天都生不了，何況要證大小乘的聖果。既想開悟證果，又想不離五欲，是絕不可能的。
出離心實在難發；正在五欲中打滾的人，要他生起出離的意願，非常不容易。現在的臺灣，學佛學法的人好像很多，而且似乎也很用功。但其中有人，只是想從師父這裡學點東西，然後出去逢人販賣而已，甚至自己也當禪師主持禪七；真的要他發出離心就不容易了。可是，必須先有出離心才有可能了生死。想得虎子，必得有入虎穴的勇氣，有此勇氣，努力愈大、信心愈強，修行才能得力。
有了出離心，才會死心塌地好好用功，為佛法作干城，不貪戀世間所有，只以清淨的佛法作依歸。
已經有家有業不太可能出家的人，仍然要有出離心，才不會受到世間人事的誘惑和影響而煩惱不已。有出離心，才能了知苦空無常，並且體驗到世界是苦空無常的。
許多人誤解，以為有出離心就是不要世間、不要父母、不要兒女……通通都不要了，那叫逃避現實。出離並不是厭離、不是逃避。若父母健在而不盡子女的責任，這就不對。釋迦世尊出家時，父母有人奉養，生活無虞。六祖惠能大師當初要去求法，也是先安頓好了老母。所以在家也好、出家也好，發出離心，並不表示不負責任。出離是不佔有，權利可以不要，責任一定要負。父母遺產可以不要，父母若無人奉養，托缽也要奉養。(摘自《禪的體驗?禪的開示》)
問：請開示要如何生起出離心、發菩提心，求生西方淨土？
淨空法師
答：多讀經，多聽經。至於一句佛號，其他的什麼都不需要了，行！你真的能把分別執著放下，就可以，你不需要聽經。如果你還有分別，還有執著，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，那你一句佛號，你念一輩子都不能往生，這是真的不是假的。一句佛號看什麼人念，古時候講什麼人？老實人。老實人行，一句佛號就可以，我們都不老實。老實人太少了，一萬個人當中難得找一個老實人，就是他沒有妄念，我們一天到晚胡思亂想，不老實。所以你自己想想你是不是老實人？是老實人可以。你看諦閑老和尚，那個鍋漏匠是個老實人，教他念一句阿彌陀佛，他一天到晚就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個妄念，三年念成功了。你看預知時至，站著往生，老實人！還胡思亂想，還在這提問題，就不老實！老實人還有問題嗎？
你要問怎樣有堅強的出離心，這很不容易的事情，這個事情不是勉強的。既然不老實，那就要聽佛的話，佛有方法教你修學，一定要從持戒做起。學佛不能不持戒，持戒就是守規矩。從哪部經下手？佛給我們說的，從《十善業道》。《十善業道》我們也做不到，不但出家人做不到，在家人也做不到。十善做不到，學佛只是跟佛結個緣，不能往生，不能成就，將來還是隨著業力流轉，這一定要知道。什麼人能救你？戒能救你，離開戒律決定不行。
那我們就要想到，為什麼十善業做不到？為什麼從前人能做到，現在人做不到？這就是想到從前的人從小有家教，家教教什麼？教小孩守規矩。我們中國諺語裡頭有兩句名言，「教兒嬰孩，教婦初來」，這兩句話名言。嬰孩是什麼？剛剛出生就開始教了，出生不教，到三、四歲就教不了，沒法子教了。所以古時候父母教兒女，確實小孩一出生就教他，怎麼教？自己做好樣子給他看。所以諸位要知道，《弟子規》不是兒童的課本，你要以為是兒童課本，那你就錯了。《弟子規》是童蒙養正的教學，是父母在小孩面前完全做到，表演給他看。小孩出生二、三天，眼睛睜開，他會看、他會聽了，要知道他就在那裡模仿，就在那裡學習，天天看，看大人怎麼做，看到二、三歲，根深蒂固。
所以中國人常講「三歲看八十，七歲看終身」，它有道理！現在這兩句話講不通了，從前是真講得通，真幹！父母教。所以童蒙養正，家裡面的大人，父母之外所有大人，在小孩面前言談舉止都是正面的，決定沒有負面的。讓他從小就養正，決定不能讓他看到不善的，聽到不善的，接觸到不善的，決定不可以。所以那個三歲是培養的根基。我們這個教育沒有了，所以現在碰到十善業道會這麼困難，如果有養正的基礎，十善業道輕而易舉，哪會有困難？一定要懂這個道理。現在我們要講佛教育是非常非常的困難，就是我們斷的時間太久了，至少有三、四代。
我們在中國湯池做了這次試驗，教《弟子規》，用一個小鎮做試驗，這個小鎮十二個村莊，居民四萬八千人。用什麼方法？男女老少、各行各業一起學，才能收到效果。如果單單教小朋友，父母不學，小朋友你教他之後，他看父母不是這樣子，他說你們大人騙我，這不是真的是假的，不能接受。學校裡，老師教學生，老師沒做到，學生看在眼裡，你騙我！你說這個東西好，你為什麼做不到？不相信。這個課程要能收到效果，就是男女老少一起學，一塊學，這大家沒有話說，才把底下一代帶出來。今天困難在此地，做父母的、做老人的不肯學，這個教育就收不到效果。所以老師很辛苦，老師要做出好榜樣。老師在我們心目當中是聖人不是普通人，真的把聖賢生活的規範做出來，這大家才服了。
出離心與逃避心
修學佛法當生起出離心，知娑婆之苦猶如火宅，有急於出離的願望。有了出離心就可以減少對五欲紅塵的貪戀、減少由生活工作帶來的嗔恨、減少心靈常受濁世污染而產生的愚癡。
逃避與出離有著本質的不同。
逃避是推卸責任，不敢面對艱辛的生活，沒有改變自己的勇氣決心，是悲觀厭世的人生態度，這與佛教意義的出離心是風馬牛不相及的。
出離心的生起是自覺抵制五欲紅塵的侵襲，不去同流合污，時刻保持清醒的頭腦。心生出離，身處紅塵淒苦，是為了更好利用、駕馭塵世煩惱痛苦，人們只有在認識了娑婆世界的淒苦，才可以對這個世界有了出離心，進而尋求合理的方法，謀求改變這個世界，出離心是以出世之大願，做入世的事業。聖嚴法師指出：“厭離也不一定要離開人間，而是透過佛法的指導原則及修行方式，提起對於世間現象的徹底認識。”可見出離心是認識論，不是遁世說，也就是知道世間苦而求離苦得樂的意思範疇。通過勤修佛法，貪嗔癡日漸消除，對於世間五欲紅塵不再執著，那麼，也就不必有厭離心了，因為心裡已“無物可厭”了，煩惱痛苦轉為菩提，塵世處處都為修學道場，青山黃花無不彰現般若，此時世間一切現象都成為修行的助緣，出離心也就沒有意義了。所以，出離心只是修學的一個階段，並不是修學的目的，如《金剛經》所喻“如筏喻者”。出離心是為了更好解決世間的問題，人們對貪慾生起厭離心，就會清凈自在，不會因貪慾而誤入歧途，不會因貪得無厭而抱恨終生，這便是出離心的現實意義。
逃避心是對塵世苦難的無奈，是消極的處世之心態，逃避的是自己本應該擔負的責任、所應承受的壓力，不敢正視問題，不願面對問題。有的人面對一個棘手的問題，從中體味出世事虛幻、世事無常，這就是是出離心；有的人面對問題，不知所措，恨天怨地，茫然不知所蹤，不去積極解決問題，任由問題發展，這便是逃避問題。逃避不會減輕煩惱，反而是增加煩惱。避苦是表面上解脫，脫苦才是根本的解脫。舉個例子：古代的犯人要披枷帶鎖，為了減輕枷鎖的負擔，通過賄賂等手段，暫時去掉枷鎖，表面看是輕鬆了，實質上心理的枷鎖並沒有除去。如果積極改造，重新做人，把身上的枷鎖作為時常的鞭策，那麼，等出獄之日，身心枷鎖具已除盡，這才是根本解脫。
隱居山林，不問世事，一心向佛，也是逃避心的一種，修學佛法同樣肩負著弘法利生的責任與使命，修行與弘法缺一不可，閉關是為了更好的出關，往生是為了乘願再來。
我亦凡夫，初學佛時錯把逃避當出離，總羨慕出家人的清修，希望找一塊凈土，與志同道合者談經論道，悠然自得，無欲無求……但是，現實是殘酷的，是與理想有很大距離的。心不凈，何期人間有凈土？心污染，怎期悠然自得？即便有那麼一塊凈土終及所老，此一生又有何意義呢？如今知曉：心凈則土凈，處鬧市如居山林。
修行人應具備的四個正見
『若執著此生，則非修行者』
如果你對今生充滿著期望，縱使學佛修行和精進於聞思修，也不是真實的修行人。因為執著此生利益，修行只會增加你對世間八法的執著，例如執著得與失、苦與樂、譽與毀，仍然無法出離輪回而得到解脫。世間八法是我們痛苦之根源。如何放棄對此生的執著呢?你需要了知此生是無常，思維和觀修無常是對治我執的解藥。
『若執著世間，則無出離心』
如果你是真實的修行人，不應執著於三界(欲界、色界和無色界) 。因為此三界被三種苦所包圍:苦苦、壞苦和行苦。我們為了要遠離痛苦與痛苦之因，並達到涅盤境界，必須放棄對三界輪回的執著。觀修因果及世間輪回的過患，是對治對三界執著的解藥。如果你執著於三界，不是真正的出離心。
『執著己目的，則無菩提心』
如果你是真實的修行人，不應執著於自己的利益。如果你修持佛法只是為了利益自己，你不是真正的菩薩。修持佛法只是為了自己的解脫是不夠的。因此你必須生起利益眾生的念頭，修持願菩提心和行菩提心，以及六波羅密利益一切眾生。
『執著心生起，則失正見地』
如果你是真實的修行人，不應生起執著心。所有執著二元的想法皆是虛妄。當你做任何世間的活動，你必須了知所有的現象都好像夢境一樣如虛如幻。破除二元執著的解藥就是修持勝義菩提心和修觀，了知一切現象都是空性。唯獨擁有空性的正見才能解脫輪回的痛苦。
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