「佛陀」與「神靈」究竟有什麼本質的不同
「佛」是佛陀的簡稱
學佛的人都知道釋迦牟尼佛是佛教的創始者，世人尊稱為：佛陀。在歷史上恰巧和至聖先師：孔子出現在同一時代，是一位覺悟自身同時又覺悟萬法的聖者。
當他在人世間，親歷了人生中的生老病死苦後，內心產生了強烈的出離心，修苦行達六年之久，但未得到解脫，故放棄苦行，調整身心，步行到菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐時，發大願：「不成正覺，誓不起座。」隨即進入甚深禪定，觀十二因緣，與自心煩惱心魔展開日以繼夜地搏鬥;終於在第四十九日夜半，看見明星出現，豁然覺悟一切真理，完成了無上正等正覺。從此世人就尊稱他為佛陀，聖號就是釋迦牟尼佛。當佛陀在菩提樹下成道時說道：「奇哉!奇哉!大地眾生，皆具如來智慧德相，但以顛倒妄想，不能證得。」即是說明「一切眾生皆有佛性，皆能成佛，而不能成佛的原因，是無明煩惱障蔽了佛性。」
「佛」究竟是什麼?有人根據其他宗教的理論，稱之為「神」。西方「神」的概念是：「自有，永有。」、「全知，全能。」、「萬物之創造者。」，神與人是「能造」與「被造」的關係，人永遠是神的子民。東方宗教中「神」的概念則是：循「道」修行的成就者，「道」是「真理」，是「先天地而生之形而上道。」東西方宗教中的「神」都有一個共同的特點，即是不死。所不同的是，一個是「自有，永有」，一個是人可以修成。然而佛並非宗教意義上的「神」。
佛與神有本質上的區別，佛：梵語譯意是「覺者」之意，即自覺，覺他，覺萬法。這個覺不是孔子的先知先覺，這個覺不是源於六根的覺，而是自性的醒悟，是擺脫五蘊，萬法等一切生滅法，直接引導至不生不滅的「實相」。這種覺悟打破了一切有為法的不究竟，超越了時空及生滅與幻化，覺知自身與眾生原本清淨的如來自性。這個如來自性，不是成佛才有，而是人人本具，眾生皆有，在聖不增，在凡不減，即「人人皆可作佛。」「一切眾生本來成佛。」「一切眾生皆有如來智慧德相。」換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。這一點說明佛教是不承認「神」的權威，佛教將「神」認知為生存在法界中的三善道眾生，稍比人道多一點殊勝而已，也具有人道不可思議的神通，通常樂受多於苦受。然而福報享盡時，仍會墮落輪迴。所以即是神，也有生滅。生滅之根本即為因緣果報，緣生緣滅本屬幻化，常受到自身因緣牽制未得解脫，因此不得自在。
「佛」是佛陀的簡稱，本意為「覺者」或「智者」，佛教賦予更深的涵義：1、正覺;2、等覺或遍覺;3、圓覺或無上覺。並說明一切眾生都可透過佛法的修持而成佛，因為眾生與佛陀在本性上是沒有差別的，所以佛陀不是宗教意義上的「神」。
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