莫把世善當雜行
釋智隨
我們講往生是靠念佛，
但是也不否認世間善法，
對于這一點我們要善于理解。
除了念佛之外，我們要“真成報佛恩”，就還需要做一些世間善法──善行。
因為我們念佛之人生活在這個世間，肯定就會涉及到身、口、意三業，有很多問題需要注意。如果我們身為念佛之人，我們的三業不清淨，有染污的地方，那就自然會影響到別人對淨土法門的接納與信受，令別人產生不信受、抵觸的情緒。
從往生講，往生的正定業是念佛，往生不是靠其他世間善法；但是活在世間要有世間善法。
我們講往生是靠念佛，但是也不否認世間善法，它只是不靠世間善法而已，不是依靠世間善法來往生，並沒有否認世間善法的存在。對于這一點我們要善于理解。
不能看到別人持戒就說：“你這持戒就是雜行！”看到別人做善事也覺得是雜行。這些都不一定是雜行。
如果把持戒放生視為往生功德就是雜行；我們不把他視為往生功德，自然地持戒放生，作種種的善行功德，那就不叫雜行。
雜行是什麼觀念？
我們覺得往生功德靠念佛不夠，再加一點才夠，要加讀經啊，要加布施啊，要加放生啊，等等，那就叫“雜”了──在名號之外加東西。
如果我們相信只要念佛就能往生，其他的善行有也可以往生，即使沒有也可以往生，這樣想就不雜。在這種情況下，我們再去行其他善法就不雜。
這種情況下（指我們相信只要念佛就能往生），我們的心安住在念佛當中，外在的行為上，就可以依照佛法的一些行為標准來行世間善法。
我們要想勸世間的人來念佛，就需要以世間的善法來與他們結人緣、結善緣、結法緣，來引導他們。
世間的善法依佛法而言有個大原則，就是“諸惡莫作，眾善奉行”。惡的事情我們盡量不要做，善的事情就要盡量做。當然善惡的標准，世間的人與出世間的人還是有不同之處。比如世間人往往覺得“人不犯我、我不犯人就行了”“我也不傷害人，好像就不錯了”。若是依佛法講，我們經常會傷害人：我們心里動一個念頭，或是行為上不小心得罪到別人，即使我們的語言不清淨，這些都會傷害別人。
佛法對善法的要求，是要我們的身、口、意三業都要清淨。身業清淨就是我們的所作所為都要清淨，所作所為都是善的，包括在寺院里燒香、拜佛作功德，在社會上幫助他人，對待工作盡心盡責等，這就是善的。語言善，贊嘆別人，真心待人，語言上不傷害別人，不罵人，不說髒話，我們口業也必須清淨。意業，沒有貪嗔癡，當然這一點凡夫要做到很難；我們先把這些原理弄明白，在意念里面我們要對眾生起贊嘆、隨喜、恭敬之心。身口意都以善行為指導，這就是我們在這個世間立足的一個基本。
淨宗小常識
淨土宗祖師對一代佛教有難易二道、聖淨二門、二藏二教之大判。
善導大師對淨土法門內又細判為要門與弘願，以《觀經》所說“定散二善回向求生”為要門，以《大經》所說“一向專念彌陀佛名”為弘願。以此又有“正雜二行判”之行判，正行有五，以稱名為正定之業，除此之外，皆為雜行。
正雜二行是針對淨土法門而言的，因此，若世善等諸行，若不回向求生，則仍未入淨土之門，無所謂雜與不雜；若以此回向求生，或認為念佛之外須加諸行，方稱得上雜行。但對于只求世間福報而行世善之人，知回向求生，雖為雜行，亦為進步。
但對于一向專念之念佛人，所作世善，未有在念佛之外別加諸行求生之心，則是敦倫盡分、報謝佛恩之行。
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