是不是只要心中有佛就行？
索達吉堪布
只要大家能細心觀察，相信都會發現：不管是大乘佛法還是小乘佛法，它們都能讓自己的相續變得如理如法，也就是說它們是如理取捨之因。真的，不管是因明還是中觀，抑或是歷史與傳記，或者是其他修法，它們都有這樣的作用。
所以佛法並非很多人所認為的那樣，它僅僅講了一些神話故事或傳說，或者只記載了一些古老的語言。故大家在學習佛法時，也不能像記故事那樣，僅限於了解在某地發生了什麼事情。但現在很多學者對佛法的研究僅停留在這樣的層面，他們說：釋迦牟尼佛於公元前多少年出世，他傳下來什麼法，後來有什麼人隨學他的教法，這些人生活在公元多少年，某人在佛教歷史上有什麼貢獻，等等。世間很多學校都把佛法當成學術來研究，上完學之後，學生最多記住一些常識和幾則故事，對於修正人格和調伏煩惱則起不到任何作用。
拿藏傳佛教來說，本來其中充滿利他理念，但很多學校在學習的時候，都不知道汲取它的精華。又比如，本來是一則非常有意義的佛教公案，但他們往往用世間的眼光來解讀，這樣就完全變了味。實際上正法最大的特點，就是救護和改造眾生的相續，即使是表面上看來很普通的高僧大德傳記，有信心與智慧的人也能從中學到很多，比如：如何做人、如何修行以及如何確定自己的方向等。因此，學習佛法後一定要身體力行，這樣才有意義。
如果一個人在聞法後能誠信因果，也即在取捨方面非常細緻，言行舉止異常謹慎，不做惡事、唯行善法，這就說明他不僅聞思很成功，而且修行也很好。如果一個人口頭上說得很漂亮，但行為上卻肆無忌憚地踐踏因果，隨心所欲、無惡不作，那就說明他對佛法的信心還成問題，更談不上真正的修行了。所以，我們不應將佛法唯一當作談資，而應將其真正落實在自己的身語意上，若能這樣，那對個人和社會都能帶來非常大的利益。
有些不懂佛法的人認為，佛教的戒律只是條條框框，它是約束人的教條，並沒有多大的意義，其實並不是這樣。以居士五戒而言，如果所有的人都能遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語和飲酒，那人們馬上就能生活在「夜不閉戶、道不拾遺」的太平盛世當中；正因為絕大多數人不守五戒，才導致現在的社會如此混亂：黨政管理失序、貪污受賄成風、殺人放火接連不斷、天災人禍此起彼伏……這一切都是由於人們缺乏最基本的戒律所致。
但有些沒有智慧的人認為，不需要外在的戒律，只要心中有佛就行。說起來倒很簡單，但實際並非如此，因為離開了外在的戒律，內心也很難真正有佛。佛教認為，戒律是調伏心的方便，持戒就是持心，所以大家一定要守持戒律，這非常重要。
其實，即使按世間道德的要求做一個好人，也需要以佛教的理念來攝持，只有這樣才能抓住問題的根本。《大學》提倡的修身、齊家、治國、平天下的崇高理想，其前提也為正心，所以它們完全可以佛法的核心——萬法唯心來統攝：如果人的思想端正，那就有完善的人格；如果自身的修養完善了，那就可以使家庭井然有序；如果家庭井然有序，那國家就能安定繁榮；國家安定繁榮了，就會出現天下太平、無有鬥爭的局面。所以大家應將佛法的甚深道理積極融入現實生活，這樣整個社會就會呈現吉祥。
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