入地獄的十種惡習，菩薩見因就生大怖畏，而你還在造增上緣，來生你扛得住嗎？－菩提煉心曼陀羅

《楞嚴經》第九十五篇：入地獄的十種惡習，菩薩見因就生大怖畏，而你還在造增上緣，來生你扛得住嗎？

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(95)

凈界法師講述

本文重點：
1、十種煩惱惡習
2、下地獄的業因
3、不同的苦果

古德說：開悟的《楞嚴》，成佛的《法華經》。所以從這個地方可以看得出來，本經在大乘的修學當中的定位就是引導你開悟。所謂的開悟，簡單的講，就是引導我們去瞭解這整個十法界的因緣果報，到底它是從什麼地方而來。

佛法認為生命的重點是它的根源，因為你不能掌握它的根源，你就不能去改造生命。「你從什麼地方來？」如果我們連我們自己的身心世界從什麼地方而來，我們都不知道，那我們怎麼去改變自己呢？

本經當中的開悟，它的一個方向的思考，簡單的講就是「正念真如」。“真如”這個字它的意思就是說，一個真實的，不變化的東西。在本經當中所謂的「真如」簡單的說，就是我們眾生本具，諸佛所證的現前一念心性。

我們無始劫來在心性當中一念的妄動，我們可以說是背離了真如本性，心外求法，就是真如不守自性，一念妄動，然後創造了我法二執，才會有現在生死輪回的果報。

所以在本經當中你會發覺，佛陀在開示因緣的時候，他會不斷的告訴我們「把心帶回家」。《楞嚴經》的思考，他一旦入了《首楞嚴王三昧》的時後，它不管遇到什麼人事的因緣，它就把心安住在一念的心性，從一念心性來觀察整個人生。

所以它剛開始第一件事情，安住現前一念心性，我空法空相應的一個明瞭清淨的心性，先在那個地方安住下來，然後再做一個空假中的調整。

其實本經我認為它不完全只是開悟，它有一種修正煩惱的效果。當我們從身心世界觀進去心性以後，所謂的「正念真如」以後，那這時候要起觀，空假中三觀。

「空觀」是照了心性不變之體，我們觀察一切諸法的因緣，都是緣起性空的，也就是當我們入空觀的時候是本來沒有這個東西，我們生命本來沒有這個身心世界。「假觀」這是重點，這一大科是講假觀；當我們念頭一動的時候，那就有很多的假名、假相、假用。

第一、隨順情想的妄想，這是一個開啟眾苦之門的觀；

第二、隨順智慧觀照這一部份的假，這是開啟了整個安樂功德之門。

「假觀」就好像一個開關，你這個開關一打開機器就啟動，你開啟的是一種痛苦的開關，就啟動了惑業苦，你開啟的是一種安樂的開關，它所啟動的--般若、解脫、法身，所以這個「假觀」是重點。

當然我們過去習慣性的是心隨妄轉，我們開啟的是痛苦的開關，所以我們在心性的十法界之門當中，我們啟動了六凡法界之門，其實我們另外一個門，我們一直沒有打開，但那個門是存在的。

所以這地方就是說，我們現在的重點，是我們怎麼去把心中的情感降低，把心中智慧理智的這一部分增加，這時候你就開始啟發諸佛的功德之門，也就是我們改造我們的生命，你要先改造你對生命的心態，心態要改變。

我們這一科，今天的主題來看，我覺得佛陀他的方法是怎麼改變心態？他從二方面來改變，第一個他要你先瞭解這個果報的痛苦，你要怖畏當來的果報。

你看它每一個煩惱都有一個結果，菩薩看到這結果的時候要生大怖畏想。我們要改造煩惱，如果對這煩惱所帶來的後果一點都不怕，你很難改變。所以你看本經，我們馬上要開展的整個「十習因，六交報」，就是你要先怖畏當來的果報，怖畏果報。

第二、由因地產生出離之想，你對煩惱跟罪業產生厭離心。

我從今以後不再起貪瞋癡，你要這種厭離的想，然後你再生起空觀的對治，觀察你內心本來就沒有這個煩惱，那個時候才有力量。也就是說，我們雖然平常經常修空觀、修不淨觀、修無常觀，但是因為我們對煩惱的結果沒有產生怖畏，所以我們沒有力道，那個覺心不夠。

所以在修假觀當中，我們先觀察痛苦的結果，然後再找尋痛苦之因，先對結果產生怖畏，再對因地產生厭離，那你怖畏心、厭離心成就以後，你就容易修行上路。我們看佛陀怎麼引導我們對煩惱跟罪業，乃至於整個痛苦果報產生怖畏心、厭離心。

阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。

上次說到自己所造的業，所感的果報。假使沒有自己造業，雖然本有地獄，誰能夠強迫他進去？因此，你如果沒有與惡人“同分”的惡業，地獄的果報便與你“無分”；所以地獄報的招感主要還是在於自業。

云何十因？

什麼是成就地獄的十種惡因呢？

淫習

阿難！一者淫習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光於中發動。

一者淫習交接。這一段蕅益大師的分科是把它分成“惑業苦”。它的煩惱相：煩惱相是淫跟習；“淫”指的是淫欲的現行，“習”就是我們過去生不斷的造淫欲的行為所留下的種子，當然種子去跟環境接觸就產生了現行。

就是淫欲的現行跟淫欲的種子交互作用，種子起現行，現行又熏種子，彼此輾轉增盛，名之為「交」。這種交互作用的結果就產生了“接”，“接”是指煩惱的相貌。

所以我們就會有一個要去跟男女的身體接觸的欲望，這就是“惑”煩惱相。由過去的種子生起現行，交互作用，而產生男女色身接觸的一種欲望，這叫淫習交接。

造業之相：發於相磨，研磨不休；煩惱我們有可能對治也可能放縱，假設我們採取放縱，就從一念心的煩惱變成身口意的造作，就引發男女色身的互相磨觸，而這磨觸它不是一次，他是一而再再而三的互相磨觸而不休息。我們的造業是一直造作下去的，它是沒有慚愧心，而一直造作下去。

果報：如是故有大猛火光於中發動。由於這個想要去接觸男女色身的欲望產生行動以後，內心當中就會預先的看到一種大猛的火光在我們的心中發動起來。

這地方值得我們注意，這地方的果報，不是我們《唯識學》所說的「異熟果」，不是那個。是你在造業的當下，你內心當中已經有一種從煩惱火到業力火到果報火，是預先的心中的功能而已，還是一種種子的功能。

這是約著今生的造作，而今生在內心當中所累積的一種地獄的功能，心中的果報火出現。這地方是把依止淫欲所帶動的惑業苦，這以下把來生的結果發明出來。

如人以手自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床，銅柱諸事。

佛陀先講出一個譬如，說：為什麼男女身體的接觸，怎麼就產生火呢？比方你用二隻手，左右的互相磨觸，時間久了以後，你就會產生溫暖的相狀，這溫暖的相狀正是一種火的前兆。

入地獄的十種惡習，菩薩見因就生大怖畏，而你還在造增上緣，來生

合法：二習相然；“二習”指的是二種煩惱，一個是煩惱的現行，一個是煩惱的種子。現行跟煩惱這二個互相的作用，就像火互相燃燒一樣，我燃燒你，你燃燒我，彼此互相的增上。

所以到了來生（以下的果報是講正式的異熟果，來生的鐵床，銅柱諸事）。我們一個人經常造邪淫的罪業，他的果報是銅柱地獄。

圓瑛老和尚說：這鐵床銅柱是同一個地獄裡面的二個工具。說我們一個人造邪淫重的人，臨命終的時候是投生在銅柱，銅柱就像須彌山一樣的大，非常炎熱的銅柱的山頂，山的下面有一個鐵床，鐵床的下面有熱火在燃燒。

他到銅柱的上面以後，看到了這個山下的鐵床，有端正男女身相，他就動起了愛取的煩惱，他就往山下跑，跑到鐵床的時候，他就被大火所燒，這個就是鐵床銅柱諸事。

鐵床銅柱的來源，是來自於他前身的煩惱造罪業，所累積的痛苦的果報。假設他在臨終之前沒有懺悔，他來生就出現了鐵床銅柱這種痛苦諸事。到這個地方是把惑業苦加以說明，這以下佛陀對我們的勸勉。

是故十方一切如來，色目行淫，同名欲火。菩薩見欲，如避火坑。

一切十方如來深深的了知因果的道理，以智慧眼來觀察男女的行淫就像欲火，淫欲會產生煩惱火，乃至於產生罪業之火，最後產生果報之火，「積淫成火」，淫欲是帶動火，它的本質是火。

所以菩薩見到“欲”，這個“欲”值得我們注意，菩薩是不會造邪淫的，他這個地方是種邪淫的念頭。身為一個菩薩，在心中發現這個淫欲的念頭在活動的時候，他要怎麼轉想呢？

就像一個人走路要避開火坑，你掉到火裡面去，你就被火所燒，菩薩對淫欲的念頭是生厭離想，把它當火一樣的厭離。在整個地獄的十種煩惱因當中，淫欲是列為第一個，有二個理由：一、它是生死的根本，二、是萬惡之首。所以把它列作第一個。

貪習

其實淫欲也是貪，因為淫欲的勢力特別強大，所以把它單獨的標出來。“貪”是對三界的果報產生染著，因為染著產生痛苦，「染著為性，痛苦為業」。

“貪”當中其實它所貪著的當然很多，除了男女的色身以外，都是屬於貪所收攝。這個地方從經文上看，它所偏重的是貪求財物跟貪求名聲這二部份。

二者貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有積寒堅冰，於中凍冽。

貪煩惱活動相貌：貪習交計，“貪”是現行，“習”是種子；現行跟種子互相的作用而產生一種“計”；“計”籌畫、計算，整天就想著怎麼去賺錢，怎麼去增加自己的地位，叫做「計」。

造業情況：發於相吸，吸攬不止。由籌畫計算就會產生一種相吸，比方我們去做生意，我們總是希望把對方的錢吸過來，來增加自己的錢，彼此都有這樣的想法，叫相吸，我把你的錢吸過來，你也把我的錢吸過來；我把你的榮耀吸過來，你也想把我的榮耀吸過去，彼此都有一種想法，把對方的財富，乃至於對方的榮耀吸過來的這種心情、造作，乃至於彼此吸攬不止，對這樣的一種行動，是多多益善，不會滿足的。

這是他的造業情況，當然如果我們開始對治了，那這惑業苦的力量就被破壞掉。他的地獄是從煩惱、造罪到結果，這個過程都沒有起慚愧心，都沒有對治，所以它的勢力特別大。

「故有積寒堅冰，於中凍冽」。因為他就是吸別人的東西，吸久了以後，你內心當中就積極很多很堅定寒氣，到最後就變成冰塊，最後就會產一種使令我們的色身凍冽的果報。

這地方也是約內心安立的。菩薩會事先的預知心中的冰塊，因為在貪求財富、貪求名聲的時候已經結冰了。這是約著現世的惑業苦來說。

如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮寒冰等事。

來世的「異熟果」：比方說，一個人把嘴巴打開來去吸收外在的冷空氣，吸久了以後，你身體就有寒冷的感覺，比喻我們吸收別人的財物，事實上是把寒氣一直再吸，每起一次貪念，就好像在吸收一點寒氣，寒氣累積久了成冰塊。

冰塊是怎麼樣？二習相陵，種子跟現行二種煩惱，互相的淩奪，互相的作用，你來世就會有吒吒、波波、羅羅。這是一種寒冰，寒冰地獄，三種寒冰地獄：吒吒、波波、羅羅，都是從地獄所受的寒凍之苦所發出的音聲，來安立它的名稱。

吒吒是最輕微的，波波中等的，羅羅是最嚴重；寒冷的相貌出現的時候，發出這種痛苦的音聲就是吒吒、波波、羅羅。

「青赤白蓮」是約著地獄的罪人，他痛苦色身的相狀來安立的。說是到寒冰地獄的時候，有一種叫青赤白三種蓮華，青蓮華地獄、赤蓮花地獄、白蓮華地獄，“蓮華”指的是這個人身體被凍傷以後，皮膚裂開來，就像蓮華開敷的情況，叫做蓮華。

蓮華有三種：一、青，比較輕微的的色身被凍成了青瘀，叫青蓮華，變成青瘀色；赤蓮華就是它變成紅腫；白蓮華就是它整個身體，整個血液已經完全停止了，變成蒼白相狀，就是白蓮華。

「青、赤、白」三種顏色，正是形容寒冰地獄的眾生，他色身的形狀。這六種寒冰地獄等於是八寒地獄的前面六種，舉出來這六種。

是故十方一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。

通達因果的佛陀，他對於我們內心去貪求財物，就好像你把寒冰的水貪過來，你不斷的起貪念，你就不斷的在累積冰寒的冰塊，貪愛的冰水。

菩薩發現心中生起貪念，就要像遠離瘴海一樣遠離貪念，大海當中有瘴氣，瘴氣你吸到身體裡面去就會產生瘧疾、會死亡，就像瘴海一樣。這個地方我們可以很清楚的知道，佛陀在說明地獄的時候，他是偏重果報。

每一個煩惱都有它相應的果報，而這個果報是怎麼來呢？就是你在起煩惱的時候已經累積的。你說：來生的地獄怎麼有呢？是我們念念之間起煩惱的時候，念念的成就，雖然是來生才出現，但是在當下其實就累積了。

所以我們從果報當中的怖畏而進而對煩惱的一個厭離，你對煩惱有厭離心，那修行就容易了。看看你用不淨觀、無常觀、空觀來對治，你就有強大的力量，所以先預知當來的惡果。這是佛陀對我們的勸誡。

慢習

“慢”的相貌是「恃己於他，高舉為性，生苦為業」。我們仗勢自己的某一種功德，把自己的身心世界高舉，本來你沒那麼高，就把自己高舉。

三者慢習交陵，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水。

“慢”它的特色也是一種水，不過它這個水跟貪的水不太一樣，前面那個水是寒冰之水，這個水是污穢的水。「慢習交陵」高慢的現行跟種子，彼此交互的作用，而產生一個“陵”；“陵”就是解釋煩惱的相貌，就是超越。

我們總會覺得自己是高高在上超越別人，我們總是覺得全世界沒有一個人比得上自己，不知不覺中把自己抬高，因為這樣一種超越的心態，就造業了，「發於相恃，馳流不息」。

為什麼會去高慢呢？

因為心中有所自恃。可能是自己財富很多，或者自己是很尊貴的出身，或者具足多聞的智慧等等，有所自恃。有所仗勢的時候，自恃就會變成一個山，我慢高山，就在平等的心中產生一個高山，高山當中又有慢的水往下流。

當然山中的水就賓士，速度非常的快。水從上往下流，就比喻我們在造業，由仗勢的高山，而產生一種躁動不安賓士的水流，這是它的造業相狀。

苦果：如是故有騰逸奔波，積波為水。高山當中有水賓士下來，騰躍放逸種種賓士的波浪，在心中就把這波浪產生一種水，當然這個水是污穢的水，是種毒害的水，這時候在心中已經是預先的出現。

如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅灌吞諸事。

來生的果報：高慢怎麼就有水呢？比方一個人，他的舌頭自己去頂住自己的上顎。高慢的人他心就是高舉，就像一個人舌頭一高舉以後，頂住上顎就把水創造出來，這比喻我們今生不斷生起高舉的煩惱跟業力，來生就會「二習相鼓」。

煩惱的現行跟種子互相的鼓動，死了以後就會有血河地獄。血河地獄是怎麼回事呢？地獄的二邊是高山，你人一走進去以後，二個高山突然間相合，就把這個人的色身夾成血肉模糊的血水，血水多了以後血流成河。比喻說，很多人在那個地方萬死萬生，被二山所夾所造成的血河。

灰河地獄是指罪人，他投生在很高溫的沸騰的灰黑之水，水是灰黑色的，罪人到了沸騰灰黑之水以後，膿血流出，痛苦亂撞，這就是平常念念起高慢心，就把沸騰的灰水給成就了。

熱沙、毒海，圓瑛老和尚說：這二個是合起來，就是黑沙地獄。在熱毒的海當中，罪人投生到又熱又毒的海當中非常痛苦。非常痛苦怎麼辦呢？他就往岸邊游，遊到岸邊的時候他以為可以休息了，其實岸邊的沙是燒紅的熱沙，所以他到岸邊的時候也是燒得皮破徹骨，這是熱沙毒海地獄，叫做黑沙地獄。

融銅灌吞諸事。乃至於用高溫熔化的銅汁來灌他的口，有這樣子痛苦的事情出現，這個都是在因地起高慢心，而沒有如法的懺悔對治，念念的累積所造成的「異熟果」。

是故十方一切如來，色目我慢，名飲癡水。菩薩見慢，如避巨溺。

十方一切如來以他的智慧眼，來觀察我慢之心，就像飲癡水；癡水是古代印度一種毒水，你喝下去以後，突然間就變成愚癡失去理智，叫癡水。

比喻我們生起高慢心以後，我們就忘失自己的定位，也見不到自己的過失。菩薩見到心中生起高慢，趕快生怖畏想、厭離想，就像遠離沉溺在一個非常炎熱，充滿毒害的大海當中一樣，要趕快出離。

高慢心在《唯識學》上說：人生起高慢最大的問題，就是不見己過。我們一個人起高慢心以後，我們看不到自己的過失。我講一個歷史的故事，大家體會、體會。

故事講到淮南王的叛亂，這是漢文帝時代的一個最大的諸侯王的叛亂。淮南王跟漢文帝這二個人都是漢高祖的兒子，漢文帝是排行第四，皇四子，淮南王劉長是排行第八，皇八子。

漢文帝這個人的個性在史記上的記載，儉樸克己，崇尚無為。平常生活很節儉，漢文帝這個人他的衣服穿舊了他也捨不得丟掉，吃東西很簡單，而且他對於用兵打仗非常謹慎，他崇尚老莊的思想「無為」。

匈奴來侵犯他的時候，在文景的時代都是安撫的，頂多把匈奴趕出去，趕出去就不再追殺，所以他的思想行為是屬於儉樸克己，崇尚無為，他的個性是這樣。

淮南王劉長是皇八子，他當時已經被封為淮南王，他的性格是相反，驕奢高慢，甚至於帶一點跋扈。他的高慢心有二個理由，第一個理由，因為淮南王劉長他出生的時候，他的母親因為牽涉到一個判案的罪，被冤枉就死在獄中，所以淮南王從小是被呂后帶大的。我們都知道漢高祖劉邦往生以後，實際掌權的是呂后，所以他在呂后的庇護之下產生一種跋扈的心情。

第二點，呂后為了掌握呂氏家族的權勢，在漢高祖劉邦往生以後，大肆的殺漢高祖的兒子，殺到最後到漢文帝的時候，漢高祖的兒子全部被殺光，剩下二個，皇四子漢文帝跟皇八子劉長。所以漢文帝剩下唯一的兄弟就是淮南王，所以就對他也比較包容。所以他過去有呂后的依靠，現前又有漢文帝的依靠，所以就變得比較高舉。

跋扈到怎麼情況？我們舉出一個例子來說明：漢文帝時代，淮南王劉長曾經因為個人，某一種個人的恩怨，撲殺大臣。這大臣是誰呢？辟陽侯審食其。審食其在呂后掌權的時候曾經做過宰相，就算漢文帝的時候也是一個大臣。他過去因為有個人的恩怨，他觸惱過淮南王，淮南王他沒有正式的經過刑部的判罪，就直接去找辟陽侯。

辟陽侯看到淮南王，就趕快出來迎接，而淮南王就在大門當中，拿出他預先準備的鐵錘，一槌就把辟陽侯打在地上，然後一刀上去，就把辟陽侯給殺死了。

當然這件事就很嚴重，撲殺大臣，大臣們議論紛紛。淮南王他殺了辟陽侯以後，他當時是肉袒請罪，把衣服脫掉跑到漢文帝那個地方請罪。但是他請罪，從史記上看他是沒有慚愧心，他述說辟陽侯的過失，說：這個人該殺。漢文帝是愛護這個弟弟，對他包容不予處理，不予處理以後就更增加劉長的高慢心。

後來發展到他做出三種的重大過失：一、他自訂法律，在淮南國他不用漢朝的法律，自己就用自己的法律。二、戒嚴清道，淮南王劉長他一出巡的時候，道路上全部要清道，所有的人都要離開，這是皇上才可以，諸侯王是沒有這種待遇的。三、出言不遜，他不管私底下的言詞，不管上奏漢文帝的奏摺，對他的皇上經常有不禮貌的言詞。

但漢文帝都沒有對他採取懲罰的情況，所以在這三種過失的情況之下，後來發生了叛亂，勾結匈奴的叛亂，最後被漢文帝給消滅了。消滅以後就把淮南王抓起來，抓起來以後，漢文帝還是疼惜這個弟弟，並沒有殺他，就把他編到巴蜀（四川偏遠的地方）去，把他長期的監管。

淮南王在往巴蜀的過程當中，他這時候真實的起慚愧心。在史記上講出一個很有名的話：「我以驕扈，不見自過落時。」他說：我身為淮南王本來的生活就很美滿，但是因為高舉的關係，我竟然見不到我的過失。後來就絕食而亡，就不再吃飯，覺得沒有臉再活在這個世間，自殺而亡。

所以我們看一個人高舉以後，他就看不清楚整個因緣法的差別。因為君臣之道，他跟他雖然是兄弟之間，但是畢竟是君臣的名份。所以忘失應有的定位，而看不到自己的過失，就樣一個人飲愚癡之水一樣，再也見不到自己的過失，過失累積到一個程度的時候，就會有血河、灰河、熱沙、毒海種種痛苦的事情出現。這地方講到「慢」。

瞋習

瞋習是對苦苦聚憎恚為性，不安穩性惡行所依為業。瞋恚是對於痛苦的，不如意的事情產生瞋恚，而產生一種躁動的惡行來當做一個業，一個造作的業。

四者瞋習交沖，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，如是故有刀山鐵橛，劍樹劍輪，斧鉞鎗鋸。

瞋煩惱的相貌：為什麼會起瞋呢？主要是瞋習的互相作用；“瞋”指現行，“習”是種子。交互作用產生一個「沖」；“沖”是一種對立跟衝突。

對立衝突正是對立的相貌，依止瞋的相貌就發動了業力，產生了一個忤逆，你障礙我，我也障礙你，彼此互相的障礙對方。彼此忤逆相續不停止，就產生什麼樣的相貌呢？心熱發火，鑄氣為金。

瞋本身就是火，但瞋生起的時候會帶動氣，我們講生氣、生氣嘛！所以火跟氣的和合，就成就一個“金”，一個金屬出來了，火又有氣，二個和合產生金。這是他造業的時候，已經累積成一個金。

在今生的內心當中就有什麼樣的過失出現呢？刀山，集聚眾刀以為山，很多刀的集合就變成一座山，或者鐵橛，“橛”就是鐵棍，有很多的鐵棍來傷害我們色身；或者劍樹，豎劍成樹，很多的劍豎在那個地方就變成樹；或者劍輪，團劍成輪，劍輪壓過我們的身體，我們的身體就受很多、很多的傷害；或者斧鉞，就是斧頭，小的叫斧，大的叫鉞，它是可以砍傷我們的身體；鎗，這個鎗是用刺的；鋸，就是鋸子，用鋸的。

這種能夠去傷害我們身體的金屬，都是在因地的時候因為心熱發火，火當中又帶有氣，就把這傷害色身的金屬給創造出來。這地方是講今生的惑業苦。

如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。

來生的果報：就像是一個人他心中有很多的怨恨，他就會產生瞋恨跟氣這二個衝動起來。我們過去生有瞋的種子跟現行互相的衝擊亦復如是，就會產生宮割；“宮割”就是斷除男根；斬斫就是斬首，把頭砍掉；銼刺就是把身體切斷；槌擊“槌”就是用皮鞭來鞭打罪人的背部，“擊”用鐵杖來拍打他的臀部，種種地獄的果報，在來生出現。

是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，如避誅戮。

佛陀勸誡：十方諸佛如來以他的智慧眼來對待這個瞋恚，就像銳利的刀劍，可以說是傷人傷己。菩薩見到心中有瞋起，就像一個有智慧的人他躲開誅戮（殺戮）。

你看我們一個人在這個國家住，看到要發生戰爭要趕快跑，因為戰爭一發生，沒有一個倖免，二敗俱傷。瞋恚也是這樣，我們發動瞋恚就像刀劍，先傷害自己然後再傷害別人。

我記得我過去參加懺公師父的齋戒會，老人家有一次有關瞋恚的開示。他說：同學們！我們剛開始修行，在解行上好好的用功，多拜佛、懺悔，慢慢慢慢有一點基礎了以後，要緊的是要修忍辱波羅蜜，就是對治這個“瞋”。

他老人家講出一個偈誦說：「有容得乃大，有忍事乃濟。」他說：你要成就大功德，你肯定要容忍。因為你在整個修學過程當中，不可能很順利，世間上的事情，不如意的事情比例是比較高，不如意十之八九，如意的事情不多。所以你要成就一個大功德，除了你本身的用功以外，容忍這些非理的傷害，這件事很重要。

我研究《唯識學》這個“瞋”是這樣，菩薩道的瞋，他所對治的是合理的瞋恚，不是不合理的。比方說，有一種人，是你也沒對他麼樣，他就是喜歡發脾氣，當然這也是瞋，不過菩薩當然不會起這種情況。

它這個瞋是怎麼樣？我明明沒有做錯，而且我覺得這件事情是合理的，但是還是受到別人的傷害，就是理直氣壯的瞋，他對治的是這個。菩薩道的意思就是你要「理直」，但是「氣」不能壯，就是你明明沒有錯，但是在因緣當中卻產生很多不平等的待遇出來，他是針對這個來對治瞋。

就是你明明站在理智上，你還是不能起瞋。因為你瞋你划不來，自己在心中產生火氣，火跟氣結合產生金，結果這個刀傷害自己，因為瞋是你自己在心中燃燒自己。

我們看菩薩戒，諸位你看看《瑜伽菩薩戒》或《梵網經菩薩戒》也好，菩薩有二種煩惱治得很重：第一個“瞋”，第二個“慢”。我個人的體會是這樣，瞋心破壞功德，瞋是心中火，燃燒功德林。你好不容易在佛堂中很辛苦的用功，積集波羅蜜的戒定慧的功德，發脾氣整個燒掉了，划不來！

“慢”是障礙你的進步，我慢山高你就沒辦法增上了。在我們中國文化裡面，它講「謙卑」處下哲學，他認為一個人處下是最安穩的，而且能量最強，你看那個水在高處，它是流動的不安穩性。

在美國有一個物理學諾貝爾獎的，他是研究怎麼去累積電子跟中子的能量，他要做一個接收器，但他不知道放哪裡。後來他有一次去酒吧喝酒，他看到喝醉的人，因為喝醉的人他沒有神識，所以他只好順著地球的磁場在走，他沒有意志力去控制他的身體，所以他完全在沒有神識的狀態，它完全順從宇宙間的軌則在轉。

結果他發覺喝醉的人都是往下面走，很自然往下面走，他不會往上面走。後來他知道所有的能量會往下的趨勢，他得到這個啟示以後，他就在容器當中，在最低點的地方，把能量接收器放在那個地方，果然所有能量都被它吸收去了，他這個觀念得到諾貝爾物理獎。

所有的能量是往低處在走，所以你看我們中國文化「處下哲學」就是這個意思，不能居在高位，心要“謙”，你就會不斷的成就你的能量，你在高處是發散你的能量。諸位你看看菩薩道，重罪也好，輕罪也好，它對於瞋跟慢的對治，是比較重的。

詐習

以種種欺詐的手段來騙取他人的財物，欺詐手段騙術，來騙取他人財物，叫詐。

五者詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有繩木絞校。

因為彼此互相的以詐術來欺騙而產生一種引誘，以欺騙的手段來引誘對方，“引誘”就是“詐”的相貌。它的造業，「發於相調，引起不住」，用引誘欺騙來愚弄對方，調弄對方。

欺騙的心在心中不會停止，不斷的相續的造作，最後的結果，「如是故有繩木絞校。」“繩跟絞”是一組的，“木頭跟校”是一組。說你到最後被繩子捆綁住了不得自在，或者是用木板，把我們自己框住了，我們不能自由活動了。

因為我們在因地的時候，把別人慢慢慢慢的騙到一個我們要的地方去，這就等於是把自己框住，把自己綁住一樣。所以在結果上，我們就會被繩子捆綁，被木板之所校框，而不得自在。這地方是約著我們今生內心的相貌來說的，來世的果報看下一段…

如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻械枷鎖，鞭杖檛棒諸事。

欺騙這件事情就好像你把田放了很多很多的水，白天晚上不斷的泡在水中，草木得到水的滋潤自然生長。就比喻我們在欺騙別人的時候也是一樣，別人在不知不覺當中就被欺騙；「二習相延」，種子跟現行二個一次又一次的造作沒有停止，所以來生就會有什麼結果呢？

故有杻械枷鎖，鞭杖檛棒諸事。“杻”手銬，銬住手的叫杻；銬住腳的叫“械”；“枷鎖”是銬住脖子的；“鞭”皮鞭；“杖”木杖；“檛”馬鞭，它的材質比皮鞭還硬，但是比較短，或者棍棒，種種傷害的刑具出現。

是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。

十方諸佛如來以他的智慧眼，來觀察我們內心當中這種奸詐虛偽的煩惱，就像讒賊；以諂媚的言詞來奪取別人的財物，就像盜賊一樣，叫讒賊。菩薩見到心中生起欺詐之心，就好像害怕豺狼，因為躲在暗處傷人，最後還是傷到自己。

這種欺詐從一個出家眾來說，有五種欺詐的邪命：

一、詐現異相，你出現很多特殊的異相，比方說，你不吃五穀只喝開水，或者臥刺投炭，做無益的苦行，來表現出你內心的功德。其實你不吃五穀跟修行沒有什麼關係，這樣子會對信施產生誤導，以欺詐的騙術來誤導對方，詐現異相。

二、自說功德，自己宣說自己具佈施、持戒、忍辱、精進、禪定乃至於智慧種種過人之處，依此來誤導信徒產生供養。

三、占相吉凶，述說種種吉凶禍福之事，以求對方的恭敬供養。

四、高聲現威，大聲的說話，使令別人產生敬畏。

五、說所得利，宣說自己曾經得到什麼樣的利養，也希望別人能夠比照辦理。這都是有誤導信徒，使令供養的欺詐情況，叫五種邪命。

誑習

“誑”是以不實的言詞來欺誑他人，以方便造作種種的事情，這跟詐不太一樣。

六者誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸，如是故有塵土屎尿，穢汙不淨。

詐跟誑都是欺騙，只是前面的“詐”是一個引誘，引誘對方去做某一件事情。比方說我引誘他來供養我，這也是一種詐。但“誑”卻不是，誑是隱瞞事情，使令他人不知。“

誑”在《百法》裡面的意思，說這個人應該是有過失，他為了要覆藏過失，所以他先說某一件事情來隱瞞真相，使令對方不知道。誑是隱瞞，詐是引誘。

這地方的煩惱相是欺瞞，他的造業是「發於相罔，誣罔不止，飛心造奸」。造業就是一種“誣罔”，敘說不真實的言詞，有說沒有，沒有說有，如此的誣罔相續不止，就以這種紛飛躁動之心，來方便隱瞞他做種種作奸犯科之事，這是他所造業。欺瞞主要的重點他會作奸犯科。

苦果：如是故有塵土屎尿，穢汙不淨。因為他隱瞞了真相來方便他作奸犯科，所以他的結果就是很多的灰塵土壤，還有屎尿種重污穢不淨的物體生起。這些東西都是在一個比較幽暗的地方，比較隱藏的地方才會有的。

如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。

來生的結果：就像飛塵隨風而起，彼此看不到對方。也就是說，我們經過隱瞞，就使令別人不知道我們心中，到底有什麼樣的想法，有什麼樣的目地，就像飛塵在空中一直的飄，我們看不到別人，別人也看不到我一樣。

合法：種子現行互相的輾轉增勝，就有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪。沒溺跟漂淪這二個是同一個地獄，叫沸屎地獄，一個沸騰很污穢的屎尿地獄，罪人在這個地方，比較嚴重的就沉在裡面，比較輕微的漂浮在上面。騰擲、飛墜是同一個地獄，類似黑沙地獄，風吹黑沙，罪人在炎熱的黑沙當中，隨風上下的飄蕩，這就是所謂的騰擲、飛墜。

是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。

十方一切如來以智慧眼，來觀察欺誑的過失，就像劫殺，就像盜賊劫財害命一樣的可怕。菩薩見到心中生起欺誑之心，就像踩到毒蛇一樣，毒蛇是躲在暗中，你踩到牠以後就毒害我們的法身慧命。

圓瑛老法師在這個地方，他講出一個很好的說明，他說：詐跟誑的不同地方，“詐”是別人不知道，你用欺騙的手段來去引誘對方；“誑”是你做了一件錯事，別人已經略有所知，你用欺瞞的方式來欺騙對方，他已經略有所知了，你用欺瞞的方式來隱瞞。

從《唯識》的角度來說，其實詐跟誑的相同點都是諂曲，諂媚邪曲，心不正直。所以他的結果就是不堪任師友真正的教誨，我們因為詐跟誑就很難如法的去懺悔，就很難改過，就會隱瞞過失，就很難修正自己。

就好像豺狼毒蛇，牠們二個都躲在暗處，表面上看起來是沒有，但牠隨時出來，就把我們給傷害了。所以詐跟誑就是躲在暗處豺狼，躲在暗處的毒蛇一樣，是這個意思，表面上沒事，但事實上是有危機在裡面的。

怨習

七者怨習交嫌，發於銜恨，如是故有飛石投礰，匣貯車檻，甕盛囊撲。

“怨”銜恨的意思，我恨你，你也恨我，彼此間互相銜恨。「發於銜恨」心中懷有怨恨之心有所不滿，因為有埋怨跟不滿，在果報上就有飛石，不滿就會躁動，就有空中很多紛飛的石頭飛過來；或者是有投礰，空中有很多、很多投擲的小砂石。

或者是匣貯，“匣貯”是木頭做的一個密閉的箱子，我們被關在箱子裡面；車檻，是一個很禁閉的車子裡面；甕盛，“甕”大缸，被關在缸子裡面沒辦法出來；或者囊撲，“囊”大袋子，被綁在大袋子裡面。因為瞋心是表現出來，怨恨它是隱藏在心裡，所以它跟瞋還不太一樣。

如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。

“怨”心中有所怨恨，暗中的毒害之人，積集很多很堅定的惡念。合法的意思就是說，因為種子互相的吞噉，所以招感來生有石頭去投擲罪人；或者是擒捉，被捉到大缸或布袋裡面；或者擊射，以木棒跟石頭來射擊罪人；或者拋撮，在空中被拋撲而令死等等。

是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。

十方諸佛如來以他的智慧眼來看怨恨之家，好像違害鬼，暗中害人之鬼。菩薩見到心中有所埋怨，就像去飲劇毒的酒一樣，表面上是酒，其實裡面是有毒藥的，就是鴆酒。

“瞋”是比較明顯，你看有些人他遇到不如意事，他發發脾氣過了就算了；但是“怨”不同，怨是累積，累積很多、很多的瞋，然後就變成怨，怨恨的怨。

我看雷久南博士講一個觀念很有道理，他說你一個人得癌症，就是心中有所不滿、有所怨恨，你對人事有所怨恨，但是你又不講出來，累積在心中，就是一種負面的能量，到最後產生細胞的病變，最後就產生癌症。他的意思是說，你應該把負面的能量釋放出來。

有一個老和尚說：我們早晚課就是有這個意思，你在早晚課你要唱誦，你贊佛菩薩的功德，你唱誦的過程當中，你那一念光明的心生起，你心中很多在打坐、在止觀當中，一天當中很多不如意的事，在唱誦的過程當中，它自然就會釋放出來。

一個人經常不講話不是好事，妙境長老他說，他自己修止觀的經驗，他說：一個人修止觀為什麼容易出事？你沒有早晚課大眾那種唱誦，你一個人在那邊修，有時候很順，有時候不順，不順的過程當中你又沒辦法化解，就累積負面的能量。

所以你不要看祖師的早晚課，他讚歎三寶，要唱誦出來，這時候你那些怨氣，唱完了，心情快樂！它這地方「陰毒人」就是在暗中的毒害之人，只要你讓他心中有光明，把它發洩出來，當然就好了。

蕅益大師他有他的看法，蕅益大師說：「怨恨」，你要能夠做三種轉想：

一、隨緣消舊業想，其實很多不平等的待遇，它背後是有它的業力，可能我們自己有這個業力。

二、當善知識想，你把它當作歷練，歷事練心，完全都平等，你就很難進步。

三、代眾生受苦。就像懺公師父說的：「把它當做學吃虧！」我明明沒有做錯，我明明很努力，但這個待遇對我很不公平，你不要起怨恨，你把它當做學吃虧，來增加你的德行，是不錯！這是化解怨恨的三種方法，當然你早晚課的唱誦，妙境長老說這個方法也不錯。

見習

“見”就是我們說的不正見，他有五種不正見：

八者見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反，如是故有王使主吏，證執文籍。

「見習交明」煩惱的相狀叫“明”，你有很多知見，你會想要假借語言、文字來發明你的知見，叫做「明」，來述說你的知見。

五種的不正見：

一、薩迦耶見，又叫身見，或者我見。我們執著在五蘊生滅的相狀當中，有一個常依主宰的我，依止這個我來造業，也依止有這個我來得果報，叫薩迦耶見。

二、邊見，斷見跟常見。

三、見取見，非果計果，比方說無想天，把無想天當作涅盤，非涅盤之果，而執著為涅盤。

四、戒禁取見，非因計因，比方持牛戒，持狗戒可以生天，這是非因計因。

五、邪見，撥無因果，造善不會成就安樂的果報，造惡也不會招感痛苦的果報，完全沒有因果的思想。

這五種邪見《瑜伽師地論》把它匯歸成二種：一種增益的邪見，一種是減損的。增益就是它本來沒有，非有計有，你把它執著有，比方說我見，五蘊的身心本來就是業力顯現的假相，但是我們捏造一個自我，不是增加了嘛！減損就是說，因果本來是有的，我們認為沒有，那就是減損，有計非有，這就是減損。

因為五種邪見煩惱的因素就造業了，「發於違拒，出生相反」。他造業的相貌是互相的違背，互相的去拒絕對方的理論，我拒絕承認你的理論，你也拒絕承認我的理論，這種理論都相反，違背佛法的真理。

因為這樣的造業，所以在今生當中就有「王使主吏」，因為邪見的人他是不認為自己有過失的，所以他最後就有閻羅王的使者，或者是主吏，主持記錄善惡的官吏，乃至於有很多的文件，證明他過失的文件出現，使令他沒辦法去爭辯。因地有這樣的過失出現。

如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問、權詐考訊、推鞠察訪、披究照明、善惡童子手執文簿，辭辯諸事。

來生的果報，就好像一個人走在路上，因為道路都沒有遮蔽，所以彼此相見，你看到我，我也看到你，很清楚嘛！就比喻你來生的果報，有很多閻羅王的使者，還有很多證明的文件，你根本沒辦法逃避狡辯。所以在整個種子跟現行互相作用之下，故有「勘問」。

死了以後到底有沒有閻羅王？是不是一定要經過閻羅王？

從這個地方得到答案，很難講！因為有些人他造業他沒有邪見，他就沒有經過這個部分。這意思是說，這十種煩惱有些人是具足幾種，但是有些人他是單一的，所以只要你心中有這五種邪見，你肯定要經過閻羅王這一關，因為閻羅王的辯解是邪見產生的。

所以這就是為什麼有些人他往生了以後，他沒有經過閻羅王，有些人經過閻羅王，那就是循業發現。

邪見的當來果報：勘問，有閻羅王在言詞上初步的審問，叫勘問；然後這個罪人又不認罪，邪見的人就是喜歡狡辯，編造很多的言詞。他就進一步就「權詐考訊」，不認罪，閻羅王就有很多權巧方法，比方用打的，用刑具的逼迫來詢問。

這個罪人又不認罪，怎麼辦呢？推鞠察訪，“鞠”就是很深入的去審問，或者從旁邊加以察訪，旁敲側擊來察訪；或者「披究照明」，“披究”就是用善惡童子他所記錄的這些文簿來批究你前生的業力，乃至來照明你過去在造業的時候的種種心態將它照出來。你當初是用什麼心態，做了什麼事情，善惡童子都把它記下來，什麼時間、什麼地點都記下來，辭辯諸事。善惡童子不但把文字給你看，還用文辭加以解釋，說明時間地點，讓你根本沒辦法抵賴。這是我們在造煩惱的時候，依止五種邪見，他就會經過這個過程。

是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄徧執，如臨毒壑。

十方一切如來以智慧眼，看到惡見，就像深坑一樣，你進去就爬不出來。也就是說，你一但接觸外道的思想，你就很難去改變你的想法，先入為主嘛！菩薩見到這種虛妄不實的徧執，就像墮入深坑，有很多的毒蛇，進去以後是必死無疑。

在佛法的觀念，愚癡不可怕，我們講貪瞋癡，愚癡不可怕，邪見比愚癡還嚴重。愚癡是你什麼都不知道，邪見是你認為你知道，結果知道的是錯誤的。

為什麼愚癡還不可怕？愚癡你還可以接觸佛法，他不會排斥佛法。你看有些人他沒有學佛，但是他也沒有學其它的宗教，你跟他講佛法他可以接受，但是邪見他排斥佛法，他有一個先入為主的觀念，就糟糕！就像一個人墮入到深坑他爬不出來。

所以《菩薩戒》它警告菩薩，剛開始儘量不要看一些外道的典籍，你一定通達實相以後，才能夠撥三分之一的時間，兼看這些道家、外道的思想，可以的！那是你通達實相以後，對佛法的實相理再也不會改變了才可以。

枉習

“枉”以不真實的事情來嫁禍對方，他明明沒有做就冤枉他說他有做。

九者枉習交加，發於誣謗，如是故有合山合石，碾磑耕磨。

煩惱相貌：枉習的生起，因為有過去的種子跟今生環境的刺激所產生的現行，而產生一種“加”，加諸對方一種不實的罪過，他明明沒這樣做，以一口咬定他這樣做，這就叫「加」。所造之業：發於誣謗，用不實的言詞來譭謗陷害對方，這是「誣謗」。

苦果：如是故有合山合石，碾磑耕磨。在內心當中有大石山，你進去以後它馬上就合起來，壓迫我們的色身，叫「合山」，山是左右。合石，石頭是上下，有二個大石頭，罪人在中間，二個大石頭像磨油一樣，在身上上下的研磨叫「合石」。

“碾”用火熱的鐵輪來壓罪人，破碎其身；“磑”用小石頭來研磨；“耕”用犁耕你的舌頭，像在耕田一樣，在你的舌頭上耕來耕去，來破壞你的舌頭；“磨”用大石頭來研磨。這是我們在譭謗對方的時候，預先在心中出現的過失。

如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺槌按，蹙漉衡度諸事。

就像一個諂媚的盜賊，來逼迫冤屈良善之人，良善之人他沒有做這樣的錯事，你一口咬定他有做事，這叫「枉」。

因為種現二種的互相排擠作用就有“押”，你未來就會招感莫名其妙就有東西押在你身上；或者“捺”，在你身上左右的揉捺；“槌”上下震動；“按”有一個東西一直押著不放；“蹙漉”我們的身體被綁在一個布袋裡面，然後上面有很多的大石頭押在上面，來壓榨你的血，叫「蹙漉」；“衡度”我們的身體被一個鐵鉤吊掛起來，然後量度他的身體，這都是在地獄裡面的刑具。

是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。

佛陀看到怨謗，以怨恨的心來譭謗對方就像豺虎，用欺騙的言詞來傷害對方，就像猛虎傷人一樣。

菩薩見到這種想要去譭謗別人的心，就像霹靂，好端端的他也沒做什麼事，莫名其妙被閃電所打到一樣。因為你平常就是無端的加諸過失於人，所以結果就是被閃電霹靂所擊，因果就是這樣。這個“枉”往往出於惱害心、忌妒心才會有這個問題。

訟習

“訟”意思就是說，你自己有了過失，結果你用言詞上的爭辯來覆藏你的過失，說我沒有做啊！用狡辯的方式來覆藏你的過失。

十者訟習交諠，發于藏覆，如是故有鑒見照燭。

十習因這地方所說的因果是指的九情一想，或者純情無想來說。當然如果我們起心動念，也會有這種少分的過失，但是它整個圓滿的結果會出現地獄的果報，是約著九情一想跟純情無想來說。

這個果不是來生而是當下的，在一念心當中你就會有好像鏡子的照了，又好像有蠟燭的照了一樣，就沒辦法再覆藏。這句話的意思是，為什麼因果同時？

我們今天造了一個殺盜淫妄的罪業，我們把這個業隱藏在內心的深處，一個黑暗的地方把它遮蓋起來，我們覺得自己掩飾得非常好。但是人是有善有惡的，是善惡的和合體，所以我們夜深人靜的時候，我們心一旦寂靜下來，我們就會感到內心不安，內心當中有一個鏡子，好樣有一個蠟燭在照了那過失一樣，就使令我們弟子心不安。

為什麼不安呢？就是罪業被照了。我們在罪業的時候，其實我們內心當中，有一種功能會產生照了自己過失的功能，就像鏡子，就像蠟燭一樣照了，這一部份是沒辦法掩飾的。

如于日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。

譬喻：這種照了的功能，就好像在日正當中，什麼事情都看得清清楚楚，我們身體的影子根本沒有地方可以隱藏，身影無藏身之處。

來世果報：二習相陳，“二習”指種子跟現行，二個法互相的陳述，所以我們到了陰間以後，一個人經常的覆藏，他來生的循業發現，這個“惡友”來跟他對驗；“惡友”就是過去跟他一起造業的這些同伴，就來到陰間跟你對證；“業鏡”就是它有一種善惡業力的鏡子，它能夠照見你過去所做的種種惡事；“火珠”這個珠子它能夠顯現你心中種種的想法，你心中有什麼樣的想法，當時是用什麼樣的心態來造作的，這個火珠它就能夠顯現給你看。

透過惡友、業鏡跟火珠這三個法，使令這個罪人他就很清楚的如實的披露過去所造的罪業，用這樣來對驗我們過去的事情，在陰間就會有這種果報出現。

是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山履於巨海。

十方如來以他的智慧眼，來觀察我們造了罪以後的覆藏，就好像陰賊；“陰”就是躲在暗處的賊，這個賊沒有消失掉，我們表面看，哦！這個賊不在了，其實他是在的，他隨時會出來活動，因為他躲在暗處，隨時會出來破壞我們的財寶。

菩薩觀察覆藏這件事情，就好像一個人頭頂著高山想要過海一樣，因為山越多，下沉的就越厲害。戒律上說：懺悔則安樂，不懺悔罪愈深。意思就是說，我們造了一個善法要把它隱藏，但是你造了罪業一定要發露出來，因為你一發露，你的罪業就能夠消滅掉。

以上十種的惡因它的情況，蕅益大師說：其實是偏重在純情跟九情一想，這種比較粗重的煩惱來說，才招感地獄的果報，是這個意思。圓瑛老法師後面有一段開示講得非常好，圓瑛老和尚說：

我們一個人，一般正常人都是有造善有造惡，我們有時候拜佛、念佛，有時候也造作一些罪業，包括前生、包括今生。這怎麼辦呢？我們對已經造的罪業怎麼辦？

圓瑛老和尚提出一個觀念說：修行人你要做一個很殊勝的法門就是「有因無緣」。你不能夠去創造一個去刺激罪業的因緣，譬如你今天你有一個田地，裡面有很多的種子，但是你不去灌溉，不去澆水，不去思惟，這個種子它也不能開花結果的。

所以圓瑛老和尚說：在淨土往生的臨終正念當中，你要能夠做到所謂的「有因無緣」，使令苦果不成。「惑、業、苦」我們起煩惱，造的罪業，業到苦果這個中間你要把它切斷，不能讓業轉成果報。那這怎麼辦呢？當然你要斷惡念的相續。

這個思想在『大乘起信論』也提到，它說：我們正念真如的人，最主要的目的就是「破和合識，斷相續心。」因為你根本沒辦法去對治種子，煩惱有種子跟現行，種子沒辦法對治的，只有持《楞嚴咒》。所以我們是怎麼樣？是對治煩惱的現行。

我們要注意一點，煩惱的第一念是沒辦法對治的，凡夫沒辦法對治第一念。你看《菩薩戒》，第一個煩惱它不治你的罪，因為這不是你的錯，這是你的等流習氣；你是個生死凡夫，遇境逢緣肯定起煩惱。

但是你煩惱第一念起來以後，你的觀照力止觀力量沒有現前，第二念開始治罪。《菩薩戒》是從一個比較合理的角度來治罪，它是從第二念來治罪，煩惱的相續開始治罪。

它這個觀念就是說：我們今天只要你能夠每一個惡念起來，第一念不能怪你，但是你第二念的時候，你馬上轉念念佛，或者用空觀，或者你思惟煩惱的過失，觀察煩惱是生滅的，你不隨妄轉，「正念真如，不隨妄轉」，然後把煩惱的相續破壞掉，這樣子就能夠達到臨終的正念。