索達吉堪布：既然我是空的，究竟誰在輪回？
佛教承不承認輪回者——流轉輪回的“我”？承認。佛教承不承認空性——“人無我”、“法無我”？也承認。
那既有我，又無我，這矛盾嗎？不矛盾。不僅不矛盾，還必須這麼承認。否則，理論上就說不過去，修行也會出現偏差。
在沒有證悟之前，包括各位道友，我們是存在的，對我們而言，六道輪回也是存在的。而當認識到萬法的真相或本源時，我們不存在，六道輪回也不存在。
你們看我手裡的茶杯，就量子力學分析，它的顯現存不存在？存在。那這個顯現是不是分子或電子？在我們肉眼面前，不是，在物理學家的觀察里，是。
他們觀察後發現，實有的茶杯是不存在的，它唯一是微粒或能量，別無其他。
這樣科學家就會有兩種承認：既可以承認杯子存在，也可以承認杯子不存在，只是能量。
那能量能不能盛茶？能量是不能盛茶的。因為能量是體，不是單獨的容器。
因此，在你認為輪回實有、同時也認為“我”是空的情況下，說有一個“空的我”在這裡流轉，確實是說不通的。
也沒有這種說法，就像說用能量盛茶一樣，因為顯現和本體是不同的概念。
如果你一定要問是誰在流轉，我們說，是緣起假立的“我”在流轉。輪回如此，成佛也是如此。
釋迦牟尼佛在第一轉法輪時，說一切萬法是存在的，到了第二轉法輪，又把這一切抉擇為空性，像《心經》、《般若經》等所講的那樣。
在空的層面，的確是沒有人、沒有法，也沒有六道輪回，甚至沒有佛果可成，一切唯有空性。
這個空性不是一種教條說法，我說、你信，就行，它是可以用推理來成立的。
龍樹菩薩在《中觀根本慧論》里用的就全都是推理，推理的結果是：現象界存在的萬事萬物，在真實義里，連芝麻那麼一丁點大的實體都不存在。
不存在，為什麼又說我們陷在輪回中？這就回到顯現上了。在顯現層面，迷亂者面前有杯子，也有六道輪回。
是探究本質時，才說不存在的：量子力學發現沒有真實的杯子，杯子不過是微粒或能量；佛教發現沒有六道輪回，一切是空的。
能量也好、空也好，在本質層面是這麼成立的。但這種成立，並不妨害顯現中萬法存在。
佛教通常把顯現和本質稱為世俗和勝義，世俗中有，勝義中空。
雖然我們現在還處在世俗當中，但通過學習般若法門，並以禪修通達勝義諦時，世俗的幻象就會煙消雲散。
那時候，你就可以離開束縛，對一切運用自如了。
佛法要義 空的認識
我們無始以來歷經了六道、人道……，都少不了有業作、道行，既然已經有了，才要修行辦道，如果從來沒有，那你原本就是佛，談這些對你來講一點用處都沒有！
文：白雲老禪師 出處：應佛之印期數：317期2016年12月
佛法要義 空的認識
現在來談談「空」的問題，也就是對「空」的認識。佛教，很多人稱佛門為「空門」，好像出家人就是遁入「空」門，其實這都是錯誤的說法；因為對「空」認識不夠，好像「空」是什麼都沒有，其實「空」是修養的一種境界。譬如天空稱之為虛空，不錯，天空的本身什麼都沒有，可是天空的存在，往往會說一句這麼的話：看天空中間有雲；天空中有太陽、有月亮；天空中也有星星；天在下雨、天在颳風；這都是關係到空的問題，如果沒有一個這麼無盡大的空間，怎麼知道空？在這無盡大的空間中，可以發現它只是一個現象的話，那「空」是一個什麼現象？就必須有很多別的現象，顯現在這個空的環境中間，我們才知道有空。
如一個房間擺了很多東西，甚至走路都不方便，這麼大一個房間，怎麼搞得空間那麼小呢？整個房間是一個空間、是一個環境，或說是一個範圍，因為擺了太多東西，這都是「有」；因為有太多的有，把這些空間都佔住了。人，依第八識而言，第八識其實就是一個虛空，只是依於無始以來造作了所謂善惡的業，也有修行的道，不管是業也好、道也好，都佔住在八識的空間裡。學佛要使業淨空，就是把這些業慢慢地消除掉，可是存在道呢，空還是不能完全顯現，所以連道也要慢慢淨空，最後就達到空原有的本來面目。這是一個什麼現象呢？是空，人人本來就是一個空相，因為無始以來造作的關係，慢慢把這個空間佔住了，什麼東西佔住了呢？有業的、有道的。
所以談這個空間裡面，如果只有道沒有業，或只有業沒有道，這都是一種錯誤的說法。簡單說，以業而言，是有果報的，以道而言，還是有果報的；絕不能說業有果報，道就沒有果報。如果道沒有果報，還談成什麼羅漢、成菩薩、成佛？那不都是一種果報嗎？所以業有業的果報、道有道的果報。所以空，不能說「什麼都沒有」叫做空，不可以用這種方式說。剛剛已說了，既然「空」不是什麼都沒有，它是一個範圍或是一個境界的話，怎麼去認識它？剛剛提到了天空的問題，就可以發現，從理論上可以顯現空，可是從理論上顯現空的話，還是有理論、有空的存在，理論如果不談了，是不是空也就完成了呢？那倒不是！
譬如天空或者講太空，怎麼知道天是空的？前面提到是因為日月星辰、風雲雨電顯現在這空間，所以可以發現，原來這些東西顯現在這空間裡；這個空間究竟是什麼呢？很簡單，這些日月星辰、風雲雨電消失的時候，這些現象不存在的話，就很容易知道這一個空間真正什麼都沒有，原來這種現象就是空。此中是一個什麼說法呢？依於能知的去發現它的空，可是發現它的空，還是有能知的內容在，真正空的最後，追究它本來面目的話，它只是一個範圍、只是一個空間，至於這個範圍裡面、空間裡面有什麼，那是另外一回事。談空，是去認識這個空；空是可以容納東西的，譬如東西多，也不感覺擁擠；東西少它也不會感覺這個空了，好像什麼都沒有了……。所以一定要把握，空不是什麼都沒有，空只是一種現象、只是一個範圍，或者稱之為空間，這是從空的認識。
可是這還是依於世間法去發現的，如果要究竟的話，究竟什麼是空呢？能不能一下說得出來？在佛法中，我常說以一個問題想求得一個答案，而佛法是沒有肯定的答案；為什麼沒有肯定的答案？因為告訴你一個答案，答案的本身還是問題，所以佛法不是一個問題與答案的關係。就像大家看我寫的《解惑篇》，人家問一個問題我作解答，可是解答的後面要詮釋很多的道理方法來說明，然後化解問題。所以談究竟什麼是空呢？還是如此；好像有答案，可是答案本身還是問題，那要怎麼辦？就要從這些道理方法中去表現它，而後把原有的問題化解。
究竟什麼是空呢？回答你一個答案：在「有」的時候，「空」並沒有什麼；在「空」的時候，「空」並不表示什麼都沒有。所以在這中間就會發現，原來問題求答案，答案不是一個肯定的；究竟什麼是空？很簡單：當有的時刻，空的本身並不覺得有。就像天空，有風雲雨電、有日月星辰，這是有的時刻，可是於空的本身它並不覺得有；以空而言，空是不是永遠就是一個什麼都沒有的環境呢？其實於空的本身而言，這種種的「有」來來去去，是一個不斷地在那裡遷流變化的現象，顯現在這個空的中間，所以於空而言它並不空。
這樣好像還是很難去把握，有人會說：知道啦！這個天空有日月星辰、有風雲雨電，就是有的時候，於「空」來講它並沒有這些風雲雨電、日月星辰。若日月星辰、風雲雨電不在的時候呢，於空而言它也不感覺我是空、是不空……。好像問題就解決了，事實上在修行辦道中，要怎麼去把握？這個問題就相當大。假設人有煩惱，就會發現這個人因為有煩惱而不自在，這中間都是一個有的現象，這種有的現象於這個人而言就是煩惱。煩惱，是哪一個部分煩惱呢？是眼睛煩惱？還是耳朵煩惱？有人會回答說，因為眼睛看到、耳朵聽到了，引發心念煩惱。心念，在眼睛沒看到、耳朵沒聽到的時刻，會不會煩惱呢？可見心念還是一個有相，那要怎麼樣才是一個空相？很簡單，煩惱沒有生起的時候、很自在的時候，心念這時候是屬於什麼相？是一個空相。其實眼睛耳朵也是一個空相，要生起的時刻，才會有所謂的煩惱、所謂的不自在。從這上面就可以去發現，究竟什麼是空？很容易瞭解剛剛講的道理，那要怎麼辦呢？就有問題了。
「煩惱與菩提」，如果說煩惱是有，那菩提是不是空？菩提顯現，煩惱就沒有了嗎？其實菩提還是有。同時可以看，煩惱是業的現象，菩提是道的現象；業生起，從業裡去覺悟到什麼，就是顯現的道。從煩惱中去顯現菩提，就是因為覺悟到什麼，所以也是道。可見說煩惱即菩提，因為煩惱中間有菩提，肯定煩惱是有，菩提還是有；那要怎麼樣才是空呢？所以這裡面就不是談「空相」，要談「究竟空」；怎麼究竟？譬如煩惱來了，因為有佛陀的道理方法，可以幫助從煩惱中間去認識、去瞭解，而去覺悟到什麼，這時候會顯現菩提的樣子，這就是煩惱即菩提，從煩惱中間去發現、認識與瞭解，這種發現、認識、瞭解，就是菩提的道；這都是在「有」裡面，要什麼時候才是空呢？
以佛性而言「佛性本空」這一句話人人都知道，因為佛性是覺悟之性，這覺悟之性不是一個肯定「有」的什麼存在，所謂覺悟之性本來是「空」，是依於什麼因緣法則、關係到什麼因果關係，所以才會發生無明、煩惱、迷惑，學佛的人去修行辦道，其目的就是怎樣從業的認識瞭解，慢慢使業愈來愈少，可是這一種少，我要提醒各位，不是因為認識了、發現了，業就少了，業還是要受報，只是唯一不同的，一個是歡喜受報，一個是隨報而再造業。
所以學佛，不會隨業報而再造業，反而可以去「歡喜受報」的話，業才能清淨，但那只是一種業，不是所有的業，所以當一個業報顯現的時刻，一個修行人因為有道為基礎，可以去歡喜承受，即使是苦而不以為苦；如果不是一個學佛修行的人，於苦就會怨天尤人，因為這樣而再去造業，這種種都是「有」；要想顯現它的「空」，從原來佛性本空發起，也就是經過無始以來的造作而有所謂業的問題、道的問題，充斥在這空間裡面，所以才會「有」，那要怎麼樣使這些有，慢慢突破而到無，到最後就完全淨空？
因為自己所造作，不管是過去造作，以至到現在，如果知道了「歡喜受報」，慢慢的業就會愈來愈少，這要靠修行才能做得到，所以難免還有道的存在，到最後業清淨了，道也不需要了，這時候就是一個究竟空的結果。所以佛性本空，就是因為人會造作，不管是造作業、修行道，才會有太多的有，怎麼樣讓業慢慢清淨，當然道也不需要了，這時候又恢復到他的本來；什麼本來？就是佛性本空的那個空的本來。
對於「空」，一個修行、學佛的人，究竟要怎麼樣去面對它？很簡單，第一不能執著空，第二不能去害怕空。畏懼空的話就會造成：哎呀，本來我的佛性是存在的，因為造作，想要趕快修行辦道……。可是在這一種要好心切的情緒之下，可能在無意中因「道」反而成「業」，如果造成這樣的問題，修行人可能會認為我也知道道理，也一直在那裡修行，可是為什麼就是不能恢復本來面目？所謂恢復本來面目是什麼呢？就是佛性本空的「空性」，那就是本來面目。問題是什麼？因害怕業就會造成追求道，因為道太好，就會執著，最後成為障礙。當然這時候，要想回復到原有的佛性，讓它完全能展現出來，到達本空的境界的話，就幾乎不可能！
所以一個修行辦道的人，不能執著於空，可是也不能畏懼空；為什麼於空不能畏懼呢？有的就會擔心害怕：欸，我這樣的道，是因為我有道的修養，所以業來了可以歡喜承受……。就會執著於道，最後，那個空遠離你，就會產生什麼？「我一直都是在一個空的境界」，這就是執著「我在空的境界」，唯恐失去了，就計較它、執著它，最後還會害怕，害怕什麼？害怕“空”沒有了！其實空不是有跟沒有的關係，而是要懂得前面我解釋空的意義，以及“究竟空”的法義，這些必須要能把握。
所以在禪門中，有一個直截了當的說法：父母未生以前，誰是你的本來面目？「本來面目」是什麼？因為談父母未生以前，不是談這一生，哪怕是在六道中輪迴，任何一個一期生死都有父母的存在，如果把父母擺在人的立場，其實這是人肯定的父母，可是如果對畜生來講，譬如這隻小狗，牠的父母是誰？一定是哪一個母狗、哪一個公狗，其實那就是狗的父母，所以說父母未生以前，不一定是講哪一種，而且也不是講哪一個時間，或者哪一個空間，它談的是究竟，就是究竟父母未生之前，還沒有這個「我」之前，你的本來面目是什麼？
其實本來面目，就是一個佛性本空的本來面目，你如果這麼直截了當，修行辦道就很容易嗎？錯了，因為佛性是本有之性，我們無始以來歷經了六道、人道……，都少不了有業作、道行，既然已經有了，才要修行辦道，如果從來沒有，那你原本就是佛，談這些對你來講一點用處都沒有！所以佛法是對人說的，為什麼要這麼講？因為人會有這些業作、道行的問題，佔住了這個空間，所以要怎麼樣去淨空，使這些業慢慢清淨，而業清淨了，道也不需要了，最後當然就在一個所謂空寂的環境，也就是一個究竟空的環境，這是對「空」的認識。
眾生本來是佛，為何還要修行？
有朋友問：一切眾生本來是佛，我們本來就是圓滿的，所以修行也是多餘的，何必修行呢？
這種說法就把理和事混淆了。佛陀在菩提樹下證悟時說：「一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」理上眾生本來是佛，是無須修的，但事上我們仍煩惱不斷，還是要修。就像一塊金礦，如果不把外面的雜質磨礪去除，就無法見到閃亮的金子。所以我們修行先要破我執，把「我很好」、「我很對」，乃至所謂的「大我」、「神我」都破掉。放下我執，妄想成空，一念不生，方能見到清淨本心。
破除了我執之後，還需破掉法執。不要認為自己修得了甚麼果位，開悟了甚麼真理，證得了甚麼菩提，成為了甚麼菩薩。正如金剛經中佛問須菩提是否得了阿羅漢果？須菩提說，我不認為自己得了阿羅漢果。如果我認為證果了，就不是證果。
轉元音老人的一段開示，說得很透:我們學佛修道認識本性之後，就是具正見。見性之後，本來應是無修無得無證的，但是你習氣未了，見境還要動心，那就生死不了，還是要修。為何如此說？因為你成佛之後，佛也不可得，哪還有甚麼東西可得？所以是無得；既然無得，你證個甚麼東西呢？所以是無證；無得無證，你本來是佛，不是修成，所以是無修。然而你的習氣不了，還是要修。如何修呢？無修之修，即是時時觀照，不要用甚麼方法來修。所以，無修之修還是需要的。
本來都是佛，現在為什麼是眾生呢
聖嚴法師
王陽明先生說「滿街都是聖人」，這句話是從佛學裡來的，釋迦牟尼佛成佛以後說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相。」一切眾生心量與佛並無差別，為何眾生不是佛？乃因眾生有煩惱，煩惱去了，眾生就是佛。也許有人問：「本來都是佛，那麼我們現在為什麼都是眾生呢？」
「人人都是佛」，這是從佛的眼光來看的，常言以小人之心看人大家都是小人，君子用真誠心待人，寧可受欺，不願冤枉任何一個人，所以他看到的都是君子。聖人把所有的人當聖人，你現在不是聖人，終有一天你可能成為聖人，聖人希望所有的人都成為聖人。佛相信每一個人都有成佛的可能，每一個眾生與他並無差別，在本質上都是一樣的，佛是站在眾生的立足點看眾生皆有成佛的可能，而不是站在高成就上俯視芸芸的眾生，這是眾生都是「佛」的意義。
「眾生皆成佛」有更深一層的意義，所謂「放下屠刀，立地成佛」，可不可能呢？
天台宗智者大師把佛分為六個等級：
一、 理即佛：不管你相不相信佛法，不管你有沒有聽到過佛這個名字，你本身具有佛的本性，我們稱為佛性──成佛的可能性，不要說是放下屠刀，就是沒有放下時也是佛，所以不但是人，連螞蟻、蒼蠅等有情無情的一切眾生也都是佛。
二、名字即佛：聽到過「佛」這個名字，知道有「佛」這個名稱，也聽到有人說過「人皆可以成佛」，這種人是名字佛。
三、觀行即佛：參加過佛教修持活動的人，不管得效深淺，只知道有這麼一種修行的方法而嘗試著去做的，這種即稱為觀行佛。
四、相似即佛：已經修行到信心堅定不移的人。切實的信心一定要從實際修行的體驗中得來，若能知道自己必將成佛和一定成佛，此為相似佛。
五、分證即佛：到此已是初地以上的聖位菩薩，地前能伏住無明而不能斷除無明，地上則無明分分斷滅而佛性分分顯露。
六、究竟即佛：斷一分無明，證一分佛性，到無明斷盡了，就是究竟佛。
以上所說的佛很不容易見到，釋迦牟尼佛以後，離彌勒佛出世還很久，但現實生活中有佛。滿街都是聖人，當然滿街都是佛，大家都是佛，沒有一人不是佛，沒有一物不是佛。一個人，不管他信佛不信佛，我們也把他當成一個佛，只要他說的話合乎佛法，他的話就是佛說的話。日常生活中，合乎「戒定慧」三無漏學的三個標準的人，便是現在的佛，活著的佛。
人們如能一日修行一日是佛，一時修行一時是佛，一念修行一念是佛，若能念念不斷地與戒定慧相應，他便念念是佛了。戒定慧代表著佛的清淨的一切身心行為。我們常說佛有千百億化身，但我們不知道站在我們面前的任何人乃至我們自己，有時就是佛的化身。不過也有人問：「我不信佛，我也是佛的化身嗎？」 是的，佛以種種身份、種種行為來感化人或是逼迫人走上修行成佛的道路。
人們進入佛門正式成為佛教徒的因緣可有很多，正常的路途是受人鼓勵勸說而接觸到佛法。有的人環境太好，不愁吃、不愁穿，而且生來便有很聰明的頭腦和強健的身體，他們沒有想到這個社會上還有許多痛苦的問題，一旦當他受到了人或事物的打擊，讓他知道了社會上還有苦難、煩惱並且感到自己的身心很不自在之時，便能促使他走上了學佛之路。所以佛的出現在面前，不一定示現具有三十二種大人相的佛相。
眾生本來成佛？那為何又淪墜了？
五十四、參問：
親愛的老師：阿彌陀佛！
上週六的晚上，在王老師家中研討牧牛圖時，提到「衆生在過去世，已經成過佛了。」當時就請問王老師，這句話是從那裏出來的？他說大概是從《妙法蓮華經》。
我從大藏經的ＣＤ中去找，同時也查看家中的一本祇含有第一、二卷的《妙法蓮華經》，依然沒發現那句話。請老師為我們指示迷津。感恩！
學生 莊 恭敬合十 七月十七日2007年
師答：
莊教授大德：
阿彌陀佛！7月17日mail收悉，因其他事忙，未能及時回函，影響到您們的討論，真對不起。要談此眾生已成佛事，先從經典上造成大眾迷糊之處說起。
一、經典論述
《圓覺經》中云：善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動，四大不動故，當知覺性平等不動。如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。善男子！覺性遍滿清淨不動，圓無際故。當知六根遍滿法界，根遍滿故，當知六塵遍滿法界。塵遍滿故，當知四大遍滿法界，如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性、塵性，無壞、無雜。根塵、無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈光照一室，其光遍滿，無壞無雜。善男子！覺成就故，當知菩薩，不與法縛，不求法脫，不厭生死、不愛涅槃。不敬持戒，不憎毀禁。不重久習，不輕初學。何以故，一切覺故。譬如眼光曉了前境，其光圓滿得無憎愛。何以故，光體無二，無憎愛故。善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心，得成就者。於此無修，亦無成就。圓覺普照，寂滅無二。於中百千萬億不可說阿僧祇恒河沙諸佛世界，猶如空花，亂起亂滅。不即不離，無縛無脫。始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅、無來無去，其所證者，無得無失，無取無捨。其能證者無住無止，無作無滅。於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。善男子！彼諸菩薩！如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言
普眼汝當知 一切諸眾生 身心皆如幻
身相屬四大 心性歸六塵 四大體各離
誰為和合者 如是漸修行 一切悉清淨
不動遍法界 無作止任滅 亦無能證者
一切佛世界 猶如虛空花 三世悉平等
畢竟無來去 初發心菩薩 及末世眾生
欲求入佛道 應如是修習
先就此段加以說明：
(1)若能做到「修習此心，得成就者。於此無修，亦無成就。圓覺普照，寂滅無二。於中百千萬億不可說阿僧祇恒河沙諸佛世界，猶如空花，亂起亂滅。不即不離，無縛無脫。」若能這樣的話，才知道說每個人都有佛性，本來就是具有佛性，所以此經文是說：本來眾生也是佛，只要能無修，亦無成，才能得圓覺。此說無修亦無成，即是用般若智觀一切無所有、不可得，若能這樣等於無修、無成，終至成正覺。此處經文容易造成誤解，看到此句：「始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」會說以為眾生已是佛？若是佛應不用修了，但底下又提出「如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。」所以眾生本來是佛性具足沒錯，好好依此而修，您也是佛。但不依圓覺經義而修，就沒辦法找回自己佛性。
(2)世尊再宣說偈語中，亦沒有提到眾生已成佛，又迷糊掉的語句。
(3)古德裴休居士做《圓覺經疏》，云：「始知眾生本來成佛，始知即始覺。觀行成就方能知故，本成即本覺。知與不知本是佛故，佛是究竟覺，始之與本，非二覺故。」裴休居士亦未直陳說眾生無修即是成佛。其後有云：「生死涅槃猶如昨夢，亦無始覺之異。四相本來同一覺故。又寂滅無二，是自覺。世界及眾生。是覺他。成佛二字及生涅如夢。是覺滿。成就是滿義故。動寂雙亡方圓滿故。」此處四相即始覺、本覺、涅槃、生死之意，本覺是佛性具足之體性，始覺是覺悟而修之覺知。依《解深密經》三自性言，本覺可說是圓成實性之佛性，始覺可說是依他起性之覺知性，若菩薩在覺知一切因緣時，能得無住一法相上，此即是菩提覺性，達此境界可說是覺者，也就是俗稱的成佛。一個菩薩能修至最清淨覺，即是如來佛，即是得圓成實性，入如來藏性，五分法身圓滿，遍布十方虛空界。
(4)古德裴休居士提到成佛之說，也是抱持謹慎態度，未直陳眾生皆是佛，言：「然說生本成佛，唯是圓覺、華嚴，餘成義含不的指注。但以語驚凡聽，理越常情。佛既罕言，愚夫多謗。今詳教理略舉六門：一者小乘有部，唯悉達太子一生成佛，餘皆無分。二者大乘始教，三無數劫(三大阿僧祇)行位滿足方得成佛。三者終教，相盡性顯名成正覺。四者華嚴說，十信位滿初發心住，即成正覺。五者頓教，一念悟時即名為佛。六者圓教，本來成佛。故華嚴云：如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃，皆同一性，所謂無性。又云：菩薩摩訶薩應知自心念念常有佛成正覺。何以故？諸佛如來不離此心成正覺故，如自心一切眾生心亦復如是，悉有如來成正覺。今經文者，若約觀成方能知之，即當四、五兩門。若約所知，眾生本來皆佛，則唯第六。三稱實同，稱法界真實性故。」
裴休居士提及華嚴、圓覺二經有提及眾生本來是佛，要知《華嚴經》是世尊證悟時，對於他化自在天天神菩薩者說，《圓覺經》更是對於開悟菩薩者說，此二經對於已有點佛蹤者始言及眾生是佛，但未直接肯定說已成佛者，那為何又會迷失掉了。
第二段：「於是金剛藏菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右遶三匝，長跪叉手，而白佛言：大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行漸次方便，與諸眾生開發蒙昧。在會法眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨，世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛，十方異生，本成佛道，後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱？唯願不捨，無遮大慈，為諸菩薩開祕密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」
本段金剛藏菩薩又重提”眾生本來成佛，何故復有一切無明”？這可能又使大家更認定經文翻譯沒錯，應是已成佛，然後又迷糊了呢！？
第三段：「爾時世尊，告金剛藏菩薩言：善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深祕密究竟方便，是諸菩薩最上教誨了義大乘，能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽，當為汝說。時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」看到本段好像世尊要回答為何成佛又迷糊了。
第四段：「善男子！一切世界始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴，而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。譬如動目能搖湛水，又如定眼，猶迴轉火，雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得。何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。是故汝等便生三惑。」
此段世尊根本也不談成佛又迷糊之事，反而提出不出輪回者，又要辨圓覺，這是極錯誤的，就像有人未悟道而一直談悟道、成佛之事一樣，這是不切實際的。到此我不得不懷疑，「始知眾生本來成佛」這句經義翻譯是否翻對了，成佛梵語是 buddhobhavati(由buddha` bhavati轉成)，應不會有疑義，要有問題是在”本來”這兩字了。若是”本”是本覺義，來是”如來”義，又有點勉強成戲論了。裴休居士也是把本來成佛，撤開併合成「本成」來談，說是：「本成即本覺。知與不知本是佛故，佛是究竟覺，始之與本，非二覺故。」想來裴休居士也戲論一番。
下面世尊提出(1)眾生患有眼病，眼花撩亂以為是真有實法，不亂執取，就能無病。(2)佛性如金，本就具足，不待金成，只要放下污穢，拿掉妄執即現。(3)聲聞斷滅，不得圓覺，以輪迴心，必生輪迴見，應先斷根本輪迴，再來談圓覺等等。
(1)善男子！譬如患瞖妄見空花，患翳若除，不可說言。此瞖已滅，何時更起一切諸翳。何以故？瞖花二法非相待故。亦如空花滅於空時，不可說言虛空何時更起空花。何以故？空本無花非起滅故，生死涅槃同於起滅，妙覺圓照離於花瞖。善男子！當知虛空非是暫有亦非暫無，況復如來圓覺隨順而為虛空平等本性。
(2)善男子！如銷金鑛，金非銷有，既已成金，不重為鑛。經無窮時，金性不壞，不應說言，本非成就，如來圓覺，亦復如是。善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。
(3)善男子！但諸聲聞所圓境界，身心語言，皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。何況能以有思惟心測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。
(4)是故，我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。善男子！有作思惟，從有心起，皆是六塵，妄想緣氣，非實心體。已如空花，用此思惟辨於佛境，猶如空花復結空果，展轉妄想，無有是處。
(5)善男子！虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。如是分別，非為正問。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言：
金剛藏當知 如來寂滅性 未曾有終始
若以輪迴心 思惟即旋復 但至輪迴際
不能入佛海 譬如銷金鑛 金非銷故有
雖復本來金 終以銷成就 一成真金體
不復重為鑛 生死與涅槃 凡夫及諸佛
同為空花相 思惟猶幻化 何況詰虛妄
若能了此心 然後求圓覺
總結：「始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」這句話，原典梵文已不可考，所以不知其真實義，假若翻成「眾生本自具足佛性，生死涅槃猶如昨夢。」可能就不會造成大眾以為是自己已成佛，是後來又迷糊了，又輪墜了。但佛陀多羅法師雖是罽賓國人，位於印度北部，即今喀什米爾一帶之地，應該也不會有翻譯錯誤的可能。所以不要花腦筋在此上面，今生能否認識學佛之路，好好去除賓垢，成就如菩提才是最真實的。
二、成佛、成如來之義別
一般人對於佛、如來分辨不清，以為佛(buddha)就是如來，如來(tath2gata)就是佛，其實嚴格講起來，佛僅是覺悟、悟道而已。究竟如來果之如來是可以稱為佛，但成佛者不一定能稱為如來，是如來就應有十號具足的功德相，十號是應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這是狹義的佛所不能相比的，因此佛只是如來十號之一的德性而已。成佛不見得能得一切智，能調伏一切眾生(調御丈夫)，就像阿羅漢已成佛，卻不能具足四無量心，來度一切眾生。而如來佛是大慈、大悲、大喜、大捨者，因地本願是度盡一切有情、無情眾生，所以成佛如來後，不是常住於涅槃，而是隨處示現在度一切眾生的，這就是如來佛。若一個人只成佛，而住涅槃，不度一切眾生，那不是如來佛，這種佛是會退轉的。
不能度盡一切眾生的，那不是如來佛，大概就是佛。成佛梵語 buddho bhavati，又稱作佛、得佛、成道、得道、成正覺、成菩提、證菩提、現等覺、得佛果，本言指菩薩於多劫中滿足因行，完成自利、利他之德，而至究極之境界。若原經典梵文不是用buddha` bhavati(成佛)，那成佛其原語不一，還有 bodhi3spr0ate是指證最上菩提之義，abhisa3budhyate是指現等覺之義，buddhatvam av2pnoti是指得佛之性義，bodhi3 labhate、bodhi-prapta是指得最上菩提之義，buddho vibudhyate是指覺悟而成為佛陀之義。
三、眾生既然成佛，為何又淪墜？
若是成如來佛而有淪墜事，那是如來大慈大悲憫眾生故，示現六道眾生身，現正行、邪行以利眾生、度一切眾生故，此等如來應化身無量無邊，所示現猶如眾生無別，所以看來是淪墜，其實不然，凡夫看來此如來應化眾生身非如來身，如來觀此應化身無有別其法身、報身相，這些義理要去看《佛地經》、《解深密經》等，始能徹底了解如來化度眾生之情況。
真正成佛陀、成如來後，當然無有淪墜的道理，都是不究竟覺才又會退轉、淪墜。譬如說：
(1)成阿羅漢果、辟支佛果，還要分別於兩萬劫、一萬劫後轉小向大，發菩提心修菩薩道，求如來菩提，這是退轉，也是轉進。
(2)證得十住位之第七位住地前菩薩，只得位不退轉，其行、其心都還是會退轉，所謂退轉就是淪墜，根本無明萌芽再迷糊，生生世世於十住、十行、十迴向位階中輪轉不休。
(3)登入地上菩薩位(初地菩薩)，始得菩薩行不退轉，雖然菩薩行不退轉，但其心還會退轉，所以菩薩不取涅槃，不瞿生死，甘願沉倫於六道中，以無量阿僧祇劫來度眾生，最後身始能成就如來佛，得最清淨覺。
(4)到證得八地不動地菩薩，才是獲得菩提心不退轉，心安住無為境，繼續往前修學，淨盡所有微細染法，得最清淨覺時，此時要退轉也無污垢可依，怎可能會退轉？只有大悲心起時，示現六道眾生相，來利益一切眾生而已。
以上所說會退轉的賢聖眾，因有所成佛、成覺，都是不究竟故，非最清淨覺故，所以說雖然有所覺，但因不堅牢故，所以還是會再退轉。所以成菩提、成正覺，還是有高低、優劣、程度之別，因此修行過程中就有不同名相之出現，若證得無上正等正覺，就沒有退轉了。所以未究竟覺的菩薩，心垢輕厚有別，位階就有十二之別：
(1)乾慧地（śukla-vidarśanā-bhūmi），乾慧意指單有觀真理之智慧，而尚未為禪定水所滋潤。又作過滅淨地、寂然雜見現入地、超淨觀地、見淨地、淨觀地。此位相當於聲聞之三賢位，以及菩薩自初發心乃至得順忍前之覺位。
(2)性地（gotra-bhūmi），又作種性地、種地。即聲聞之四善根位與菩薩得順忍之位，雖愛著諸法實相，但不起邪見，係智慧與禪定相伴之境地。
(3)八人地（astamaka-bhūmi），又作第八地、八地。人即忍意。相當於聲聞見道十五心（已體認四諦十六心之八忍七智）之須陀洹向，與菩薩之無生法忍。
(4)見地（darśana-bhūmi），又作具見地。相當於聲聞四果中之初果須陀洹果，與菩薩阿鞞跋致（不退轉）之位。
(5)薄地（梵 tanū-bhūmi），又作柔軟地、微欲地。聲聞已斷欲界九種煩惱（修惑）一分之位，即須陀洹果或斯陀含果。亦指菩薩已斷諸煩惱，猶存薄餘習之位，即阿鞞跋致以後至未成佛間之覺位。
(6)離欲地（vīta-rāga-bhūmi），又作離貪地、滅婬怒癡地。聲聞斷盡欲界煩惱得阿那含果之位，與菩薩離欲得五神通之位。
(7)已作地（krtāvī-bhūmi），又作所作辦地、已辦地。即聲聞得盡智、無生智證得阿羅漢果，或菩薩成就佛地之位。
(8)辟支佛地，即觀十二因緣法而成道之緣覺。
(9)菩薩地，指從前述之乾慧地乃至離欲地，或指自後述之歡喜地乃至法雲地（初發心至金剛三昧），即菩薩自最初發心至成道前之覺位。
(10)佛地，等覺指一切種智等諸佛之法完全具備之位。此三乘共位之菩薩，依無漏智斷盡疑惑而開悟。佛地還具有十地：(a)甚深難知廣明智德地，又作最勝甚深難識毘富羅光明智作地。(b)清淨身分威嚴不思議明德地，又作無垢身威莊嚴不思議光明作地。(c)善明月幢寶相海藏地，又稱作妙光明月幢寶幟海藏地。(d)精妙金光功德神通智德地，又作淨妙金光功德神通智作地。(e)火輪威藏明德地，又作光明味場威藏照作地。(f)虛空內清淨無垢焰光開相地，又作空中勝淨無垢持炬開敷作地。(g)廣勝法界藏明界地，又作勝廣法界藏光明起地。(h)最淨普覺智藏能淨無垢遍無礙智通地，又作最勝妙淨佛智藏光明遍照清淨諸障智通地。(i)無邊億莊嚴迴向能照明地，又作無邊莊嚴俱胝願毘盧遮那光作地。(j)毘盧遮那智海藏地，又作智海陪盧遮那地。
(11)妙覺，如來佛，得如來境界除十號具足外，福德圓滿，十八不共法獲得，用自受用身、他受用身現起，有十二真如相唯妙覺如來所具有，亦稱十二無為或十二空。即真如之十二種異名：(a)真如，真者真實，如者如常。諸法之體性真實如常。(b)法界，界者所依之義。真如為諸法之所依。(c)法性，是為諸法之體性。(d)不虛妄性，法性真實而離虛妄。(e)不變異性，法體不變不改。(f)平等性，離諸法之差別相，平等不二。(g)離生性，離生滅。(h)法定，法性常住。(i)法住，住於真如之法位。(j)實際，極真如之實理，至於窮極之際。(k)虛空界，理體周遍。(l)不思議界，理體絕思慮言議，不可思議。
四、最後的感言
此問題非常高深，我等學佛者，知見受限，所以不要、也不必討論太多。我雖想舉例說明得更清楚，但是不可能的，談這一點點已花掉我一整天時間，想來也沒必要再找很多資料，繼續談下去了。我們不要以一句經文，妄落入執著，陷入戲論中。不管眾生是否以前都是成佛的，就是成佛也是成小佛，現在我們連小佛都不是，還是處在無明狀態，這是鐵的事實，所以大家應遠離戲論，認真打坐、禪修，破除身見，悟得苦諦，再斷除內心污垢，入清淨覺，以六波羅蜜多，求取正等正覺為要。如此就要學無黏、無著、實相觀，既然要學無為法相，就不要在有為法相中做戲論。
我們弘法的原則是，對於半生不熟的佛學理念，不要去宣揚，不要出現在文章裡。譬如說眾生本來成佛，常這樣說，會讓人起我慢心，還有更無知者，也就真的自認為是佛，因而不認真修行，而自甘墮落了。請大家多了解如來的境界、菩薩的境界、阿羅漢的境界，知道聖人的真實境界、能力、智慧、神通變化，這樣就不會自我肯定說自己就是佛、是菩薩、是羅漢了。鼓勵大家要撥點時間，看看網上《解深密經》所述如來的功德相，實非我們所能體驗的。學佛要注意內省與實修境界的印證，不要落於語言文字之辯論。感謝大家辛苦了！阿彌陀佛！
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