元音老人：修行中的五點誤解
在修行途中除了神通以求外，還有許多常見的誤解，今擇其要略述于後：
一、重奇特玄妙不重正知見
時人學佛往往只循顛倒見，不重正知見，所以成就者少。大慧杲禪師雲：“學人如問：‘如何是佛？’答他：‘即心即佛。’卻以為尋常，不予重視。及至問：‘如何是佛？’雲：‘燈籠緣壁上天台。’便道是‘奇特’。豈不是循顛倒？”于此可見古人已啟重奇特玄妙之端，難怪近時人更倍加趨重玄妙。你如叫他端坐參禪或念佛，他便以為枯燥無味，無甚玄妙而不修；如教他修個天眼通或他心通等法，則欣然從命，樂于接受。殊不知這只是引人入歧途而不能了生死的幻術依通，習之唐喪光陰，毫無實益，弄得不好還要造業受報。但時人趨之若鶩，惟恐不得其傳。此所以步入歧途而不自知，視尋常正知見如糞土，塞自悟門而不得入佛知見之大病也。
二、著死空，以為空而不動是道，不識這鎮日起作用的是真性
不用功的人勿論。真肯用功者往往著空相，以為空而不動是道而不知斯道重在識得本來，不著相，不為境轉而能活潑潑地起用方得真實受用。
如雲際參南泉問：“摩尼珠人不識，如來藏里親收得。如何是如來藏？”泉曰：“與汝往來者是。”（意即妄念來去不停之處也）際曰：“不往來者如何？”（意指空而不動也）泉曰：“亦是。”際進問曰：“如何是珠？”（此問是正著）泉召曰：“雲際。”際應諾（急須在此處著眼，這應諾的是誰？），而不識（可惜許，這漢竟懵然錯過）。泉呵曰：“去！汝不會我語！”
由此可見，只住空而不識本來者只是金而非寶珠。欲得真實受用，須于識得本來後綿密保任，除盡舊習，方能漸臻玄奧。常住空中只能煉成土木金石般的死水一潭，是病非道。故真明心見性者絕不常住死空也。
三、一念不生常默在定
一般人總以為明心見性的人是時時一念不生地住在默然空中的，否則，即不名開悟。其實發明心性即為大總持，能起一切妙用而無所不具。若一念不生的守住空境，不能活潑潑見之于用，即死在空相上，非但不能得真實受用，也無從徹見全身。
昔有一會和尚曾參南泉來，有僧問：“和尚見南泉後如何？”會默然。僧又進問雲：“和尚未見南泉前怎麼生？”會曰：“不可更別有也。”觀此語會和尚著在默然空里。所以玄沙和尚說他：“百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真，百尺竿頭更進步，十方世界現全身。”斯道須淨裸裸、赤灑灑；縱橫自在、與奪無拘；一絲不挂、一塵不染；定亦得、動亦得；行住坐臥無可無不可，方是真悟。
四、背誦佛經積累功德以求開悟
有很多學佛者因見佛說誦經功德不可思議，乃著功德相以多誦為貴而不參究其中奧意。以為誦得愈多功德愈大乃至能倒背順背，功德愈不可思議，這樣積累功德即可開悟。殊不知這樣誦而不知其意，只如鸚鵡學舌，何能打開心扉，親見佛性？
大愚芝和尚聞有僧日誦《金剛經》百部，乃令侍者請至問曰：“聞你日誦《金剛經》百部否？”僧雲：“是。”芝曰：“汝可曾參經意？”僧雲：“不曾。”芝曰：“汝但日誦一部，參究佛意，若一句下悟去，如飲海水一滴，便知百川之味。”僧如教。一日誦至“應如是知，如是見，如是信解，不生法相”處，驀然有省。可見誦經須參究佛意方有入處。只貪功德，多多益善，只植善因，種福田而無真實成佛之功德也。
五、貴機鋒敏捷不重真實行履
時人都以為開悟人一定機鋒敏捷，若應機稍遲，定未悟道。其實這和開悟後未發神通須待除習一樣，不是衡量道人悟與未悟的一定標准。如寶峰元首座，有道之士也，答話機鋒遲鈍。洪覺範號為“元五斗”。蓋開口答話，須待炊得五斗米熟，方答得一轉語。
大慧杲雲：“修道者不必有機鋒方為開悟。昔雲蓋智和尚道眼明白。因太守入山憩談空亭，問：‘如何是空亭？’智雲：‘只是個談空亭。’太守不喜，另舉問本禪師。本雲：‘只將亭說法，何用口談空。’太守乃喜，遷本住雲蓋。若論道，以本較智，則大遠在，乃知真實事不可以機鋒取。”可見說得口滑者未必皆真悟道人也。
總之，吾人修道貴見地純正，死心塌地真實參究。不可稍存僥幸之心，走捷徑而誤入旁門，搞神通而錯投魔道；更不可誤聽匪言惑亂本性，塞自悟門而唐喪光陰，錯過一生。
關于無情說法，固須眼處聞聲始得知，即宗下大德無聲之直指，學人也未嘗不須眼處聞聲也。例如：天龍豎指，俱胝會得一指頭禪；龍潭吹燭，德山省悟；鳥窠吹毛，侍者得旨。這豈不與因無情無聲之說而省悟無二無別麼？蓋所謂有情無情與有聲無聲者乃吾人之妄情分別也。吾人因無明故，執取色身四大為我，遺棄其余為器世間，判為無情。殊不知這山河大地，草木叢林無一非我。苟功夫得力，妄情消融，內而身心，外而世界一齊消殞，則真心無所不遍，哪里還有有情無情之分與有聲無聲之別？就世俗講，吾人一旦舍報，離開色體，這色殼豈不也和木石一樣變成無情了嗎？所以我們只要不妄執分別，有情無情就融為一體；有聲無聲化作一團，無彼此之分了。經雲：“有情無情同圓種智。”即此之謂也。有情無情和有聲無聲既無分，也就不存在眼聞耳聞之別了。這一點會通了，眼處聞聲，毫無神奇可言，正不須發神通而後得知也。
說到神通，耳處聞聲也未嘗不是神通，因耳朵能聞聲全是真心的作用，離開真心什麼也聽不見。現代科學家也明白了一點不是耳朵所聞的道理。他們說，眼睛不能見，耳朵不能聞，我們之所以能見、能聞，全是大腦的作用。大腦一有病，眼就不能見，耳就不能聞了。他們把能見能聞的功能歸之于大腦已較常人進了一步，但還不完全正確。因為大腦神經只如電網，要起作用還需通電，電不通，電網雖密布也不起作用，這電就是我們的真心呀！所以我們的一言一行、一舉一動，莫不是真心的妙用。我們整天在妙用之中而不自知，反向別處另求妙用，豈不愚癡之甚！宗下大德嘗雲：“坐在飯籮邊，餓煞人無數。”良可慨也。
再進一步說，假如在問法聞法的緊要關頭，心有所住，智有所隔，雖經明眼宗師親切指示，何能抓住這稍縱即逝的剎那而默契妙語，明見本性？故此耳聞雖非神通而又非不神通；非不神通而又不著神通，斯真正神通也。但因此種真正神通皆人人能辦到的，大家反倒以為稀松平常不以為奇了。至若非一般人所能者，以少見多怪故，視為神奇，執為神通。其實也是人人皆具的，只以妄情所隔，五欲所蓋，不能顯發而已。我們苟能如上所說，通身放下，在行住坐臥處時時回光返照，一念薰修，則隳破生死情關，放大光明，現大神通非難事也。正是：
無情說法無可議，
眼處聞聲亦非奇。
穿衣吃飯尋常事，
皆我神用莫狐疑。
無說有聞皆不著，
隨緣任運自得宜。
索達吉堪布：修行人應該遠離的六種垢染
六種垢染：指傲慢、不起信心、沒有希求心、外散、內收、厭倦
1）傲慢：
聽法的過程中不要有傲慢心，不要認為上師所講的、輔導員所講的，我自己也講得來，於是在別人講法的時候，擺出一副傲慢相。
法王如意寶、麥彭仁波切（文殊菩薩的化身）、宗喀巴大師、薩迦班智達等高僧大德，他們在別人面前聽法時，也是非常的恭敬，因為對方講的是法，所以一定要恭敬。
有些人以前看過、聽過《入菩薩行論》，就認為自己很了不起，但從某些行為來看，我覺得你們不一定真的懂。我本人在法王面前聽過四次《入菩薩行論》（包括講義和頌詞），剛來學院時在堪布嘎多面前也得過頌詞的傳承，還有在其他堪布面前聽受，加起來可能有七、八次了﹔為他人用漢文講過三遍，藏文講過四遍還是五遍，盡管如此，我想如果現在有一位自己很有信心的上師要傳講，我還是很樂意聽的，因為裡面的很多道理我都不懂。
但有些人並不是這樣，某些比我還笨的人，認為自己非常非常精通《入菩薩行論》，原因是他以前看過一遍講義。昨前天有個人打電話對我說：“我看過你的那個講義，現在不聽可以吧？”我說不聽肯定可以，但心裡想：光看一個講義是不行的，如果隻看講義就可以的話，藏文有二十多本講義，相當一部分我都看過，《大藏經》大概有八到十本講義，如果看一遍就可以了，歷代的上師們也不用一次又一次地傳講了。
其實，我們的傲慢心根本不容易發覺，所以在聽受佛法的時候，最好把傲慢的包袱全部放下來。
2）沒有信心：
對佛法一定要有信心，就像印光大師講的那樣，佛法依靠信心而獲得。
3）沒有希求心：
如果沒有希求心、沒有一點興趣，不要說佛法，就連世間上的一件東西，也是不可能得到的。正是因為對佛法的希求，以前的高僧大德寧願越過火海刀山，尋求佛法而得成就，如今我們有這麼好的條件，隨隨便便就能聽聞佛法，大家務必要珍惜，因為這種緣分並不是那麼容易得到的。
4）外散：
聽受佛法時心不能往外散，因為凡夫人沒有斷掉自相續中散亂的種子，色聲香味一出現，心馬上就會往外面去，往往不能獲得佛法的利益，所以聽法時一定要專注。
5）內收：
有些人在聽課時一直打瞌睡或者昏沉，看他的表情也是迷迷糊糊的，這樣聽佛法能不能獲得法益呢？肯定不能。不要說佛法，就算在世間的學校裡，學生上課打瞌睡，老師也應該拿棍棒來“啪”地打一下（眾笑）。
6）厭倦：
聽法時應該要苦行，如果講的時間稍微長一點，比如我今天就延長了五分鐘，下面有人便不耐煩了，不停地看表，“為什麼還不下課”、“為什麼還在講啊”，這種生厭煩心也是沒有功德的。
所以，上師在講法的時候，不管夏天也好、冬天也好，都不能有厭煩心。
不過，學院裡的大多數人我確實非常佩服，那麼早就去輔導，冬天那麼冷在外面背書，聽說有些喇嘛天還沒亮就在路燈下背書，尼眾那邊早上背書的人也特別多，求法時確實需要這樣的苦行，這是我非常高興的事情！
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