我在觀音寺認識一個師兄，曾經和我一起住過，40多歲時，就因病去世了，在集美醫院。他是外地人，去世後親人也不管他，是廈門的一幫佛友大家一起出錢幫他火葬的。因為他以前在觀音寺作義工，培養了一些福報，認識了很多師兄，往生時多虧那些師兄們。當時我有到集美醫院太平間給他助念。死後連骨灰也沒有留下，據說都被撒到集美火葬場後面的山上做肥料了。那時，我感覺，人死了以後，真的留不下多少東西。只是後來觀音寺的琴師姐有經常誦經給他。
現在的人比較迷茫，所以不僅房價上漲，連墓地也上漲，很多人親自給自己訂墓地。怕自己死無葬身之地。所以，活不起，死也死不起。這就是一個感嘆。世俗人的事情，總是紛紛擾擾。我們有為自己買這輩子的房子，這個房子的期限是70年，也就是說只能用七十年。但是，我們有沒有為下輩子買房子呢。
學佛人最基礎的知見，就是相信六道輪迴，死亡了不是一無所有的，還要經歷輪迴，當然，如果去做鬼了。墓地就是鬼的家，也是相當重要的。但是如果做了畜生呢，豬就住在豬圈，狗就住在狗窩，當然如果是牛馬之類的，只能吃草了。如果這輩子不好好修行，下輩子換了披毛戴角，那麼我們的房子買在哪裡呢。
現在的人，都給這輩子買房子，卻忘記了給下輩子買房子。很多人說學佛人比較悲觀，因為學佛人好像不是很重視這輩子，不重視這些追逐世俗。可是修行的人，更重視的，是什麼呢，他重視的是長遠的利益。死亡對於每個人來說都是可怕的，除了修行人，但是卻無法不去面對。總覺得這輩子過的好，就好了。這是可怕的愚癡的想法。
我們應該把這個身體拿來做什麼呢。我們這個世界來，來自六道的人很多，我也見過一些，有些來自天道，特別的善良，內心光明，福報很大，有些來自地獄道，面目丑陋，有些來自畜生道，不信因果，愚癡無智，那來自人道的人有多少呢。佛陀抓起一把泥土，問弟子說，我手上土多，還是大地的土多。失去人身就要大地的泥土，一片遼闊啊，得到人身就像手上的泥土。
虛雲老和尚往生後，吩咐弟子把舍利子留下，骨灰和面粉一起撒入大海，和魚蝦結緣，下輩子來度化魚蝦。我在廣東時，認識一個客戶，他母親也是虔誠佛教徒，和普陀山特別有緣，每年都去，常年誦妙法蓮華經。普陀山的每條路幾乎都走過。也吩咐孩子，死後把骨灰撒入普陀山的蓮花海洋，和魚蝦結緣，他也滿足了他母親的願望。這是多麼坦蕩的死亡，多麼坦蕩的人生啊。
淨界法師：孑然此一身,生時骨肉連,死後各分散
宗喀巴大師要我們修無常觀，分三個次第：
第一個「思惟今生決定要死」。你告訴你自己：某某人！你要知道一件事實，今生決定要死，死亡這件事情是遲早要到來的，任何的富貴、權勢、禪定、神通，都不能夠避免死亡的到來。這是你告訴你第一件事。這以下講出一個偈頌。
他說：「無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚舍無常身，何況於凡夫。」我們思惟佛陀是萬德莊嚴，是至尊無上，無上的尊貴，乃至於獨覺聲聞，這三乘的聖人，都已經成就了無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，五分法身。但是他們在人間所得到的那一期的生命，尚舍無常身，他們都還要顯現死亡的相狀，就是有生就一定有死，除非你無生，聖人都要面對死亡，何況是我凡夫呢？我們凡夫是這樣子的，我們凡夫的心情，在索甲仁波切他作的《西藏生死書》，他說：我們凡夫的眼光，就是會為今生做很多的準備，我今天從學校畢業干什麼呢？去工作；為什麼要工作呢，賺錢；為什麼要賺錢呢，享樂，要得到美妙的妻子，有房子住，所有的五欲，我都必須要具足。我們人的一生，就是做了很多準備。但是有一件事情他不準備，什麼事情呢？就是死亡！我們從來不準備，幾乎每一個人知道自己得到絕症以後，都非常驚嚇。
索甲仁波切說：死亡，你為什麼會驚嚇呢？其實你受生的時候，你就應該要知道這件事情要出現的，我們為什麼會驚嚇呢？因為我們沒有心裡準備！完全不知道會有這件事情出現。但是你不知道，並不表示這件事不會出現，這個因緣法它不講人情的，你不知道是一回事，時間到了，它就是要出現的，所以我們應該要為死亡先做準備，你多一分準備，你那個時候多一分的安全。所以知道人生是這麼一回事，有生必有死，今生決定要死，先告訴你第一個觀念，先把這個「決定要死」這件事情，不可避免的真相，自己先建立出一個觀念出來。
第二個「思惟死無定期」。那麼說要死，是什麼時候死呢？沒有一個決定日期，有人說棺材是裝死人，不是裝老人，不一定老了才死，有些人，生沒有經過老就死了，年輕就死了。這個意思，死亡它是隨時會到來的，我們看這個偈頌。
「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」我們每天晚上就是這樣念，今天過去了，表示什麼呢？我過去的五戒、十善的業力，所支持的這一期生命減少了，我能夠利用的時間就少一天。講一個譬喻，「如少水魚，斯有何樂？」這個魚它在魚缸裡面，它的水本來已經很少了，今天又被人家拿走了一碗，水又減少，總有一天把這個水拿走，魚就死掉，魚看到今天水又減少一碗，它內心也是恐怖。
律航老法師他是廣化老和尚的剃度恩師，他念佛很有成就。他是中年出家，他是一個將軍出家。他出家以後，來到僧團已經晚年了，可以說中晚年。他晚年出家以後，他自己的傳記上說，他每次作晚課念到「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」每天都痛哭流涕，自己時間不多，真正要趕路了，這太陽快下山了，這件事情能夠掌握的時間不多了，他說每天都痛哭流涕，他就是有這種感覺，「死無定期」，隨時會到來的。
第三「思惟死時除佛法外，餘皆無益」。我們今生花了很多精神體力做很多事情。我去工作；工作以後干什麼呢？賺錢；賺錢以後，買一棟房子，招感了很多眷屬，娶了太太，也生了子女，在社會上擁有很高的地位，人家看到你，就尊稱一聲董事長、總經理。有很大的威力，我講一句話算數的。但是呢「死時除佛法外，餘皆無益」。你花多精神體力，在這個地方造作，結果你死亡的時候，「一切諸根悉皆散壞，一切威勢悉皆退失，一切眷屬悉皆舍離，一切珍寶不復相隨」，根本對你一點都沒有幫助。只有你在佛法當中，你所栽培的這種懺除罪障、積集資糧的功德，能夠幫助你。所以你應該要知道，你的生命體當中，那一個是你真正的歸依處，哪一個是你的朋友，哪些不是你的朋友，哪些是你能夠真實受用的，要弄清楚！
我們看下面的偈頌。「孑然此一身，生時骨肉連，死後各分散，更何況他親。」這個「孑」就是單獨，我們這個生命體，就是依止這個果報身，這個果報的身體，是我們的生命依止處，我們依止他能夠行、住、坐、臥。我們在生的時候呢，由於這個業力，使令我們骨肉連結在一起，四大不分離；但是死亡以後，這個四大就分散了。我們想一件事，我們最可愛的果報就是正報，其實我們對依報是很愛著，但是比不上我們的身體。我們身體用針刺一下，我們覺得很痛苦，我們最愛著的是我們的正報。
但是你看臨命終的時候，我們正報都保不住了，更何況是其他的眷屬、其他的珍寶。這個意思就是說，要趕快放下一切，專心修行。從前面死亡一定要到來，而且是隨時到來，這個時候我們知道趕快要懺除罪障、積集資糧。而這些所謂的資糧，哪些是真實不可破壞的，哪些是可破壞的，你一定要抉擇清楚。所以這個智慧就是抉擇，要抉擇。
昂旺朗吉仁波切，他作一個結要，把前面的三個觀念合起來，他說：
「死仇決定終須到，容或今日便降臨，死時世事均當舍，速修妙法求加持。」我們思惟，我在打坐的時候思惟死仇，死亡這個仇敵，它總有一天要找到我的，這件事情任何人都不能避免的，你只要在三界裡面有一個「生」，生就會老死憂悲苦惱，就有死亡，所以說是「終須到」。是什麼時候到呢？「容或今日便降臨」，可能今天就要死，仁波切說容或今日便要死，說可能沒錯！可能不是你今天要死，但是你要思惟你今天就要死，為什麼？因為你思惟今天就要死，對你有很大幫助，你這樣子思惟，對你有很大幫助。所以你就假設我可能今天晚上就要死了，我所剩的時間不多。
死亡是什麼境界呢？「死時世事均當舍」。我現在在這個地方念佛，打很多妄想，這件事沒做，那件事沒做。但是這件事情對我來說很重要嗎，「死時世事均當舍」，這件事情都帶不走，萬般帶不去。那怎麼辦呢？「速修妙法求加持」。要趕快一心歸命極樂世界阿彌陀佛，歸依這句佛號，我臨命終就靠這句佛號遠離三界，往生極樂世界，這個佛號是我的歸依處，是真正的歸依處，只有這句佛號，在臨命終的時候，它不會棄舍我。它不會棄舍我，所以你這個時候緊緊的抓住這句佛號，真正的一心歸命極樂世界阿彌陀佛，「速修妙法求加持」，趕快找一個歸依處。當然這樣子你一思惟，你的內心的感覺就不同，你念佛的力量也不同，真為生死，發菩提心，念死無常觀。
淨界法師：身有生老病死；界有成住壞空
世間所有，若根身，若世界，皆由眾生生滅心中，同業別業所感，皆有成壞，皆不久長。身則有生老病死；界則有成住壞空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。以因既是生滅，果亦不能不生滅也。極樂世界，乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性莊嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。
譬如虛空，寬廓廣大，包含一切，森羅萬象。世界雖數數成，數數壞，而虛空畢竟無所增減。汝以世間之樂，難極樂之樂，極樂之樂，汝未能見。虛空汝雖未能全見，當天地之間之虛空，汝曾見過改變否？須知一切眾生，皆具佛性。故佛令人念佛求生西方，以仗阿彌陀佛之大慈悲願力，亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮華化生，無生老病死之苦；世界則稱性功德所現，無成住壞空之變。雖聖人亦有所不知，況以世間生滅之法疑之乎？
印祖文鈔- 復馮不疚書
這段開示分成三段：第一段是把娑婆世界的果報，跟極樂世界的果報，做一個比較，先看娑婆世界的因果。「世間所有」，娑婆世界一切的所有。「若根身，若世界，皆由眾生生滅心中，同業別業所感，皆有成壞，皆不久長。」我們的果報有正報跟依報，正報就是我們的這一個根身，眼耳鼻舌身意的這個根身，依報就是我們所依止的國土，這叫依報。不管是正報、依報，是怎麼有呢？「皆由眾生生滅心中，同業別業所感」，是我們過去的第六意識的心中，過去可能是造了善業，也可能是造了惡業，這第六意識一活動的時候，動即是業，不管是善業、惡業一造作過去，前一剎那滅，下一剎那就變成第八識的種子，被第八識統統保存下來。保存下來了以後，因緣成熟了就出現，或者是同業，或者是別業。這個「同業」就是一種共同的業力，我們在人間得果報，我們同時看到大家住在同一個地球，乃至於有同樣的山河大地，大家同樣住在台灣，或者住在南投縣等等，我們共同所擁有的環境，這個是過去的共業。
別業就是各別的業力，在這個共業當中，有各人的差別，你有你的眼耳鼻舌身意，你的身體跟我的身體不同，乃至於你擁有你的眷屬也不同，你的房子住起來也不同，這是別業。但是這種都是有成壞的，皆不久住，因為我們過去在造業的時候，依止生滅心，這個業是有生滅性，所以得果報也是有生滅性，不管是善業、不管是惡業都是有生滅性。
「身則有生老病死；界則有成住壞空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。」我們正報的身體有生、有老、有病、有死，這個是十二因緣的，正常。除非你不受生，你一受生就是老病死，這世界有成住壞空，所以說是「物極必反，樂極生悲者也」。這個地方是從無常的角度，來說明這個苦諦，有壞苦，無常故苦，樂極生悲。古人曾經講一個比喻，這個壞苦不容易了解。我們對苦苦，地獄、餓鬼、畜生，一思惟就有感覺出來，這個苦苦是怎麼回事。
但是壞苦不容易了解，我們現在明明受快樂，怎麼說這個快樂是苦呢？我們不了解。怎麼了解呢？有一個比喻說：有一艘船在大海當中，以快速來行駛，那麼這個船當中，大家很快樂，又是唱歌，又跳舞，又喝酒，又吃肉，在這個船上大家很快樂！但是開船的人睡著了，跟這個無明相應了。睡著以後，他這個船快速的要去撞到石頭，已經是一天一天的去趨近這個石頭，一撞了以後，大家就是掉到河裡面，都死掉了，但是他還沒有撞到，大家也無所謂，就是這樣你也唱歌，我也唱歌，大家很快樂，這個就是壞苦。就是說，這個快樂的本質，蘊藏著痛苦的本質在裡面。
道家講一句話：福兮禍之所伏。老子也是有他的智慧，他能夠看出福報裡面含藏的罪業，他能夠看出這一點。曾文正公他告訴他的所有兄弟，他的兄弟大部分都是做大官，他說：我們在朝廷做官，榮華富貴，但是要戰戰兢兢，小心一點！我看到歷史，古來的帝王、大臣，得到善終的很少，得到好死的很少，那種富貴的境界，大部分都隱藏了很大的災禍。
所以佛陀也說，這個世間的富貴，「譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患」，世間的五欲樂是怎麼回事？譬如一個甜美的食物，你吃起來非常甜美，感到一種快樂的感受，但是夾雜毒藥，你可能剛開始的時候不覺得，但是這個毒藥累積，一天一天累積，到一個程度的時候，它一發動起來，就使令你身體很苦惱。就比喻我們今天要去受樂世間的五欲，這個雜染業力所變現的五欲，你在快樂當中，你已經念念的在墮落，在創造一個地獄、餓鬼、畜生的果報。所以這個地方講「物極必反，樂極生悲者也」。
為什麼呢？「以因既是生滅，果報亦不能不生滅也。」因為我們在造這個世間善法的時候，是有漏善，都夾雜煩惱，所以這個果報顯現出來，它會使令你墮落，這個果報會使令我們墮落，這個生滅就是有雜染性。我們想一件事，我們今天看到珍寶，看到財色名食睡，都是可樂果報，我們看到以後會起貪煩惱，乃至於失掉以後，會起瞋煩惱，就表示這個果報本身有問題。我們待會會介紹極樂世界，極樂世界的果報，你一接觸是有清淨的力量，這不同。我們娑婆世界的五欲樂，你一接觸以後，它會使令你自然皆生貪瞋癡的煩惱，為什麼？因為你過去在造這個業力的時候，是有煩惱夾雜在裡面，所以出現的果報就是有問題，「以因既是生滅」，果報也不能不生滅也。我們娑婆世界的境界是這樣子，就是果報本身蘊藏著這個危機。
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