佛陀為國王開示如何辨別出家人是否真修行
一則佛經故事教你一套佛教獨有的識人之法
有七個穿飾古怪的外道出家人，在祇園精舍門前彷徉，久久不願離去。一日上午，波斯匿王前來精舍拜見佛陀。
當行至精舍外，見到這些古怪的出家人，便恭敬地上前自我介紹說：「各位師父，你們好呀！我叫波斯匿，是拘薩羅國的國王。」那些外道聽後，向波斯匿王合掌表示致意。
佛陀熱情地接待了波斯匿王。彼此入座後，佛陀詢問道：「大王！方才我見您對外面那些出家人，為何如此恭敬呢？」
波斯匿王聽後有些不解：「世尊！我看他們靜默經行，法相莊嚴，心想他們就是我崇敬的阿羅漢啊！」
佛陀聽後有些吃驚：「他們哪裡是什麼阿羅漢呢？就是一群舉止古怪的外道沙門而已！」
波斯匿王感到有些意外：「抱歉啊佛陀，我是肉眼凡胎，真是分辨不出。」
佛陀說：「大王！這也不怪您，因為您沒有他心通，怎麼能分辨得出呢？佛教有一套獨有的識人之法。」
波斯匿王聽後趕緊問：「是什麼樣的識人之法？還請世尊慈悲開示。」
佛陀說：「要想知道一個出家人是不是真修行，需要掌握三個步驟。第一步，你要運用智慧去思惟，不要先入為主，說出自己的想法。要以一個陌生人的眼光，不動聲色地觀察著對方，以便獲取粗淺的感性判斷。第二步，你可慢慢地接近他，和他交談，做他的好朋友。如果條件允許，你還可以與他同住一段時間，細心觀察他的一言一行。尤其在生活細節方面，你要格外留意。第三步，你可以觀察他的戒行，尤其要觀察他在細微戒方面的持守情況。通過他的所言所行，你就可大體上判斷他的所思所想。只要你耐心堅持，時間久了，你就可以給這個人下評語，從而判斷他的真實修為。你要切記：千萬不要被感覺牽著走，更不要以貌取人。」
波斯匿王聽後大為嘆服：「世尊！您的這套識人之法，與我們朝廷里的選官用人原則，竟是何其相似呀！」
這套識人之法不僅可用在佛門中，也可用在日常生活中，如找尋伴侶、結交朋友等。當您想要與一個人發展更深一步的交往，就可以用以上這一套識人之法。
如來座下長壽龍
有一次佛陀在說法，伊羅缽龍看見佛在說法，它就來到佛的面前，瞻仰佛陀的尊顏。因為瞻仰佛陀的尊顏，這時候它一下悲、一下喜，悲喜交加，淚如雨下。於是世尊就問伊羅缽龍說：「你是大龍王，你為什麼看著我一下笑、一下又悲傷，這樣淚如雨下呢？」這伊羅缽龍就對佛陀說：「佛陀！我想到往昔，那時候我是在迦葉佛的座下出家修行，而且是勤修梵行。有一次我看到有一根草，叫作伊羅，我就用手摘了那個草，拿著那個草到迦葉佛的面前，到佛的面前，我問佛說：『世尊！如果有比丘摘這個草，會得到什麼樣的果報？』那時候迦葉佛就告訴我說：『比丘！你應該要知道，如果有人是故意起心摘斷這個草，這個人以後會墮入牢固地獄。』」伊羅缽龍繼續說：「佛陀！我那個時候聽到迦葉佛開示這樣的法，心中非常的不信，而且也不會覺得迦葉佛所講的這個有什麼奇特之處。所以因為我不相信他所說的話，也不相信他所說的教誨，心裡又想著：『只是一根伊羅草而已，怎麼會有這樣的一個果報？』我自己省思當時：第一、我造了這樣的罪業；第二、我造了這樣的罪業，我並沒有懺悔；第三、我因為世尊的教示，而又不能舍下這樣的邪見；所以命終之後，我就墮生到畜生道的長壽龍當中，也因此我的名字就變成伊羅缽。我在那個時候成為龍身以後，我又回到迦葉佛的身邊，我問迦葉佛說：『我什麼時候能夠脫離這個惡龍的身體，恢復人身啊？』」
那時候迦葉佛跟它說：「大龍！你呢要過若干年、若干百年、若干千年，乃至若干千萬億年以後，那時候有一尊佛出世，那個佛叫作釋迦牟尼佛，他會告訴你什麼時候恢復人身。」也就是，迦葉佛當時都不直接告訴它什麼時候會恢復人身，而是它這一個龍身要經過百千萬億年後遇到釋迦牟尼佛，它才能夠知道什麼時候恢復人身。所以伊羅缽龍就對釋迦世尊說：「我在那個時候就在想，我就是因為對於迦葉佛所說的法不信，所以受到了龍身；今天我遇到了世尊的法，我一定會盡心地受持戒律。世尊！我這樣的一個罪過，其實我心中非常的呵責，我不應該因為微小的事而就不信迦葉佛所說的話。希望佛陀您能夠告訴我，我什麼時候才能夠脫離這一個龍身，什麼時候才可以恢復人身呢？」釋迦世尊就告訴伊羅缽龍王說：「大龍王！從現在一直到未來若干千億年以後，要有彌勒佛的出世，等到彌勒佛的出世，你才能夠成就人身。在那個時候，你就可以隨著彌勒佛出家修行梵行，而且能夠得盡諸苦，實證解脫。」
我們來看這一件事情：伊羅缽龍摘的這個伊羅草，只是摘一根草，不是什麼重戒，而且這樣的一個戒法也和性罪無關；但是它最重要的是毀犯了佛語、不信受佛語。這雖然是一件小事，但是違犯了佛陀所說的話是大事；也就是摘草本身本來不是一件大事，重點是對於佛陀的話不信受，所以成為了一件嚴重的事。違反了佛所說的話，那是非常不得了的事，因此輕罪作重，而投生到畜生道去。他在迦葉佛的座下，那時候修行也是很好的，而且般若的證量也是很好，佛陀說他所受的是第一義的戒；但是只是因為犯了一個自以為不重要不當一回事的事情，又不信受佛所說的話，而墮入了畜生道；所以這個就是輕罪作重，非常典型的一個範例。所以佛陀告誡我們，不要因為小小的戒律、小小的事情不去持守，以為沒有關係！要於微小罪見大怖畏。
佛陀開示：【罪有二種：一者性重、二者遮重。是二種罪，復有輕重。或有人能重罪作輕，輕罪作重；如央掘魔受於世戒，伊羅缽龍受於義戒。央掘魔羅破於性重，不得重罪；伊羅缽龍壞於遮制，而得重罪。是故有人重罪作輕，輕罪作重；是故不應以戒同故，得果亦同。】「《優婆塞戒經》卷六」世尊這一段話是說：罪有兩種，一種是戒罪、一種是性罪。但是戒罪又分成性重和遮重。性重的意思是說：一個罪如果犯了，是牽涉到心性上嚴重的瑕疵、缺陷，就叫作性重。第二種是佛所遮止的，無關於心性的好壞，但是佛陀有特別的指定，而這個戒是外道所不施設的，但是佛陀有特別指定不可以犯，這就叫作遮重。這個遮重，在五戒當中只有一個，就是酒戒：賣酒、釀酒、開設酒廠、酒廊、酒店，這些都是屬於遮重。或者說佛陀在經本當中有開示：不可以為因緣不成熟的人，對於因果還不信受的人，就為他開示勝妙的第一義諦法；或者不能善護密意，隨便為人家說明第一義諦法。這也都是佛陀所遮止的，這些都是屬於遮重。這個遮重雖然無關於心性的缺陷與否，但是這樣作不論是喝酒、賣酒，或者對於因緣不成熟的人隨便為他說大乘了義正法，這是不利於眾生的，也會對修行產生重大的遮障。
在這樣的一個開示當中，有兩件事就是我們必須要去省思的：第一個、就是佛戒跟外道戒孰重孰輕？外道的戒律，他們許多都是依著滿足自己的貪慾、自己的淫慾心而設的戒律，以這一個戒律來攝持、來行勾攝法、來籠罩眾生，所以外道的戒律不得名為真正的戒律，甚至許多外道的戒律反而是下墮法的正因。而佛陀所施設的戒律：不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，都是讓眾生能夠正向解脫德、正向佛菩提道的戒律；而這樣的戒律的持守，是具有世間的功德、出世間的功德，乃至於成就佛菩提道的功德。
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