梵志兄弟皆已修得五種神通，卻敵不過生死
昔時，佛在王舍城竹林精舍弘化時，有梵志兄弟四人，皆已得五種神通──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。四位梵志都知道自己七天后壽命將盡，於是便聚在一起討論：“五通之力不僅能令天地反轉，也能輕易地手撫日月、移山止流……無所不能，難道神通無法讓我們避免一死嗎？”
有一梵志說：“我可以神通潛入大海，不浮出水面，也不到達海底，處於大海的正中間，無常殺鬼必定不會知道我的所在。”
又一梵志說：“我要以神通飛到須彌山中，再將我所在的地方封閉起來，讓外表看起來毫無痕跡，無常殺鬼豈會知道我在哪裡！”
第三位梵志說：“我只要展現神通，就能隨意飛隱在虛空當中，就不相信無常殺鬼找得到我！”
最後一位梵志說：“我要藏到人口密集的大市集中，無常殺鬼一定會隨便找個替死鬼，又何必一定要抓我？”
四位梵志各自作好決定，臨行之際向國王辭別，說道：“我們的壽命只剩七天了，現在我們將各自以神通脫免無常，避開死劫之後，再前來覲見國王。請大王善自珍重，進德修業，護佑人民。”向國王辭別後，四人便各自離去，前往自己預設的躲藏之處。
七日期滿，這四位梵志都不免一死，就像熟透的果實終會落下。市集的監長前去報告國王：“有一位梵志死於市集之中。”國王當即了知：“四位梵志都想要逃避死亡，現在已有一人往生，其餘三人豈能倖免？”
於是，國王立即命人駕車來到佛陀所在的精舍，恭敬頂禮佛陀後，退坐一旁，虔心請示：“世尊！近來有梵志兄弟四人，皆獲五種神通，知道自己的壽命將盡，便各自到自認為安全的地方躲避，不知他們現在是否都逃過了死難？”
世尊對國王開示：“
生為人者，有四件事無法逃避。
第一，在中陰身時，不得不受生；
第二，從母胎出生後，就必定會漸漸老去；
第三，老了以後，就不得不生病；
第四，遭病難者，最後也免不了一死。”
世尊隨即說了一偈：
非空非海中非入山石間
無有地方所脫之不受死
是務是吾作當作令致是
人為此躁擾履踐老死憂
知此能自靜如是見生盡
比丘厭魔兵從生死得度
國王聽了佛的開示，讚歎言：“是啊！就如同世尊的教誨，四位梵志雖然竭盡神通躲避無常，現在已知一人往生，每個人的福報與壽命，雖有多少、長短的差別，但都免不了一死啊！”隨從的官臣們聽聞之後，莫不信受。
典故摘自：《法句譬喻經卷第一．無常品第一》
省思
有聚必有散，有生必有死，任誰也無法逃避。一般人面對周遭親友的死亡，免不了感傷、痛苦，甚至逃避，這是因為無法接受生、老、病、死必然之現象。即使成就五種神通，若未能漏盡煩惱，縱然極盡神通，仍須受無常業力之逼迫。
所謂「眾生」，就是心念有眾多生滅；有生滅，就有生死。因此，真正要了生死，不是從一期的生死上去了，而是必須從心念來下功夫。時時刻刻回光返照，注意自己的起心動念，是善念？是惡念？依著「四正勤──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」的原則，以善念捨除惡念，進而連善念也不生，回歸不生不滅的清淨自性，才能真正地出離生死、解脫自在。
夢參法師：神通能令人避免生死嗎？
“五通之力不僅能令天地反轉，也能輕易地手撫日月、移山止流……無所不能，難道神通無法令人避免生死嗎？看看法師如何開示。
神通跟生死毫不相干
我們現在處於什麼時代呢？叫末法。末法是什麼情況呢？魔勝法弱，邪說橫行。明明是正法，卻說成邪的，添加很多，不標奇立異，顯不出來他的道德。他總要說得跟別人不同，“我不同，你要信我！”這就是標奇立異。所以他必須標奇立異。
我們再講一講神通。神通跟生死毫不相干，要想了生死的話，不可以依靠神通。你如果著了神通，神通是苦，你沒有方法來轉變，或者時間也來不及了。
例如我知道後天要撞死，我怎麼準備？我要出車禍，我知道了，避免不了。 你心裡恐慌了，你怎麼辦？不知道的還是開開心心，那一刹那沒發生，我總是愉快的。若是有神通，你要有智慧，能轉變。業要現前，我去還，還了就沒有了，你愉快的走。轉化了，你再來一個分段生死就不是這樣子了。
神通，“神”者就是天心，就是你現前一念心、自然的心。我們的心不是不靈，你的心用起來，你感覺妙極了，心會想出很多主意，其中也有壞主意；管它好壞，能夠想很多辦法，靈不靈啊？ “通”是什麼呢？智慧、光明。外在的光明是有障礙的，你內心真正的光明，永遠不障礙，遇到黑暗，你就是光明的，遇到什麼你都是光明的，你永遠無礙，永遠住在光明裡頭。這叫神通。
阿羅漢的神通，業障現前的時候，他會失掉的。目犍連尊者是佛的阿羅漢大弟子當中神通第一，當外道把他屍體都打爛了，別的道友說：“你的神通怎麼不現呢？”他說：“我的神通沒有了。”到時候神通都沒有了，業障現前，神通失掉。等打完了都走了，他的神通又來了，他把他打碎的身聚起來又回到道場來，還能夠回到他家鄉去說法，說完法了，他能示現十八變神通，上身出火，下身出水，自己用火這樣焚了。都如是啊，真的是業障現前。
所以你平常的功力，如果不是堅定的，到臨終的時候，你的冤親債主找你算帳，你要想戰勝他們，你念佛的力量必須把他們消失，你才走得了，不然他們把你拉住。為什麼要你一心不亂呢？一心不亂，就是業障降伏了，那個現象沒有了，你才去得了。不管你還有什麼業，其他的業你能夠帶去，這樣的帶業。 如果你欠的債猛利，冤親債主找你的猛利，你念佛的功德敵不住他，你生不了極樂世界。念佛一法，你所有的修行，到你臨命終時候，就是憑本事了。我們說養兵千日用在一時，你修了幾十年的功夫，就在那一念間，你要能做得了主，做不了主不行，那是你功夫還不夠。
為什麼我們要經常的修行，經常觀照我們的心？把你的清淨心顯現出來了，到那時候你走了，清清淨淨的。助念的關係很大，在你臨終的時候，雜念紛飛，一聲佛號投進去了，在耳旁給你助念，你的心就隨著佛號轉了；你隨佛號轉，這些現象都沒有了。那就是淨心，幫助你淨心。 心要是清淨了，你就是往生也好，再來生也好，再來生能知道前生的事，你能夠不做眾惡。
前生是和尚沒修好，來生再當和尚繼續修；又沒修好，再來生再當和尚繼續修。生生不斷修，這要靠你很大的功力，不然不可能，來生就迷了。除非你有很好的道友來找你、跟著你，非把你拉回來不可。 所以為什麼要當同參道友，你沒成，他成了。老和尚弟子收多了，我感覺這不是好事。多收一個弟子，多一條線把你拉往，是不是啊？比如說你走了，他們呢？皈依你了，等你度了。
願每一個看到此文的人
內心充滿祥和、安樂、慈愛、光明，直至永遠。
南無阿彌陀佛!
離四法得涅槃者無有是處
大乘法教導我們的事很多，我們隨便舉幾個例子，像《涅槃經》上說，離四法得涅槃者無有是處，《涅槃經》上說有四種法不能離，離了要想成佛道，證得不生不滅，是不可能的。 哪四種法呢？
第一個親近善友。就是你結交一個好朋友，好朋友是善友，是勸你出世，勸你斷絕貪瞋癡的，勸你聽聞大乘法，不是勸你造業的。
第二種專心聽法。專心是一心一意的聽法。
第三種得繫念思惟。心裡頭念念這個法義，就像我剛才說《金剛經》上的“云何應住？云何降伏其心？”這兩句話我們一生都用不完，我們雖然聽了很多，但用得很少，這兩句話你用一輩子也用不完，你又從這兩句話發揮，“不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”，一直到成佛都有餘，我們要這樣的來繫念來思惟。
第四種如法修行。照著佛所教導我們的方法去修行，像《地藏經》上地藏王菩薩告訴我們的方法很簡便，義理不懂，你讀誦讀誦就逐漸明白了。如果不認得字，《地藏經》上，地藏王菩薩反復的教導我們說，什麼事都做不成，就念我的名字好了。
念地藏王菩薩，每天念一千聲，念上三年，基本上你就得到成就了。想要縮短一下時間，一天念一千聲，三年，一年以三百六十天計算，我們就念了三十六萬聲。若是一天念一萬二千聲，大概只是三個鐘頭，你念熟了，兩個半鐘頭也能念了，念上一個月，三十六萬聲滿了。 你用一個月的時間把它念成了，有什麼好處呢？你身邊起碼有《地藏經》上所說，發願護持《地藏經》的這些菩薩、這些善神會護持你；從第一位文殊菩薩，第五品的普賢菩薩，乃至於第十二品的觀世音菩薩，第十三品的虛空藏菩薩，這都是大菩薩，還有主命神，乃至閻羅王都是護持這法的，他不是護持你這個人，而是護持佛法。 我們勸人念地藏王菩薩，有什麼功德？ 那可不是你所能想像的，我們用凡情來測聖境是永遠測不到的。
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