菩提煉心

最好的養生就是養好心

問：作為年輕的一代，我們比較浮躁，作息不規律，晚上可能一兩點睡覺甚至凌晨五點才睡，煩請師父從佛學的角度給我們一個養生的建議。包括一年四季，應該怎麼安排作息時間？

如孝法師：如果你能聽話照做的話，我就可以講。你能保證做到嗎？開個玩笑，我問你這句話的意思是：日常生活中，我們每個人都被動地活著。雖然是被動地活著，當我們被逼到絕境的時候就會咬緊牙關。所有的方法並不存在技巧的高低，只要人們下定決心想要改變，一切方法都可以自己演繹。

你的問題，並不僅僅是睡得早晚的問題，而是一個人生主動和被動的問題。當我們的心不夠勇猛，每天就會被很多被動的因緣拖著。換一句話來講，如果我們決定了怎麼做，一定有無窮無盡的理由；如果我們決定不那麼做，也會有無窮無盡的理由。

事實上，這個問題更深處談的是心的問題。在佛教當中，所有對心的策勵都是對生死的探究和敬畏。如果我們明白生死大事——古人有時候把生死問題看得很重，甚至把“死”字掛上眉梢——心的主動性才能發揮到最強，那麼一切的改變都是順理成章的。就好像戒菸的人，道理他都明白，也有很多人給他方法，可是他就是戒不了，這是因為他對生死沒有關注。換句話來講，對生命的認識永遠大於對生命的方法，方法不能解決問題。但是相對的方法能夠解決區域性的問題，這是可以的。

養生的本質是養心，養心的本質是對生命的理解。從現實的角度來講，有些人一直不睡覺都很精神，有些人窮盡一生立志養生，卻還短壽……所以窮盡全天下的尺子，也沒辦法丈量所有的人。我們所有存在的知識和經驗都可以說是間接的，不是直接的。而所有直接的方法只能是生命的意義和價值，正如孔老夫子講“朝聞道，夕死可矣”。不管怎麼樣，要明白真理，人生才有一個痛快的著力點，活得有質量，獲得真正的快樂。哪怕你快樂一次，也足以報答此生，不白來人間這一趟。

對很多很多的東西，我們都沒有辦法擁有。如果說方法，中國的養生典籍中，前人的經驗就像金子一樣的寶貴。在資訊化時代，這些都是揮手即來的，並不難找，但是真正稀缺的資源是對生命的理解——佛陀所說的“緣起性空”（見註釋），這四個字太深奧了，想要一下子理解很難。如果你想著力，在我看來，“緣起性空”是最好的養心、養身、養世界、養人類的源泉。

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註釋：
緣起性空：佛教用語，佛教認為世間上的事事物物（“一切有為法”），既非憑空而有，也不能單獨存在，必須依靠種種因緣、條件和合而成。一旦因緣散失，事物本身也就歸於烏有，“諸法因緣生，諸法因緣滅”。

佛門僧侶，有“苦行僧”之稱，他們生活簡單樸素，長壽者卻比比皆是，正可謂：養生先養心。

人生勝境平常心

“口不論是非，行不介入社會，身不沾惡緣，心不離彌陀。聞而未聞無煩惱，見而不見少是非，事事變化心無住，一心只求真智慧。”如果這幾句話能夠真正做到，當生必然成就。

“口不論是非”，首先要守住口業。“行不介入社會”，行動絕對不准許介入社會。

“身不沾惡緣”，身體不要去接觸惡緣。什麼是惡緣？凡是影響清淨心、影響修持、被正直人所唾棄的行為全都是惡緣。

“心不離彌陀”，無論做任何事情，心裡要始終老老實實念阿彌陀佛。

“聞而未聞無煩惱，見而不見少是非”。佛門的宗旨為自修、自證、自悟、自得，所以閒話要少聽，不要人家那邊一有議論就把耳朵伸過去，心裡嘀咕“是不是說我呢”？無論人家說誰，你沒有聽到就不會有煩惱。如果非要特意去聽，那就叫自尋煩惱。

“見而不見少是非”，儘量不去關注社會上的那些陰暗面，精勤修證自己的心地，不要管別人做得怎麼樣。當今末法，鬥諍堅固，己是人非，爭強鬥勝。所以凡是見到充滿是非鬥諍之地更是要遠遠躲開，因為有些事情只要看見恐怕就會沾惹是非。怎麼辦呢？如經所云，“怖畏鬥諍之處，去百由旬如疾風吹”。

“事事變化心無住”，心不要住在紛紜變化的世事和境緣上，所謂“心不住法相，道即通流”。心不住境緣事相，心地一定清淨安詳。

“一心只求真智慧”。何謂真智慧？清淨心是也。佛講的清淨心，就是無所住的心，有住即染汙，無住生淨心。清淨心是智慧之母，清淨心是智慧之本。如何得到清淨心？“旦夕清淨心，但念阿彌陀”。一定要做到佛號不間斷，不懷疑，不夾雜，老老實實一句佛號唸到底。學佛人要隨緣作善而不攀緣，道場法會也要隨緣而去。講到隨緣作善，國家號召所有善良正直的公民都要獻上一份愛心，無論是對失學兒童，對孤寡老人還是對特困家庭。這是對普通公民而講的。對佛門弟子來說，獻一份愛心是不夠的，要獻上全部的心血。佛家不叫愛心，佛家講慈悲。因為愛心有分別，可以獻上一分、二分，還可以獻上八分、十分，而且可獻還可以不獻。佛門沒有分別，不管對任何眾生，都要平等慈悲。無緣大慈，同體大悲。佛門裡面的善人都是這樣，沒有分別，平等慈悲。

佛教看淡生老病死，四大皆空，並不代表否定現實；相反，因為尊重生命，佛教一向有注重養心調身的傳統。佛家認為凡事有因果，各人的身體狀況與他的心理狀況、生活習慣、客觀環境息息相關，調整心態是養生的根本。佛家主張“萬念歸一，清心滌慮”、“少欲而知足，知足而長樂”。“慾望”是與生俱來的，但人來到這個世界不是為了享樂而是為了感恩，所以要克己而寬以待人。

佛家對剋制慾望的五戒———戒殺生、偷盜、淫邪、妄語、迷幻對普通人也有借鑑意義。戒殺生，可減少殘酷之心和對生命威脅的恐懼；戒偷盜，可減少對受到制裁或失去財物的恐懼；淫邪，會對身心、社會、家庭帶來危害；戒妄語，才能有誠實正直之心；戒迷幻，才能抵抗心理的空虛和種種誘惑。

睡不超過時　食不十分飽

如果把人比作琴，琴絃繃得太緊會斷，太鬆又彈不出準音，所以要時時調絃。調好了心絃，身體的弦怎麼調？規律的作息是關鍵。

其次，食素也有利於養生。佛家主張“長養慈心，勿傷物命”。心慈，就會心境平和，身心和諧。

對於“食不過飽”，佛家也有特殊的做法。一般情況下，三餐有規律，如果感到腸胃滯脹、消化不良時，就會不吃晚飯。相應的，要減少晚間活動，以靜為主。這樣可保持體態輕盈，身體舒適。工作繁忙時不適宜此法。

減壓：勞身不勞心

由於工作壓力過大，競爭激烈導致的種種疾病，這主要是由於人的心理壓力過大。身體的勞累很容易恢復，但是如果心過於勞累，就會導致身體機能提前衰老退化，疾病乘虛而入。

對自己的利益患得患失，對過去反覆追悔，對未來充滿妄想，這是現代人工作壓力重的主要原因。

“負丈夫之氣，抱小兒之心”，即在現實生活中，勇於承擔責任，直面現實，佛家講求因果，無論悲或喜，都是自己種下的種子，對市井市民來說，在個人心境上，應保持童真，遇事包容，不要斤斤計較，損人利己。

《金剛經》裡講得清清楚楚，根本不讓佛家迷信，而是讓佛家開啟自己的悟性。佛講：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”佛告訴自己的學生，如果以顏容音聲，或把佛的像當作我，向有形有相的那些銅塑、木雕或者瓷質、紙繪的佛像求慧體、求法身，給它們供養好吃的東西，向它們拜求，如此用心無不是妄見，這樣的人走的即是迷信之路，不能與佛感應道交，也決不能見到如來的本來面目。“是人行邪道，不能見如來”。何謂如來？如來即真心也！此真心無體無相，無處不在，非有非無。此心凡聖等同，迷時不失，悟時非得，處凡不減，在聖不增，非虛非實，不生不滅，不住三際，不離三際，不住五蘊，不離五蘊。從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，舉心動念即乖，法體湛然常寂，妙用恆沙，絕待圓融，不可思議，世出世間，一切萬法，皆依此心性而生。此不生不滅的心才是真正的如來。

佛門有一規律，叫做“求不得”。同修一定要記住，求絕對求不得。如何得到呢？種善因得善果，造惡因得惡報。做了惡事必然得惡果，不要存僥倖心理，所謂“天網恢恢，疏而不漏”。做了惡事如不自己發露懺悔，改過遷善，求佛菩薩根本保佑不了。佛門宗旨，在於破除眾生無明，消除三障，開啟自心的般若智慧。佛再三教誡我們不要迷信，佛講：“為佛弟子，不得算卦、問卜、看相，不得學畫符咒，不得表奏天帝鬼神，不得擇吉日、選良時……”佛門講心啊！心為善心，能老老實實唸佛修自己的清淨心，又能隨緣去做善，你生存的環境就能夠慢慢轉為吉祥。誰轉變的呢？不是靠我們供養的那些大小佛像，而是靠我們的心地和行為。心念、行為純善，沒有了惡緣，我們無始劫來造作的惡因遇不到緣也就結不成果。

佛家養生百字訣：

晨起未更衣，靜坐一支香；穿著衣帶畢，必先做晨走；睡不超過時，食不十分飽；接客如獨處，獨處有佛祖；尋常不苟言，言出大家喜；臨機勿退讓，遇事當思量；勿妄想過去，須思量未來；負丈夫之氣，抱小兒之心；就寢如蓋棺，離床如脫履；待人常恭敬，處世有氣量。