一個真正的修行人，要去猛烈追求這樣的一種大福報！
嘎瑪仁波切
修行人一定要想辦法讓自己的福報往上增長，因此要積極行持一切善法，哪怕能來聽具德上師講經說法，也需要很大的福報。沒有福報，你聽不到正法。
我有一些弟子，很受眾人羨慕，“上師啊，這個師兄好有福報啊，上市公司大老板，億萬身家，大福報……”我會對他們講：“那你們就說錯了，功德主肯定是，有能力捐錢就行了。大福報卻未必，修行如果沒有你們虔誠，念經、持咒、拜佛如果沒你們多，他們來生可能只是個有人間福報之人而已。世俗認知中的有福報之人，不一定是優秀的實修佛子，實修者可能都已經成佛了，那個你們說的‘福報大’的人還在輪回中受苦受難，如果不去好好聞思修佛法，他只是得了一些人天福報而已。”
並不是說有點錢財、權利就是福報大，在台灣有些法師半開玩笑地形容一些人思想中的誤區：比如“來了，口渴嗎?喝杯水。”這是對普通弟子、普通信徒而言;“你來了，請坐，喝杯茶。”就是好一點的待遇。“您來了，請上座，泡好茶。”這又是更高的待遇。在凡夫俗子的想象中，佛教徒也應該被分為三六九等，誰的錢多、誰的權力大，就是大福報，請上座，就會被另眼相看……這麼想就錯了。想有“請上座，泡好茶”這種待遇的人，基本上不會是修行好的佛弟子，可能是個捐款多的人，愛要面子的人，到了寺廟，也想要用這種形象出現，而這與實際修行並沒有任何關系。
我就從來不干這種事，根本不需要給某些人特殊的照顧。我經常會得到一些通知，說哪個大領導要去昌列寺，讓我回去接待一下。我一般是沒時間的，因為答應了弟子們去講經說法，不能說變就變。對我來講，對方官再大，錢財再多，並不重要；但是有一群修行人說要修行，這就非常重要了。
所以我們昌列寺有個玩笑是這樣說的：權力大的來了，管家接待；信徒來了，堪布接待；弟子來了，活佛接待。有些領導說見我一面很難，我的回答是：“對的，領導，因為我是個流浪的僧人，我要照顧那麼多弟子，比較沒時間在寺廟搞接待。”
當你決定做一個真正的修行人，官大一點、錢財多一點等等這些人天福報，要看得淡一些，要去猛烈追求學佛的大福報，希望自己有更多機會能夠聞思修珍貴的佛法，不枉費自己的暇滿人身，不斷圓滿自己的福德與智慧二資糧。
大寶法王：你修的是人間福報，或出世間解脫道？
這裡提到很多人只想人間福報，並不是真正意樂修行佛法。這裡的福報是說人間的福報，是指人世間的榮華富貴，就是中文說的「福報」（法王以中文說），這種追求人間福報的意樂和追求佛法的意樂是相互違背的。因為一個追求的是此生，一個追求的是來世。舉例來說，如果一個人心中帶有追求今生榮華富貴的強烈貪著，他也很難真正做到積聚資糧、淨除罪障。
積資淨障的關鍵是什麼呢？首先資糧分為兩種，也就是福德資糧和智慧資糧，首先福德資糧要能圓滿，智慧資糧才得以圓滿。福德資糧要如何圓滿呢？首先要捨棄世間八法，也就是捨棄對於世間榮華富貴的貪著。只要消除了這樣的貪著，那麼這個人就能夠自在無礙地學習十種波羅蜜。因此內文中說，就是因為捨棄對於此生的貪著是如此重要，因此要說三次：「捨棄對於此生的貪著，捨棄對於此生的貪著，捨棄對於此生的貪著。」
總而言之，萬法的重點就在這裡，一切輪涅的分際也在這裡，世間福報和出世間修持的差別也在這裡，究竟安樂的基礎也需要從這裡建立。如果幸運的話，一切過患也因此被斬斷，一切喜樂的基礎從此建立。所以波多瓦大師深思熟慮之後說：「如果不捨棄此生，不可能成為一個好的修行者。」如果捨棄了此生，就會看破世間的各種作為，例如世間的榮華富貴，不會再有貪著。因此自然而然會對於為了來世的修持而生起歡喜心，因此這裡一再強調捨棄此生的重要性。
大寶法王：想修解脫道，又放不下世間法？
一支箭無法同時射中二隻鹿，一條狗無法同時口咬兩隻麝，兩頭針無法縫紉，一腳往前，一腳往後，終將無法抵達終點，同樣，此生和來生無法同時完成，後世的日子是更加重要的，因此應該要切實地修持佛法。
真實地憶念死亡，就會像是肉食動物對於眼前的草堆一樣，對任何事物都不生貪執。真正厭離了輪迴痛苦，就會不斷生起「一切皆無實義」的想法。這個時候，由於自心徹底厭離對於今生前途的眷戀，會具有跟其他人截然不同的觀念。看到那些為了今生福祉而汲汲營營的人們，會覺得「真不知道他們在想些什麼」的疑問。
這裡可以看到談到兩個部分：一個是佛法，也就是出世間法：一個是世間法。這裡內文強調，當你一心一意只想今生福祉的話，今生短暫的快樂利益的話，所做的一切就叫「世間法」；如果你的心想的是長遠、究竟的長久安樂，例如佛的果位或來世的話，就叫「出世間法」。當然對這兩種法有其他不同解釋，但在這裡可以如此理解。
世間法與出世間法兩者的動機截然不同，甚至互相違悖，一個強調今生，一個強調來世或究竟的佛果，這兩者無法同時完成。因為世間法專注在今天，沒想到後世，一個只顧今生的人會不顧一切造許多惡，所以得到三惡道的果報；出世間法想的是後世的，一心想行善，得到的是人天善果，或究竟利益跟果位，所以這兩者是完全不同的。
所以就像這裡的比喻，一支箭無法同時射中兩隻鹿，我們總希望今生跟來世可以同時得成，的確心裡也會覺得：這兩個一定是違背的嗎？我們今生的確也會需要衣、食等等物質生活不是嗎？但這裡的「今生」指的是你只汲汲營營於今生，一心只有這些，一旦你這樣想的時候，跟出世間法必定是相違背的。
這裡還做了一個比喻，一腳往前踏，一腳往後退，兩隻腳往反方向拉扯是一定無法行動的。就像我們一心想修持的話，但又覺得世間的事很重要，這樣的話就會卡在中間，進退兩難。
大寶法王：沒有憶念死亡跟出離輪迴的人，才可憐！
有些人憐憫我，提醒我說：「別這樣做，不然老了以後會很辛苦的。你應該有些儲蓄，這樣對於行善修持也有幫助呀！想要射箭，就要自己拉弓才是。」這些提醒也沒錯，我也很感謝，但我並不覺得需要被可憐，反而是他們才應該要感到懊惱和羞慚才是，因為他們完全沒有思維佛法。
所謂可憐他的人，大概也都是他的朋友在提醒他。他們就提到他曾駐錫熱鎮寺。熱鎮寺也是噶當派大師仲敦巴最重要的駐錫地，那些朋友提醒他：「如果你現在還留在寺院的話，現在可不得了，你當時可是寺院中最出名的格西啊，可是你卻選擇離開，這真是你人生一大錯誤，如果你當時沒離開的話，現在也不會讓格西涅於巴當上住持的，這真是你一個錯誤的決定啊。」有些朋友這樣跟他說。
波多瓦大師離開寺院後回到家鄉澎波，那裡有一個地方稱為札加，當時那裡有上千名的僧眾，每天有人供僧，但你們也不留任何積蓄，所以現在只好每天還要出去托缽乞討，他的朋友又提醒他說：「你看這就是你的第二個錯誤。如果你們當時有做些積蓄的話，也就不用四處乞討了。」
朋友還提醒說：「如果你再這樣下去，最後只會落得像條流竄在各個寺院的流浪狗一樣，佛法上也好，世間法上也好，什麼成就都沒有。尤其將來你老了，無依無靠，沒吃沒喝，該怎麼辦呀？所以呀，你現在就要學乖，要懂得儲蓄才是呀。」他們就是這樣提醒波多瓦大師。
這些人還跟波多瓦說：「就像想要射箭就要自己拉弓一樣，你就是要自立更生，用白話來說就是要有點積蓄，像個男子漢一樣，賺點錢照顧好自己。」波多瓦對朋友的關心則說：「我也感謝這些說法，但我不覺得他們說的完全是對的，我也不覺得我需要被這樣提醒跟可憐；反而，我覺得這些沒有憶念死亡跟出離輪迴的人才可憐，他們才應該感到懊惱跟羞愧。」
海濤法師：追求美麗、追求財富，不正是一種欲望、貪念嗎？
追求美麗、追求財富，不正是一種欲望、貪念嗎？那如果師父你講因果，反作用力來得到這些表面的福報，那樣不也是執著嗎？
海濤法師答：當然在佛教裡面講，首先我們遠沒有得到解脫，至少你要有一個福報，身體健康、有錢等等，就是說首先你不要傷害自己，這是一個世間的福報，這是你起碼要做到的，有了這些條件以後，進一步我們來追求真正的解脫。
就像我現在說：“來，你現在出家好不好？”“不行，我現在還要賺錢；我現在還要讀書，等等。”你不見得有那個福報，光講簡單的出家而已。話再講回來，佛教的慈悲是希望每個人都得到世間的一些快樂，先不墮落到痛苦的階段---地獄、鬼道、畜生道。然後進一步還希望他解脫。
但是如果站在所謂慈悲的修行角度，你所做的都不是為你自己。我今天很有福報，有非常多的金錢，那我就可以蓋很多的養老院；我今天身體很健康，那我就可以去做很多的勞動；我今天相貌很莊嚴，聲音很好聽，你比影星、歌星都還迷人，那個時候就有很多人因為想親近你而能夠聽聞到很多很好的教育。
所以一切都不是為了滿足自己的欲望的，而是為了引導大家，就像把這個講堂蓋得很漂亮，冷氣很涼，那樣大家會很願意來聽；如果大家現在是坐在地上，我看你們早就走了。所以我們只是擁有這些，但不執著這些。
大安法師：佛說放下欲望，但求生極樂也是一種欲望
問：佛家說要放下欲望，但一心到達極樂世界也是一種欲望。這對矛盾更該何解?
大安法師答：佛教是說這個欲望，比如具體談到五欲——財、色、名、食、睡，它是我們輪迴的根源。對凡夫來說，我們想做到完全放下欲望也是做不到的，我們首先做到的：對那種原來的放縱慾望變成對這個欲望的節制，讓它放在合情合理的範圍。那么這就是要用戒律來規範——禮的精神。
但往生西方極樂世界，你可以說是一種欲、一種希求、一種好樂，但是跟我們世間的這種物慾它不一樣，不是同一性質的東西。西方極樂世界是我們生命當中真、善、美、慧的一種境界，到達那個地方它是清淨的剎土;我們的這個五欲的欲望，它都是染濁的，叫污染，它在體性上是不一樣的。
但在凡夫面上，我們用一種清淨的願望，來替代那種濁惡的顛倒的物慾，這就是我們修行的開始——一個轉機，就是我們轉凡成聖的一個起點。你可千萬不要否定往生極樂世界，這叫願望——一種希求，這不僅不矛盾，而且往生極樂世界這個願，能夠淨化我們的內心，能夠提升我們的精神品格，能夠提高我們的道德水平。哎，這就是和諧社會、和諧世界的一個良好的開端。這個不要把它看成是自相矛盾的。
——大安法師《淨土決疑論•淨慈寺版》講記 第2講(融法恭錄)
你的【福德存款】有多少
累積福德不僅是通往人，天的門票，也是成聖
成佛的資金。我們應該檢查一下自己累積的福
德有多少。然而『福德存摺』畢竟是無形的，
是不是有方法知道自己存款的情形？
是有方法的，梭巴仁波切說：
我們每日二四小時的所有行為，
每一項都可以變成成佛的因，解脫的因，
來世安樂的因，或投生於三惡趣的因。
這完全取決於我們的發心。
你的動機決定那項行為是否變成法行，
安樂因，或惡業，苦因。
修行與否不在於行為的方式：
諸如禪修，祈請，誦經，
而是決定於行為的緣由，動機。
貪著今生的動機，具有干擾內心的負面影響，
讓心不得安寧。
所以，這種動機與行為本身均歸類為不善行。
它們之所以是不善行，是因為果報是苦。
仁波切說動機決定我們的果報，為他人利益著想
(這是樂因)可以得到樂果，為自己利益著想(這是
苦因)就會得到苦果。
因此可以推知你日常生活的起心動念，
決定你的福德財富多寡！
如果你常常『為他人利益著想』，
也就是生起『儲蓄的動機』；
如果你常常『為自己利益著想』，
也就是生起『負債的動機』。
所以只要你觀察自己起心動念的習慣----儲蓄動
機的次數(引起你進入銀行存款的次數)以及負債
動機的次數(引進你進入銀行提款，借款的次數)
大概可以知道你是『福德富人』還是『福德窮人』！
你的『福德存款』有多少？由你的動機決定！
來世是否能富足，安樂，都取決於能不為己的那份心意！
衡量一下自己日常生活有沒有高尚的品德，行為，
就會明白『福德存款』有多少！
文～《梭巴仁波切》
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