菩薩云何應住，你安住了沒有
淨界法師
我們一個修學大乘淨土宗的人，我們整個生命的離苦得樂乃至於來世的往生淨土，主要的是靠兩種力量來完成的，第一個是我們內在的心靈的力量，第二個是外在的佛陀的力量。
所謂能念的心不可思議、所念的佛也不可思議，心力和佛力的結合產生滅惡生善、離苦得樂的功德。
但是這個地方有一個重要的觀念我們必須要先了解，當心力跟佛力交互作用的時候，它是有一個能所的關系。
能所的關系甚麼意思呢？也就是說一種主動跟被動的關系。
從因緣觀來看，我們能念的心是主動，所念的佛是被動。
所以我們今天釋放出一分的心力，佛陀給我們一分的感應；我們釋放出三分的心力，佛陀給我們三分的感應；乃至於我們釋放出十分的心力，佛陀給我們十分的感應。
佛陀的無量光、無量壽這種四十八願的功德力，他的心是平等的而且是被動的。他不能夠主動給我們甚麼東西，不可以，他只能夠在我們眾生準備好的情況之下，才能夠釋放他的加持力。
因此，我們今天身為一個淨土宗的人，把自己的內心準備好，這件事情就非常的重要。那麼怎麼把心準備好呢？
在《楞嚴經》裡面，佛陀開示我們，我們要做兩個工作，第一個、安住的問題，菩薩云何應住。你安住了沒有，這是一個關鍵。
第二個，調伏的問題，你是不是內心真實地調伏了。那麼從《楞嚴經》的開示，佛陀是先處理安住的問題，因為這是根本。我們一個修行人最大的障礙就是不得安住。
我們一般人的相貌是這樣，我們一個明瞭的心跟外面的人事接觸的時候，由於過去的善惡業力的推動，會產生一個感受。
善業力強的人，他出現快樂的感受，他看到人都很高興，他看到每一件事情都順他的心意，善業力強；我們一般人，罪業重的人，看到什麼人、什麼事都不滿意，這個人內心有罪業。
那麼這個感受的下一個階段就產生很多的想像，然後，我們的心就住在自己的想像，安住在妄想，這是我們眾生一個非常嚴重的問題。這就是為什麼我們學佛學了這麼多年，我們每天都做功課，但是我們的心還是起起伏伏，有時候覺得自己修得不錯，有時候覺得自己一無是處。因為你住在妄想，妄想本身是和外境是互動的，諸行無常、諸法無我，你完全做不了主。
所以我們現在完全活在一種被動狀態，外境讓我們快樂，我們就得快樂，外境要讓我們痛苦，我們就必須要痛苦，因為我們完全做不了主。所以，我們臨終的正念就充滿了不確定，要看你的福報、看你的因緣。
那麼這個問題出在哪裡呢？事出必有因，這個不安穩性是怎麼來的呢？就是我們住錯了地方，我們不應該住在妄想。
所以佛陀告訴我們第一件事情——菩薩不要住在想，應該住在心。把心帶回家，你要安住在一念明瞭的心性，眾生本具、諸佛所證的一念心性，它是離一切相的，它是不與一切萬法為伴侶的。
所以我們前面講到從假入空，就引導一個菩薩從一個假名假相的因緣當中回到一個清淨的空性，這是你要做的第一件事情，也是最重要的事情，菩薩在一念心性中如實地安住。安住以後，接著呢，就從空出假，調伏。菩薩遠離妄想以後，開始重新又面對妄想。
所以我們在對治妄想，不是馬上面對妄想，不對。遇到妄想，馬上處理妄想，這個是錯誤的，你不是它的對手。
我要提醒大家，不要住在妄想來調伏妄想。這是不對的。
先遠離妄想，觀想本來沒有妄想，它只是一個因緣和合的假相，你遠離它以後，你安住真實的心性，然後才用法門，斷惡修善度眾生的善巧法門來對治妄想。
所以我們在整個修學過程當中，遇到事情不是馬上處理，《楞嚴經》不是馬上處理，先把自己的心安住，要養成習慣。你自己安住了，因為你遇到事情馬上處理，你很容易被你的情緒所轉，所以你看我們一生很多事情做後都後悔——沒有安住。沒有安住就做調伏，次第錯誤了。
所以我們先把自己的心帶回家以後，然後再來看人世間的因緣、如夢如幻的因緣，該怎麼做你還怎麼做，你這個時候沒有個人的愛憎取捨，完全沒有。你再用你的法門，該斷惡、該修善、度眾生的方便，去做調伏。
所以我們要加強我們心靈的力量，就是安住跟調伏兩件事情。
外在的環境，是你內心的磁場所招感
上淨下界法師
「秘密」說：我們每一個人所存在的這個世界，充滿很多的好人，也充滿很多的壞人，充滿很多美好的事情，也充滿很多痛苦的事情。為什麼這個人會去招感好人、好的事情？為什麼這些人招感不好的人、不好的事情？它說：完全是我們內心的因素。
我們這一念心就像強大的磁場，你有什麼樣的心態，你生起一個美好的念頭，你就把好人好事全部吸過來；如果我們生起一個不好的念頭，我們就把不好的人，不好的事情完全吸收過來，整個因緣都是我們的心所招感的。比方我們看過去的歷史，也有這種印證，在春秋戰國，那時候是一個禮崩樂壞，天下無道的亂世，人跟人之間是非常的鬥爭。所以，當時有很多思想家出世，來輓救當時的社會，比較有代表性的我們提出三個，儒家、墨家跟法家。
儒家跟墨家他們對於對治當時社會的亂象，他們提出的方法是很接近的，儒家提出的是仁愛，墨家提出的是兼愛。儒家認為人跟人會鬥爭，因為沒有把仁愛的心表達出來，他說我們應該把仁愛的心落實到日常生活，父慈子孝，兄友弟恭。表現在父親就是一種慈愛，表現在兒子就是孝順，表現在兄長就是友愛，表現在弟弟就是恭敬。人跟人之間只要把慈悲心、愛心表達出來，這是一個很祥和的社會，孔孟之道就是提倡仁愛思想。
墨家的兼愛差在哪裡呢？孔夫子的仁愛他是有因緣親疏遠近的差別，他是先愛自己的家人，再愛家族，再愛自己的國家，最後再愛所有世界的人，孔孟之道的愛，它是由近到遠。但是墨家認為這樣的愛是不對的，既然提倡愛，不能有任何的差別，所以兼愛就是一種平等的愛，沒有所謂家人、國家的差別。
總而言之，孔孟之道跟墨家思想，都是以仁愛來治理天下。所以它散發出來的…你看孔孟之道整個傳法的人散髮出來是那種慈愛的心。但是法家思想完全不同，法家思想代表的是商鞅跟韓非，他認為仁愛是沒有用的，兼愛也沒有用，他舉出一個例子，他說：有一個盜賊到處殺人放火。你看他父親對他很慈悲，有沒有用？沒有用，他不聽他的。他的朋友用仁愛勸諫他，他也不聽，這時候要是有警察拿著刀劍過來，他就開始乖乖的順從。所以法家認為，對治整個社會的亂象只有一個方法，嚴刑峻法。這最有用，仁愛根本是空談，法家的思想他也是有他一定的道理。
我們看看孔孟之道，儒家思想他們所釋放的仁愛，結果大部分得到長壽，孔夫子活到七十三歲，墨子活到八十三歲，法家的人整個傳承當中，大部分都是死於非命，商鞅活到五十二歲，韓非子活到四十七歲，都是死於非命，都是被君王殺死。特別是商鞅，他當初是為了秦孝公來變法，秦孝公一死，秦孝公的兒子一即位馬上把商鞅抓起來，命令車裂商鞅，車裂是當時很嚴重的酷刑，用五台馬車把這個人的身體，頭部、二隻手、二隻腳，用五台馬車同時往外拉，把他整個身體分裂掉，因為商鞅所強調的就是嚴刑峻法。... ...外在的環境是你內心的磁場所招感的，你要改變外在的環境，你一定要調整你的心態，否則改變不了！
慧廣法師：活在現實中，還是想像中？
這裡所說的「現實」，是「如實」的意思，也就是符合事實。說真的，只要有省察功夫，會發現：一般人大多活在想像中，可能自己也是。
當我們想到一個人，或者一件事情，能沒有妄想，才是活在現實中。這樣不容易嗎？不容易，大多會加上想像。想像是虛妄的，想出來的，就不見得符合事實了。
那麼，你會說，想到人、事、物時，就不可以加以規劃、安排或研究嗎？那樣也是想像？
是可以的，只要沒有加上貪瞋癡、七情六慾，沒有自我，就是對事情的規劃、安排或研究。但，這樣容易嗎？需要完全理性的。
為什麼人們喜歡活在想像中，不喜歡現實？因為人們愛作夢，想像可以滿足這種心裡。想像自己可以作主，現實則不可能，會覺得乏味。
但也因為想像不符合事實，當回到現實，就會產生悲劇。例如：男女戀愛時多美好，一旦結婚在一起了，夢想就破滅，發現對方怎麼是這樣！想像自己多有錢，回到現實，自己並沒有有錢。
所以，偶爾作夢一下無妨，人還是要活在現實中的。現實雖然不怎麼樣，但少了自我，以及附加的貪瞋癡、七情六慾，就會發現現實的美好。
原來，一杯白開水也很好喝，一碗粗飯吃來也津津有味，那人生還需要貪愛那麼多不可得的東西嗎？這就會理解禪宗開悟祖師所說的：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節」。解脫就在其中了。
法愛法執是修行的障礙
慧律法師
法愛，簡單的定義就是：自己認為自己的法很了不起，生貪著心，法愛就是自己認為自己很有修行，或者是自己的法門最殊勝，對法的愛的執著。在座諸位！一定要用佛的心性修行，就是說：我今天修什麼法門，那是我自己的事情，千萬不可以去抨擊任何一個法師，或者道場、一個法門，這個也是法愛的另外一個轉向、變相。攻擊別人，就認為自己對，好朋友談一談，行；邪知邪見不在此限，因為邪知邪見會誤人！八大宗派平起平坐，是站在正知正見的角度說，不是站在惡知見、邪知邪見的角度說。
如果你有一點點智慧（就覺得自己很行，深以為是），這個就叫做法愛，法愛智。對法，你認為你自己開了智慧，很喜歡自己的成就，這個叫做法愛，這個就是智愛，智慧的愛。你務必把這個念頭放下，不要說：我開悟了，別人不開悟，我可以拿一支皮鞭，認為我是般若的皮鞭，我夠當作你們的老師！諸位！這是禪師所忌諱的，你已經落入法愛了。
這個法執的愛一堅持下去的時候，就有門戶之見，就會有攻擊別人、傷害別人，其他的法師講的法，跟我們這個上人講的法不一樣的時候，絕不包容，然後自己奠定自己是正法，然後貼標籤，貼標籤：我就代表正法！好像去釋迦牟尼佛那邊申請了專利，我就是貼上：我是正法的標籤，其他統統不行！沒有寬恕心、沒有包容心，完全站在這種法愛的角度。
法愛是佛門的毒瘤，這個是很可怕的東西！一修行密宗，他就會覺得其他：我們是最上，三密相應，即身成佛。一修學淨土宗，他就會法愛，那就是：我們三根普被，利鈍全收，哪一個八大宗派有這麼偉大的？沒有！禪宗，修禪的人如果有法愛：即心是佛，哪有這麼多的葛藤？對不對？持律的就說：戒為無上菩提本，應當一心持淨戒，戒、定、慧是三學增上，沒有持戒，空談理論，沒有用的！持戒。
有一個出家眾，一個小尼師，去讀了律學院回來，她的師父來跟我訴苦；她的上人沒讀什麼書，書讀得不多，也沒讀過什麼佛學院，她疼愛徒弟，就把這個徒弟送去律學院，專門持律的，去研讀。這個徒弟回來，每一天跟她上人對幹，說：師父！你這個不如法，水果要怎麼排怎麼排。師父！你這個，已經十二點多了還在吃，這個不如法！我們到律學院的時候，十一點半、十一點四十五，筷子就放下！回來一直罵她，說：師父！你這樣不如法、那樣不如法！這個上人很苦惱，來到我這個地方，她說：慧律法師！我怎麼辦？我說：你就當作說徒弟給你增上緣，她講的也不能說沒有道理，叫你持戒是對的，不過方法是錯，因為你是上人，她是下人，下對上怎麼可以對師父這樣說：你這樣犯戒、你這樣不持戒！
她（師）說：她去律學院回來，把我從頭嫌到尾！說我沒持戒，這樣不清淨，過午要幾點……對不對？要怎麼樣怎麼樣做。我們種一個果園，她就說：你這個不如法，出家人種什麼果園，怎麼可以這樣子？那個是殺生！她師父就說：難道要我像你整天坐在那邊，這樣那一堆果園、茶園怎麼辦？這個其實也是無解，這個就是對持戒的一種法愛。持戒不是不對，持戒不是不對，很好；但是方法：如果要糾正人家，要向這個持戒的方向，可以用更慈悲、更柔軟、更彈性的。
自生法愛的意思就是：自己認為自己很有修行，或者對某一個法特別的喜歡、特別的著。《金剛經》裡面講：法尚應捨，何況非法？法還是要捨離的，不是讓你貪著的，法是借著佛陀所講的真理，從生死的此岸，要讓你解脫到彼岸的，法不是讓你執著的，法是讓你還沒有悟以前暫時依靠的，如果悟了，法法皆空。乃自生法愛，不達修證性空。
只有有法愛的修行人，他才會吵架，爭來爭去，搞個能所；本覺的妙性沒有這個。
以超越法愛、法執；諸位！這個法愛跟法執是修行人最難突破的，當他對法有覺受的時候，或者是有一點點功夫的時候，他寫那個文章起來就不可一世。一個人的法愛、法執是很可怕的，而且束縛於修行人沒有覺察，束縛在修行人的沒有覺察。為什麼？因為修行人都會固執自己的，修行到某一種程度，本來法是要解脫的，他卻把法當作是一種內在裡面自己的財富，可以隨時隨地的炫耀，諸位！拿法來炫耀就是法愛、法執。
所以般若之智覺得以生起。般若之智覺生起之後，又再進一步觀照：此能覺之智以及所覺之理，皆是本自空寂，以皆是如來藏心所現故。因此又破除進一步的法執：甚至對能覺之智（般若智），以及所覺之理，皆能不生貪著。
法執是什麼意思？對自己所擁有的修持覺得很殊勝，叫做法執。自己修的法門愛取不捨，同時貶低別人，有法執、有法愛，就會排斥別人，對法上的執著，對法上的愛。法執斷故，我見、我慢、我執亦斷。因為沒有自己的知見，站在尊重、平等的角度，都應該包容。哪怕哪一個人知見、看法跟我們一樣、不一樣，我們都包容、寬恕。
什麼叫自生法愛？諸位，這一句是講給老修行人聽的，老修行修到一陣子以後，懂得很多的佛學的名相，他就拿這個來自負，拿這個來驕傲別人，認為：我可以為眾生開示幾句佛法了，堪受供養了、堪受禮拜了！這個念頭就壞了，這個叫做法愛。法愛就是認為自己很有修行，貪愛自己的法，認為自己很行。認為自己很行的，就是不行！
——選自慧律法師《楞嚴經講座》
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