對一般人來說，少欲知足這四個字並不意味著不能吃好的，不能穿好的，
而是說不能太奢侈，應該過平常人的正常生活，該有的不能缺少，
但不能慾望太強，以致超過一定的界線。
---慈誠羅珠堪布
法王如意寶：你貪戀的，都值得擁有嗎？
我們對一切人事物，都不應該生起貪心，為什麼呢？因為那些引生貪欲的外境，若去觀察其本體，不過像水泡一樣沒有實義，又有什麼可貪的呢？
外境既然無實有，再往內觀察自己的心，它也同樣不存在。
儘管我們生起的每個心念，看似真真切切、實實在在，但若仔細去剖析，就會發現它是剎那性的，當下生、當下滅，本體猶如虛空，了不可得。
既然所貪的“境”不存在，能貪的“心”也沒有，那又豈能生起貪心！或許有人會問：“既然貪心根本不存在，為什麼我仍在貪執呢？”
這確實令人非常遺憾。因為凡夫被無明所障蔽，把原本不存在的東西，往往當成了真實不虛，進而不斷產生執著、煩惱、痛苦。
說白了，這完全是作繭自縛、自作自受。當然，明白了貪心是空性的，這還遠遠不夠，我們必須還要證悟。
就像一個人只是理論上懂得了怎麼開車，卻從來沒付諸行動的話，那不叫真正會開車。
證悟的方法，在佛教中有很多，我們可以用中觀的方法來推理、觀察，也可以用大手印、大圓滿的竅訣，借助於上師的加持而現見心性。
但不管用哪一種，大家務必要牢記：一切法在究竟上雖然是空性，但對空性也不能執著！
達真堪布：最究竟的知足少欲！
一提到“知足少欲”，很多人都認為應該穿得破破爛爛的，住得破破爛爛的。其實不是。知足就是內心裡知道滿足，少欲就是心裡沒有太多的慾望。
有多大福報就享受多大福報，有這個福報就住別墅，沒有這個福報就住山洞，這叫知足少欲。所謂知足少欲，就是認識到你現在已經相當好了。
如果能知足少欲，無論你現在是什麼身份，什麼條件，當下你就圓滿了。我們現在每一個人都覺得自己缺這個，少那個：“我還要爭取，還要努力。”這就是不知足，不少欲。
所以你的功德、福德不能圓滿。若是你真正知足了、少欲了，功德當下就圓滿，福德也是當下圓滿。
“我現在學佛修行，還要學很多佛理，還要積累很多功德。”其實這也是不知足、不少欲。“那是不是我不能學佛理，不能積累功德啊？”也不是。
你無論是學佛法，還是積累功德，就是為了圓滿。若是你真正知足了、少欲了，真正放下心態了，當下就圓滿了。
所謂“迷時千卷少，悟時一字多”，當你迷惑時，讀一千卷佛經也不能開悟，不能成就。佛法字字句句都在講心態，你心態放下了，心地清淨了，這叫精通。
“一精通、一切精通”，只需要一句話或一個字，你就通達了。其實這一句話、一個字，講的就是心態。知足少欲有很多種解釋，但是最究竟的知足少欲就是放下心態，心地清淨。
若是你現在能放下心態，當下就是圓滿的。我們在講的時候，有很多程序，有很多次第，要一步一步地走；若是你真正看破了、放下了、知足了、少欲了，一下子就圓滿了。
少欲知足真快樂
雖然自己要做到少欲知足，對他人仍然要努力地付出，奉獻我們所有的智慧和能力。
文 / 聖嚴法師
在我們的生活中，經常有很多快樂的感受。例如功成名就時，別人對我們的稱讚；或是當生活安定，看著孩子一天天長大成人時，也會覺得很滿足、很幸福。無論在家庭、事業或社會環境上，我們都會有許多快樂的想法或感受。生活中這些快樂的感受，的確不容否認，但如果仔細深究，卻不難發現，我們的生命其實是苦樂交錯的，而且苦多樂少。
時常我們所感受到的快樂，其實是忍受痛苦後的結果，而快樂本身，最後也會變成痛苦的原因。所以從佛法的觀點來看，「樂」是「苦」的開始，通常也是「苦」的結果。例如辛辛苦苦工作、賺錢，努力了好長一段日子之後，再拿賺到的錢去吃喝玩樂，雖然享受到歡樂，時間卻很短暫。而且如果過度地享樂，就像自己沒有錢而向別人借錢一樣，欠了債就要還債，這就是一種苦。這又像是做了犯法或是對不起別人的事，雖然一時之間可以享受一些便利，覺得很快樂，但是到最後卻要連本帶利償還，這時候就苦不堪言了。
佛法認為，這個世界本來就是一個充滿「苦」的環境，「樂」和「苦」是一體的，人間的歡樂僅是片段、偶爾、短暫地存在，而苦卻如影隨形。所以，當在這個苦的世界之中有一點樂的感受時，千萬不要以為這就是永久的、可靠的。佛法進一步認為，既然這個世界，本來就是苦的，所以不妨多體認苦、勇於受苦，這樣反而苦的比較少。如果只是享樂、享福，福享盡了之後，受的苦會更多。所以佛教有一種修行方法，就是「觀受是苦」。
在一般人的生活中，如果想要生活得更自在、安樂，就必須做到兩個基本原則：「少欲」、「知足」。唯有少欲知足，我們才不會如飢似渴地追求各式各樣的欲望，也才不會怨天尤人，埋怨外在的環境總是不如人意。
但是少欲知足的意義，並不是要我們放棄現實的生活。雖然自己要做到少欲知足，對他人仍然要努力地付出，奉獻我們所有的智慧和能力。為了對別人付出，就要盡量成長自己，不僅要使身體健康、智慧增長，同時也要增強幫助別人的慈悲心。
一個擁有幫助別人慈悲心的人，就不會太過於重視自我欲望的滿足，才能做到少欲知足，而擁有真正的快樂。
摘自：《真正的快樂》
聖嚴法師：分清楚該不該要
問：您常說現代人：「需要的不多，想要的太多。」但是，就是因為想要，才有消費，社會經濟也不斷滾動。想要滿足自己的欲望，也是讓人努力的動力。這樣看來，想要的比需要多，是不是也有刺激經濟、社會成長的效果？
答：人需要的不多，想要的太多。物質文明發達之後，刺激每個人希望擁有更多。 希望在生活上便利，滿足自己的佔有欲，都不是因為需要，而是想要。 以個人立場來看，這樣無窮的欲望，是一種負擔、一種貪求。如果是為了家族、為了社會謀福而追求，不是為滿足自己的私欲而貪求，就會是好事了。
有些人想要，但是能力不足，買不起自己想要的，因而動起歪腦筋，走邪路、走 旁門，用各種不正當的方法滿足欲望。這不是刺激社會經濟的動力。 如果用自己的智慧、勞力，努力工作，滿足自己想要的欲望，雖然自己飯已夠吃，房子已可遮風避雨了，是不是還需要努力再追求更多、更好呢？
我建議的原則是：如果能增進社會大眾的福利，創造時代新的風氣，帶來新的活力，或創造新的資源，這樣的好上求好，是應該的。
像孫運璿先生對台灣的貢獻很大，尤其是經濟建設，由於在他行政院長任內打下高科技產業基礎，使得台灣經濟能躋身亞洲四小龍。這是他有能力要的，這些不是為自己，而是為國家要的。他付出自己的努力和計畫，得到了好結果，就是他該要的。付出多少，得到多少。
如果人在滿足欲望時，沒有考慮自己有沒有能力要、是不是應該要，就容易犯錯。 甚至有的人在欲望之下，連犯法都不怕了。 如果人只消費而不生產，一味消費社會其他人的資源，就是損害他人、圖利自己。 如此既對社會造成混亂，自己也會受到傷害。
人要能分清楚能要、不能要，以及該要、不該要的；開發自己的智能資源，自己想要、該要，也有能力要的，才能動手去要。 這也是我說的「四要」：需要、想要、能要、該要。
能要、該要的才要；不能要、 不該要的，絕對不可要。 有些我們想要的東西，不一定有能力要得到。比如說，種稻需要技術，一步步照方法做了，卻還不一定可以收成。不幸遇上大水災，明明看到快要收成了，卻泡湯了。所以，該要、能要的，還不一定要得到。
摘自法鼓文化《方外看紅塵》
究竟是「需要」，還是「想要」？
不要因為虛榮讓自己的負擔加重，或連累到家庭，也不要浪費自然資源，這才是正確的消費觀。
在經濟掛帥、強調物質享受的社會，誘惑只會愈來愈多，又有多少人把持得住？聖嚴法師說：「需要的不多，想要的太多。」直陳人性的弱點，只要時時以此提醒自己，不要掉入虛榮的陷阱中，就能過著知足滿足的生活。
文／聖嚴法師
問：近年來，人們的消費觀念改變，許多人信用破產或背負了巨額債務，引發不少社會與家庭問題。這些為了提昇生活水準或個人品味的「需求」，是必要的嗎？
答：現代社會環境、消費觀念與過去不一樣，過去的人只需煩惱開門七件事——柴、米、油、鹽、醬、醋、茶等生活的最基本需求。現在不同了，開門不僅僅七件事，還可能超過七十件，消費觀念完全改變了。
至於說什麼是需要的、什麼是想要的，確實很難釐清。但是從佛法的角度或是一個有生活智慧的人來看，一定會以「量入為出、量出為入」的觀點做為衡量標準。另外還會思考︰如果沒有某樣東西，是不是就不能生活？還是照樣能夠生活得很方便、快樂、自在？而有了這樣東西，是不是就會讓人看得起，或讓人覺得你很有地位、很神氣？若是如此，就變成了虛榮，表示這件東西並不一定是需要的。
問：現代人受到媒體宣傳的影響，「想要」的東西似乎愈來愈多。若是毫無節制或不自量力地過度消費，會造成什麼樣的後果？
答：現代社會追求時髦，鼓勵大家不斷地消費，甚至鼓勵超出能力的消費。無論消費能力是否足夠，反正先買了再說。
這些流行的宣傳並不一定是對的。確實有些人有資格可以趕時髦，他們的收入高，有能力消費，可是大多數的人並沒有能力趕時髦。如果不顧自己的能力而盲從，那是非常愚蠢的事，打腫臉充胖子不但苦了自己，甚至連累家人。
當然，也不是說一定要過清貧的生活，只要有柴、米、油、鹽、醬、醋、茶就行了。畢竟現在的環境不一樣，我們要用新的標準，但不要因為虛榮讓自己的負擔加重，或連累到家庭，也不要浪費自然資源，這才是正確的消費觀。
問：現在十分流行一句話：「要對自己好一點！」似乎顯示花錢有理。法師，您覺得這樣的想法適當嗎？
答：自私自利的人只會想到自我，這種現象可以說和動物的本能是相同的。從這個角度來看，並不能說他不對。但是，動物也會為了繁衍而照顧後代。人生的意義和價值，不只在於延續後代，還在於能否回報社會眾生恩；這樣一想，就不會覺得賺錢應該只供自己使用，只顧犒賞自己，讓自己享受而已。
我們在自然界所取得的資源，是社會共同的資源，也是地球上每一個人的共同財產。既然你運用智慧、技術來使用這些資源，創造了財富，就應該分享給社會、後代子孫，因此要省吃儉用，不應該揮霍。
每一個人都有不同的福報，這包括個人的天資在內。譬如有些人天生的學習能力、適應能力、模仿能力和創造能力樣樣都很強，這樣的人比較容易得到財富。他不一定是靠節省累積財富，而是很輕易就獲得的，我們稱這種情況是有福報。雖然中國有一句古諺：「人找錢困難，錢找人容易。」但是人不只要有福報，還要會創造財富，才能累積財富。
像我的父母都是窮人，他們沒有想過要發財，因為他們認為自己不可能發財。但是他們有這樣的座右銘：「吃不窮，穿不窮，算盤不到一世窮。」也就是說，人若不能「量入為出」，而且沒有節制又沒有計畫，即使財富來了，也沒辦法累積下來。
問：人人都想要擁有財富，而且愈多愈好。難道有了財富之後，就真的沒有煩惱了嗎？
答：我從小就沒有錢，但是我從來不向別人借錢，我的辦法就是不用錢。如果有人向我借錢，我也只能幫他一點點，而且借了之後也不要求對方還。
有一次，我跟我的師父講，我在佛教界裡面是沒有信用的。為什麼呢？因為我沒有向他人借過錢，即使向人借錢也沒有人會借給我，因為他們知道我很窮，借了之後哪有能力償還呢？所以，我乾脆不向人借錢。
大家都希望財富愈多愈好，但是有了財富還要有計畫。如果用法得當，對自己、對他人、對家人、對社會、對全世界都有用；如果用得不當，反而害了自己。不是有這麼一句話：「由儉入奢易，由奢返儉難。」如果一個人喜歡追求時髦、揮霍無度，平日沒有養成勤儉的習慣，手頭愈養愈闊氣，一旦經濟狀況變差，生活就難過了。
所以，有錢、沒錢的時候都要節省，還可以多結人緣。若是哪天變窮了，別人也會願意幫助你，扶你一把。如果是不知節省、揮霍無度，又不與人結緣，當你潦倒而流落街頭時，是沒有人會幫你的。
摘自《生死皆自在：聖嚴法師談生命智慧》
「少欲」，就是指對基本生活所需之外的東西，不做非分之想。 如果基本的生活所需已經齊備了，就滿足於現狀，不再做過分的貪求，就是「知足」。為了滿足一己私欲的貪求，而過分追求個人的享受，就叫做「欲望」。欲望是自私的，會為我們帶來煩惱。
為了眾人的利益而努力、奉獻，就稱為「願」。願心是為眾人而發的，是清淨的，不會帶來煩惱的。少欲知足並不是什麼事都不做、不努力、不爭取，也不是失去任何希望。行菩薩道與成佛並不是「欲」，而且是許下了很大的悲願。
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摘錄自《真正的快樂》化自私的欲望為奉獻的願望
文／聖嚴法師
佛教的觀念認為，人生除了生、老、病、死四大基本苦惱之外，還有一種苦叫做「求不得苦」，也就是欲求無法滿足時所產生的痛苦。
人類都有追求溫飽、安全、自尊、自由的本能，而這種本能來自於人性的需要，當這些需要受到嚴重挫折時，人們往往會有求死的傾向。有些人會因為所求不得而尋死，通常這種人無論追求任何東西，都非常熱切、渴望，所以拚了老命去爭取，當所求不得、欲求滿足不了時，就連生命都不要了。例如，有些人殉情、為情自殺，也有些人因為考不上第一志願、進不了某一所大學而覺得萬念俱灰、顏面盡失，就此了結自己的生命。
不過，像這樣為了求不到愛情、名利或地位而自殺的人，畢竟還是少數極端的例子，一般人還不至於如此。可是，如果自己的欲望不能滿足，或是得不到自己想追求的東西時，大部分的人還是會受到非常大的衝擊和挫折，甚至一輩子都受到影響，而變得非常消極，認為自己是個失敗者，這輩子已與成功絕緣。因此無論在任何場合，都無法與人競爭，再也提不起繼續奮鬥的信心。由此看來，求而不得是非常難以忍受的事。如果自己得不到，而他人（尤其是自己的競爭者、仇敵）卻得到了，那就更難堪、更難以忍受了。
為了化解求而不得所帶來的痛苦，佛教教導我們要少欲知足、清心寡欲，才不會受到本能及欲望的干擾，而走上毀滅之路。所謂「少欲」，就是指對基本生活所需之外的東西，不做非分之想。 如果基本的生活所需已經齊備了，就滿足於現狀，不再做過分的貪求，就是「知足」。
例如，我們本來只要有一棟房子就夠住了，但是有些人為了炫耀財富，就買了好幾棟房子來表現自己非常有錢。而保暖的衣服，只要有兩三套以備換洗就夠穿了，但是有些人卻擁有幾十套，甚至一整個衣帽間，從上到下都塞滿了衣服，這都是因為不懂得知足。
像這樣為了滿足一己私欲的貪求，而過分追求個人的享受，就叫做「欲望」。欲望是自私的，會為我們帶來煩惱，甚至帶來殺身之禍。可是，如果是為了眾人的利益而努力、為了眾人的福利而奉獻，就不叫做「欲」，而稱為「願」。願心是為眾人而發的，是清淨的，不會帶來煩惱的。例如，發願透過自己的努力奉獻，使眾人得到快樂、幸福和便利，就是清淨的願心。
因此，少欲知足並不是什麼事都不做、不努力、不爭取，也不是失去任何希望。否則，便會誤以為行菩薩道和成佛也是一種欲望，於是就不行菩薩道、也不想成佛了。這種觀念並不合乎佛法的精神，行菩薩道與成佛並不是「欲」，而是「願」，而且是許下了很大的悲願。
所謂「知足者常樂，少欲者離苦」，我們不但自己要做到少欲知足，以避免「求不得」所帶來的痛苦，還要進一步為眾人設想，把自己的努力奉獻給眾人、為眾人服務，使眾人都能夠遠離痛苦，得到真正的快樂。
暢談六祖壇經（628）少欲知足
六祖所講的「何其自性，本來具足」讓我很感動。每次只要想到我的生命少了什麼，我就馬上思維：「我早就具足了一切，為什麼我的腦袋一直覺得我少了什麼？我真的沒有少。」你要去感動、改變、覺醒。這要符合以下條件：第一，你總是認為生命很匱乏、很貧瘠，你要觀察到這是陷阱；第二，你要察覺如何解決這個問題；第三，你讀過佛法，所以你才能找到答案，它本來就圓滿、具足了。這些條件少一個都不能解決問題。
佛法在哪裡？我送你一本佛經，但你若沒有察覺你的問題，你看佛經也看不懂。佛法是藥，如果你查不出病因，藥等於沒有用。你要先察覺你的病因，有了佛法的藥，才能藥到病除。很多人學習佛法，只管學習經典講什麼，但看不到自己。如果你讀佛法不得力、不受用，就一定是沒有反觀自己的內在。
「生命缺乏什麼」的問題，不見得每個人都能察覺，人們也察覺不到自己有這樣的潛意識。是人家跟你講開，你才覺得有道理。你覺得有道理得到一分，我跟你講我得到九分，因為這個有道理不是我聽來的，是我自己察覺的，所以我很感動。我給你一分感動，你得到一分的感動。還是要靠你自己，你的問題自己挖掘、解決，這樣效果很快。你們聽課時專心聽課，下課後要好好思維、察覺、修正、改過，這樣進步會很快。
如果我察覺到我生命什麼都不缺，我自然就少欲知足。不明白這種道理的人一定會壓抑，壓抑是痛苦的，內在是瞋恨的。壓抑只會讓你內在更不滿足，而不會讓你得到什麼。真心想修行的人應當少欲。《涅槃經》曰：「少欲知足有何差別？善男子，少欲者不求不取，知足者得少之時心不悔恨。」少欲是指不想怎麼樣，不要想要求什麼或取得什麼。無論你一個月薪水多少，無論你條件是什麼，你不要覺得悔恨，縱使你得的比別人少，悔恨對你沒有好處。《涅槃經》又曰：「少欲者少有所欲。」「少有所欲」即慾望趨於減少。
所謂知足，《涅槃經》曰：「知足者但為法事心不愁惱。」因為出家人一天到晚要做法事、佛事。以一般人而言，你現在做什麼事，或人家叫你做什麼事，或去工作上班亦是事，但不要因為此事而起煩惱，這叫知足。
《涅槃經》的第三種解釋：「不求未來所欲之事是名少欲，得而不著是名知足。」「少欲」是指對未來，「知足」指的是針對現在。對未來的事情，你不要有未來心，這樣自然就是少欲。不管你現在得到什麼或擁有什麼，請你都不要執著，這就是知足。
《涅槃經》的第四種解釋：「不求恭敬是名少欲。得不積聚是名知足。」我們人自尊心最重，一直希望別人尊重我們。不期待別人尊重我們就是「少欲」。「得不積聚」即布施，知足的人才能懂得布施。就像陳素菊奶奶，她賣菜賺不了多少錢，但她有錢就捐，而你是有錢就存，我看你是在存煩惱。
《涅槃經》第五種解釋：「一切聖人雖得道果，不自稱說，不稱說故心不惱恨，是名少欲知足。」成就的人不會說他是個成就者，也不會因為沒有人知道他是成就者而委屈。儒家亦言：「人不知而不慍，不亦君子乎。」
《八大人覺經》亦言：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起。少欲無為，身心自在。」你要修行從這邊修。且不談妄念不起，你做得到的，你當先做。你的慾望這麼多，真是生死疲勞。你想得到那些東西，你必然要付出塵勞、痛苦的代價，不管你想得到什麼。你想得到錢、別人的尊重甚至愛人，都要付出代價。你得不償失：「早知不要。」因為無為，心才能靜下來。本來是佛，心靜下來，不要再想怎麼樣，這樣就能身心自在。
《八大人覺經》又曰：「心無厭足，唯得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念適中，安貧守道，唯慧是業。」有慾望的人一定造惡業。能知足的人就是有智慧，就是因為智慧，他才不會去求那些東西，因為佛曾講：「有求皆苦。」這是八苦之一，但是你都求不得。
淨空老法師開示：一句彌陀念到底，此知足謂真知足
「云何菩薩知足？得一切種智，是名知足。」一切種智是什麼？圓滿的智慧，無所不知、無所不能，叫一切種智。一切種智是自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的。知足，知足就不再求了，到此為止。
我們現在也是第一要知足，知足什麼？我們得到淨土了，我們得到這一句南無阿彌陀佛，是名知足，你就應該叫知足。你就是一句阿彌陀佛念到底，恭喜你，你決定往生淨土，往生淨土你決定成無上菩提，肯定的。
不知足，我還要學這個、學那個，就把你的功夫破壞，把你的信心擾亂，你往生極樂世界上面打了個問號，可能去也可能你不去，你去不成。如果你是知足，那你決定去，這問號就沒有了，決定去，沒有不去的。一生造作很多業障、罪業，一個字不認識，遇到這個法門他要肯念，這人能成佛，例子很多。
前面跟諸位講的，哈爾濱極樂寺的修無法師，好例子。這個出家人，沒出家之前他做泥水匠，沒念過書，自己曉得自己愚痴，不認識字。出家之後，這人有善根，在寺廟裡頭修苦行，別人不願意幹的事情他全幹，不怕苦，願意幫助人，盡幹這個事情。極樂寺傳戒，他報名去做義工，照顧戒期當中生病的這些出家人，發心做這個事情。在戒壇往生了。這戒壇多殊勝，往生到極樂世界成佛了，他是真往生不是假的。
不生病，好好的一個人，向老和尚告假，我要走了。老和尚有德行、有修養，笑笑，好！當家師比不上老和尚，當家師責備他：你這個出家人怎麼沒有一點長遠心，戒期不過兩個月，你都不能做到圓滿，中途而退。他這才告訴說：老法師，我不是到別的地方去，我要往生到極樂世界。
這兩個老和尚一聽，到極樂世界，你預知時至？是的。幾時走？不出十天。這是大事！要求派幾個人助念，送他往生，這誰都歡喜。到第二天又來找老和尚，告訴老和尚，「我明天就走」，大家趕緊給他預備後事。第二天真走了，真往生了。
諦閑老和尚是戒壇裡面的得戒和尚，看到這樁事情非常讚歎，這是出家人的好榜樣，沒有生病，說走就走了。助念的這些同學們要求他作幾首詩或者作幾首偈子留給我們做紀念，修無法師說：我是個老粗出家，不認識字，我也不會作詩，我也不會作偈。最後說，我有一句話留給大家做紀念，他說出這句話，「能說不能行，不是真智慧」，最後留這句話。他是不能說，他真能行，他真幹，就是一句阿彌陀佛，他知足了。
諦閑法師還有個徒弟鍋漏匠，這大家都知道，也是不認識字，四十多歲才出家，什麼都不會。諦閑老和尚就教他一句南無阿彌陀佛，「你就念這一句，念累了你就休息，休息好了接著再念」，告訴他準有好處。他也不知道什麼好處，他也不管，反正師父教我念我就念，就真幹，念累了就休息，休息好了再念。
三年，預知時至，沒生病，站著往生的，死了以後還站了三天，等老和尚替他辦後事。那個時候沒有交通工具，都得走路，老和尚在觀宗寺，到他觀宗寺走路要走一天，大概六、七十里路，要走一天，把這個信息去報告。老和尚再收拾一下，趕快趕回來，來回三天，他在那站三天。
不容易！這些人怎麼成就的？沒有別的，就是放下，真正少欲知足，什麼都沒有，知足常樂。出家就知道念佛，除念佛之外什麼都不知道，你無論問他什麼，他給你回答都是阿彌陀佛。
底下是念老給我們說的，「此意不求他境名少欲」，我們自己生活所需夠了，不再想了、不再求了，少欲，「安住自法名知足」。「他境即是色等五欲」，我們講財色名食睡，不求，「自法即是現量之智」。我現前能幹些什麼就真幹，師父教的一句阿彌陀佛，叫你老實念，要真的老實念，我只會念這一句，其他都不會，這叫安住自法。
準義寂師的意思，「則不於心外取法，無一法當情者」，這個當是動的意思，意思就是說，不為一切法所動搖，這叫「少欲」。外面無論是善緣惡緣、順境逆境，他統統都是一句阿彌陀佛，決定不會受外面境界影響，善緣、順境不起貪戀，沒有貪心，逆緣、惡境沒有瞋恚，永遠保持自己的清淨心，老實念這句阿彌陀佛，這就是少欲。
底下這四句話意思很深，「體露真常，寂滅為樂，如如不動，為知足」。這個境界很深，這是菩薩才能做得到的，我們只要得這一句阿彌陀佛就知足，這就行了。
「少欲知足一句，具如是妙意，足證佛經語深」，這一句話兩個小時講不完，我們一生受用不盡！真的明白、真的懂得，這一生就成佛去了。換句話說，修行，無論修什麼法門，功夫不得力，毛病就出在這四個字，你不能少欲，你不知足，所以你的障礙、魔難重重，不但有障礙還有魔難；真正做到少欲知足，魔難都沒有了。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第二八六集）2011/2/17 檔名：02-039-0286
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