夢參老和尚：當你最痛苦、障礙最深的時候，你就修這個觀--緣起性空
“緣起性空”，這是佛教最究竟根本的，一切法就是“緣起性空”。為什麼會緣起？為什麼是性空？因為“性空”故才能“緣起”；因為“緣起”故，說它沒有自性才能“空”，這是兩面活用的。
我們剛才講修行，這是心裡的觀想，而一切物質是緣起的，在心裡上，我們就說它是性空，讓“空”和“有”相互溝通一下，空有無二。這種觀想法門，大家隨時要觀，當你最痛苦、障礙最深的時候，你就修這個觀！
佛在教導方面所用的文字太多了，但是你要想修行，就要用這個法則來對治你的痛苦、對治你的障礙。你一觀照就沒有了，因為你已經修成，你在定中就沒有了。
緬甸的馬哈希禪師還講一個故事，說佛陀滅度四個月之後，就舉行了第一次的佛經結集，共有五百位高僧被選中來進行這項工作。可是除了阿難尊者是初果須陀洹之外，其它的四百九十九位都是阿羅漢，為此，阿難尊者在結集的最後一刻，其他的人還是不准他進入結集場。阿難尊者就盡力修習禪定，繼續觀想身念處。那時候正是八月的第四個星期，他在修觀的時候，是用雙腿行走，不停地走，專注在自己的步伐上，可是還是無法證得阿羅漢果。
阿難尊者就回想佛陀對他講過：繼續修習禪定，一定可以證得阿羅漢果。阿難尊者注意到自己太過急躁、以及定力不足才導致散亂，所以他就停止行走，讓自己平和起來，於是他就躺臥下來繼續觀察。
當阿難尊者走進房內，坐在床邊開始躺下來，阿難尊者就開始觀想“倒下、倒下”，注意到他手、腳的姿式。阿難尊者是在觀察“倒下、倒下”的時候開悟了、證道了，從初果到二果、三果、四果，一瞬間就證道。他修行的過程很長，但是，證得的時候很短。
所以我們在修行的時候，越容易觸動內心感覺的時候，你馬上就得到解脫了。
當我受難住監獄的時候自己就嘗試過，我觀想是不是有監獄呢、我是不是住在監獄里呢？觀想監獄就像我初出家住在山裡修行的時候一樣，這又有什麼差別呢？在這裡還有人送飯來，門外還有人拿槍守護著，保證我的安全；我什麼都不用過問，虎、狼、獅子都進不來；住在山上，有時候還吃不到飯，在這兒時間到了就有吃的——跟我們閉關時關上門不出去不是一樣嗎？有什麼差別呢？但是這樣一想，別人雖然覺得很苦，我在監獄裡頭就不覺得怎麼苦，要是苦了我也活不下去——這不是一天、二天的事。
有一次，在我被吊起來受刑的時候，我就觀想：假使人最初的生活就是這樣，一天當中把你吊起來打幾次，你自然也就無所謂了——雖然被吊的時候很痛苦，有時候還會痛昏過去，然後又醒過來，想不起來剛才發生了什麼事。心裡頭想著吊一吊就吊一吊，時間久了，他們知道這種方法對我起不了作用，也就不做了。
我親身經歷過最痛苦的事情，好比說開刀，我不是在說別人，而是說我自己。我開完刀之後，醫生告訴我，他切開我的腹部，把裡面的腸子都取出來清潔、消毒，並切除有癌細胞的部分。我醒了之後，回想自己又下了一次地獄，《地藏經》裡說的“抽腸剉斬”——把腸子全部抽出來，然後一段一段斬，不是這樣的嗎？抽腸下地獄也不過就這麼回事，也沒有什麼了不得的。
其實，一切的苦難都是你自己找的。你認為它苦，它就是苦；你認為它樂，它就是樂。你要轉變一下心境，這就得靠觀力了。如果你不這樣想，不轉換一下想象力，你活不下去的，別說三十三年，三年也活不出來。
因此我們在修行、修定的時候，你要專注一境。剛才我講的例子，你只要專注一境，就可以修行。昨天我說過，你做飯、哄小孩的時候都不妨礙你的修行，不論你做任何事情，只要把你的心都住在上面，這才是念住；做什麼就念住什麼在上面，最後就可以學成功了。你住在空義上就是空，念住的意思就是這樣。
慈誠羅珠堪布：若能依靠這個簡單的方法去面對痛苦，就能闖過一個個的難關！
《菩提資糧論》
眾生諸煩惱，
皆以亂心生，
是故勝智者，
曠修諸禪定。
壹｜痛苦，是老師
在修行的時候生病或心情不愉快，或者是在工作、生活當中遇到各種不順利，都可以讓我們發現輪回的醜陋真相。從而鼓勵我們修行，鼓勵我們走上解脫之路。仇人和魔障，都能夠像上師一樣讓我們走向解脫。 任何事情都有正面和負面的作用，當我們遇到障礙的時候，應該往好的一面去思考。讓障礙變成課堂或老師，給我們帶來積極向上的力量。
貳｜痛苦，像針灸
痛苦雖然會讓人難受，但如果懂得竅訣和方法，就能使我們的修行有收穫、有進步，能讓我們的心靈有所提升，並且充滿歡喜。當歡喜心發展到一定程度的時候，肉體上的病痛也能被壓制、覆蓋，變得不再明顯，心胸也更為寬廣、坦蕩，面對痛苦不會過分計較，與人相處也更加愉快，所以我們應該以包容甚至歡迎的態度來接受痛苦。
就像針灸治療，雖然病患者要承受針刺的苦楚，但大家仍然願意花錢去買這種痛苦，因為我們知道，痛苦可以換來健康。同樣，我們現在的痛苦，不需要花錢去買，通過直面痛苦、轉化痛苦，就能給我們帶來精神上的健康、幸福，甚至解脫。
叄｜痛苦，需面對
最好是通過打坐的方式靜下來去思維，而不是邊工作、邊走路、邊想。比如說，當自己失去某個心愛之人或物，感到痛不欲生的時候，就打坐去思維：失去的東西能不能恢復呢？如果能恢復，那就不需要像現在這樣傷心欲絕，只需恢復、還原就可以；如果永遠都不可能恢復如初，那我就只能面對、接受這個現實。
也許剛開始沒有效果，甚至寧可痛苦、難受，也不願意這樣去想，但只要堅持，慢慢就會想通這個問題。失去心愛的人或物，是輪回中必定面臨的自然規律，不僅我一個，所有人都將會有這樣的一天，只是時間的早晚而已。痛苦只能折磨自己，對自己的生活、工作、修行各方面都有很大的負面影響，通過反反復復地思維，就能說服自己。
肆｜痛苦，不痛苦
若事尚可為，云何不歡喜？若已不濟事，憂惱有何益？ 雖然這個方法比較簡單，但若能真正運用到生活當中，是非常有幫助的，大家都應該去試試。若能依靠這個簡單的方法去面對痛苦，就能闖過一個個的難關，之後就會發現，不但再大的痛苦自己都能頂得住，而且痛苦也可以不再是痛苦，其自身也有很多優點，它的正面作用要比負面作用多得多。
淨界法師：一個很受用的轉境法！可以同化別人
我們都被外境所牽引，你看我們看到一個歡喜的人就起快樂，看到我不歡喜的人就起痛苦，其實這個都是顛倒，你不應該的。這個境是你變現的，你要來轉它，不是它來轉你...你的心不動，它就跟你轉，境就被你轉；你的心一動，你就被它轉。
所以就看誰不動。比如說，有二個同參道友住在同一間寮房，一個看另一個的行為實在是看不下去，你看不下去即是心動，你心一動，你被他轉，仁者心動，他的影像就存在你的心中，你從今以後，拜佛也不自在，念佛也不自在，你的心隨境轉。你不如試一試，你看到他的時候，你觀察他是如夢如幻，你不動，這個時候他就受你影響，他被你同化。反正二個東西在一起，一定要有一個被轉，問題是誰不動！所以《楞嚴經》的觀念就是這樣，“不為物轉，即能轉物”，你不隨它轉就能轉它。
這個道理的運用是很好運用，講一個實際的情況，比如說：你今天發生一個事情，一個不幸遺憾的事情，我們過去的罪業，招感一個痛苦的事情出現了，這是一個境。你在那個地方憂傷，產生很多很多的悔恨，結果這件事情一定更嚴重，因為心隨境轉。你把這個憂傷的心情用來念佛...我的心對這個境不動，這個事情就一定會改善，不為物轉，即能轉物。
這個果報出現的時候，我們修行人不要重視果報，要重視因地，果報出現的時候你安住，心於佛合，心於道合，即能轉業，你對這個道理要深信不疑...外在的世界是你內心的世界所變現的，你怎麼個想法，你就會招感什麼樣果報。
所以佛法告訴我們：無住涅槃，就是你在心地上如何來轉依的問題。你要把這個方法弄會了，你是很受益的、很受益的，佛法的方法，就是它操作的一個原則，你抓到了以後，對你來說是很受益的。
淨界法師：我們一生很多事情做後都後悔——沒有安住
我們在整個修學過程當中，遇到事情不是馬上處理，《楞嚴經》不是馬上處理，先把自己的心安住，要養成習慣。
你自己安住了，因為你遇到事情馬上處理，你很容易被你的情緒所轉，所以你看我們一生很多事情做後都後悔——沒有安住。
沒有安住就做調伏，次第錯誤了。
所以我們先把自己的心帶回家以後，然後再來看人世間的因緣、如夢如幻的因緣，該怎麼做你還怎麼做，你這個時候沒有個人的愛憎取捨，完全沒有。你再用你的法門，該斷惡、該修善、度眾生的方便，去做調伏。
所以我們要加強我們心靈的力量，就是安住跟調伏兩件事情。
西藏有一個喇嘛上師，他有一天去弘法，在回程的過程當中他看到一隻受傷的老鼠，寒冷到發抖，他就把它救回到自己的寮房，給它溫暖的羊奶喝，給它一個溫暖的床座，這個老鼠就活下來了。
這老鼠活得很快樂，白天在陽光下玩耍，晚上躲在喇嘛的被窩裡面。但是在快樂當中它覺得有點遺憾，為什麼呢？因為在這個房間裡面除了喇嘛跟它以外，又住了一隻貓。
它看到貓就渾身不對勁，看它就覺得很奇怪。剛開始它當然忍耐啊，忍到最後忍不住了，就跟喇嘛上師說，師父啊，我實在受不了這只貓，你可不可以把我變成貓呢？
喇嘛上師說，可以啊，我用神通立馬可以把你變成一隻貓。上師就用神通力把它變成一隻貓。它就很高興啦。這只貓在外面走來走去，快樂幾天以後，突然間它看到一隻狗，它又很害怕，它又跟上師說，你可不可以把我變成一隻狗呢？
師父說，可以啊，用神通力把它變成一隻狗。變成狗以後，它又自在了好幾天。但是這只狗有一天跑到森林裡面去，看到一隻老虎，它又非常害怕。它回來跟上師說，上師啊，你乾脆把我變成一隻老虎就好了，百獸之王嘛。
上師說，可以，就把它變成一隻老虎。這只老虎當然它是獸中之王，它就是很自在地走來走去。
但是有一天，它從門外回來的時候，突然間看到貓，它嚇得滿身是汗。它覺得很奇怪，它問上師說，為什麼我變成一隻老虎，我看到貓還害怕呢？
上師說，我改變了你外在的相貌，但是我改變不了你的內心，你害怕貓的內心我改變不了的。
佛陀亦復如是，佛陀改變不了我們的內心。當我們要起顛倒的時候，佛陀是救不了我們的，這個大家我們要清楚。所以，我們一定是自覺以後，佛陀才能夠對我們產生加持的力量。所以我們一定要知道，你自己要準備好了，眾生心垢淨，菩薩影現中。
我們淨土宗的感應道交跟基督教的感應道交的最大差別在哪裡，諸位知道嗎？外道的感應道交都是向外攀緣的。
佛教的感應道交是——你自己準備好了，你不用管佛在不在，印光大師講的，念佛法門只問耕耘、莫問收穫。你把佛號念好了，你的心安定了，佛陀自然現前，你連求都不要求。你沒有準備好，你求也沒用。
我必須告訴大家一個觀念，佛法的功德，所有的功德都是修來的，沒有一個東西是求來的。你一旦向外求，你看看《楞嚴經》，你很容易著魔的，你很容易上冤親債主的當鬼神、一切的魔王，它要的就是你向外攀緣，它才有機可乘嘛。
所以，我們今天念佛的法門，一定要知道，感應道交是建立在向內安住的情況之下，佛菩薩才能感應道交，就是你把自己準備好了，佛菩薩的功德自然地出現。這是一個很重要的因緣觀，修行人是向內安住的。
——節選自淨界法師《楞嚴經修學應用》
聖嚴法師開示：本來無一物
師：凡是讀過《六祖壇經》或聽過禪宗故事的人，對這句話都耳熟能詳。神秀禪師曾寫了一個偈子給五祖弘忍大師看，內容是「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」神秀的師弟惠能看到之後，覺得作者心中還有很多罣礙，尚未大徹大悟，所以也念出四句話，請別人幫他寫在牆上：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」他的境界是那麼的灑脫，那麼的自在！很多人希望開悟，開悟在梵文叫「覺」，也就是「菩提」的意思。也有人認為為了明心見性，必須時時將心擦拭乾淨，像鏡子一樣，能將之保持乾淨就是開悟，是智慧的表現。因此，對沒有開悟的人而言，「智慧」這個東西是有的，必須追求，並且可以執著。但六祖認為沒有開悟、智慧這些東西，一執著有智慧，本身就不是智慧；所以他說「本來無一物」。
既沒有生死，也沒有涅槃；既沒有煩惱，也沒有智慧。愚癡的煩惱和菩提的智慧是相對的，生死的痛苦和覺悟的涅槃 是相對的。心中有執著就沒有真正開悟。不要認為有像鏡子一般的自性，當心中什麼都擺下的時候才是真正的開悟。這就是《心經》所說的「無智亦無得」，這才能心無罣礙，無罣礙就是心中無一物，才是真正的悟境現前。
平常人雖然沒有像六祖惠能大師那樣的心胸，可是少一點牽掛總是好的。自己所擁有的，不論是權勢、名利、眷屬等等，雖有而不要患得患失；這樣就能活得愉快一些、自在一些。該有的不需拒絕，不該有的不需非得到不可；如此心中坦蕩蕩，白天不緊張，晚上睡得熟，不是很好嗎？
淨界法師 ：用本來無一物來對治煩惱
禪宗一個很關鍵的傳承，是五祖傳到六祖，因為禪宗之前的修學很雜亂，初祖、二祖、三祖、四祖、五祖都沒什麼太多章法，每一個宗派各自發揮，反正契機就是妙法，治病就是良藥。禪宗真正定出一個核心思想，是從六祖開始，為整個禪宗的修學定調。五祖當年要大家把自己的心得，寫一個偈頌，看看見地怎麼樣。當時兩個人呈上偈頌，一位是神秀大師，一位是慧能大師。神秀大師的偈頌是：身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。
六祖大師的偈頌是：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。這兩個偈頌是不同的觀照。神秀大師的中心思想在於後面兩句：時時勤拂拭，莫使惹塵埃，這個人很用功，很重視調伏，心中有塵埃就把它消滅掉，心中有執著就把它消滅掉。但缺點在哪裡呢?只有調伏沒有安住，沒有看到生命的根本。如果你活在時時勤拂拭，莫使惹塵埃，修行就進步很慢很慢，只是點狀的修學。
六祖大師的高明，來自於看到了本來無一物，何處惹塵埃。看到我們生命最早的根本，雖然我們經歷過很多次很多次的生命，每一次的生命經驗，都留下了很多不好的影像，但是值得慶幸的是，這些影像沒有真正的染污我們的內心。我們的本性沒有失掉，這就是我們的安住處。但是我們也不能說，神秀大師的方法是錯的，我們應該說，以六祖大師為根本，叫第一義諦，神秀大師，時時勤拂拭，莫使惹塵埃，頂多隻能夠稱第二義諦。
它是先從本來無一物以後，你才有資格講到時時勤拂拭，一個人要站在，本來無一物的角度來對治煩惱，這個是大乘佛法非常重要的概念，你這個概念沒有建立起來，你菩薩道就走不下去了。
淨界法師 ：人生像一場電影，入戲太深就不能往生！
本來無一物 憶念真如
你一定要找到你的本來面目，你才能夠生命產生根本的反轉，你才能夠在因緣假相當中，做到不迷、不取、不動，做你該做的事情。
當然佛法也不是說：啊，我因緣假相是假的，那我把它就把否定。不對！不能執著，也不能否定，叫就路還家，該來讓它來，但是你把它當做歷練的對像。
佛法不能夠否定因緣，你逃不掉的，問題是你面對因緣的時候，你怎麼樣調整你的心態，這就轉識成智了。
淨界法師：
站在本來無一物的角度來面對人生
【觀性元真：殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！】
我們要知道，今生所出現的假相，是事出必有因，跟過去有關的，知道就好，把它要放下。那在這個假相當中，我們怎麼去安住呢？殊不能知，佛陀說，很多的生死凡夫，之所以一代一代的輪迴，是因為他不知道在這個生滅去來的身心假相當中，它的背後的本質是如來藏性的——真如本性的，它是常住的、妙明的，是不動的、周圓的，具足四種功德：常住、妙明、不動、周圓，它是微妙不可思議的真如佛性。那麼在真如佛性當中，去看生命的去來、迷悟、生死，都了無所得。這個地方非常重要！
佛陀在《楞嚴經》，把生命分成二部分：一個叫因緣假相，一個叫真如佛性。因緣假相是變化的，真如佛性是不動的，常住、妙明、不動、周圓的。那我們一般人是活在假相中，就活在過去的因緣，所以把我們牽著走，造成一種生死輪迴的惡性循環。過去造了一個業力，業力變成假相，又活在假相當中，又產生另外一個煩惱……所以《楞嚴經》的觀念，是告訴我們什麼呢？把心帶回家——從因緣的假相的安住，回到真如本性的安住。
這句話很重要，再把它念一遍：【性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！】
我們《楞嚴經》的人生觀，就是正念真如，就是說：你要站在一個本來無一物的角度，來面對人生的假相。說：誒，我臨終的時候，我憑什麼能不隨妄轉？跟你心中安住的點有關係，你是不是安住了。再說一次，站在一個本來無一物的角度來面對人生。你本來沒有這些東西的，是後來才有的。新加坡有一個人，他特別喜歡他的小兒子，他肯定過去生結善緣嘛，他對這個小兒子的假相，就是永遠也放不下，後來遇到淨界法師，法師告訴他說：其實你本來沒有這個小兒子，你本來沒有的。你本來有嗎？你本來沒有。
我們本來都沒有這些東西的，我們要知道人生是怎麼一回事，《楞嚴經》講到一個觀念，我們怎麼看人生呢，才能夠不會被它所轉呢？就是來無所從，去無所止了。《楞嚴經》在看今生，是認為今生的生命，是沒頭沒尾，你本來沒有，後來也沒有，就現在有而已了，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅嘛。你今生生命，本來就有的嗎？不可能，那就自然外道才自然有。因緣有嘛，那麼因緣有它是有時間性的，我們要知道，你今生所有的東西，你本來是沒有，你本來是清淨本然，那是因為你造了很多業，業力去熏習真如，它虛妄顯現嘛。
所以我們今生的生命是怎麼樣？本來沒有，死亡以後也沒有，後來也沒有，所以生命是什麼？沒頭沒尾。那這表示什麼意思呢？表示生命不是讓你來受用的，生命是讓你來歷練的。如果你把今生的生命當真，那你臨命終要往生就很難了，因為你跟今生的因緣，咬的死死的，你臨終要把它拔開來，談何容易呢？如果你對今生的因緣假相還是咬的很緊，還是堅固的住在那個今生的假相，那告訴你：臨命終你要拔開它，你拔不開的。你說：誒，我平常咬的很緊，臨終自然會鬆開，沒有那回事情呢！你平常時就要慢慢鬆開對今生的執取。
所以在《楞嚴經》當中，它的人生觀是認為：你本來就沒有煩惱，從本來沒有煩惱的角度當中對治煩惱；從本來就沒有罪業的角度來懺悔業障；從本來沒有生死的角度來了生死，這叫稱性起修。這句話聽得懂嗎？如果你認為本來有煩惱，再對治煩惱，那你會很辛苦了，那這個是事修沒有理觀，你不是它的對手。你不能站在煩惱是真實的、你本來就有煩惱的角度來對治煩惱，那你糟了，它是無始劫熏習所成，你今生修行的那些功夫，你根本是小孩子跟大人打架，你根本不是它的對手，所以智慧的觀照很重要，這叫善巧，般若波羅蜜，就是善巧力啊。
你要告訴你自己：你本來就沒有這個妄想，這就安住真如。你要站在真如的角度來看妄想，它是緣生緣滅的，你理它幹什麼呢？你今生所有的東西都不是你本來有的，都是因緣的假相，你過去沒有，未來也沒有，未來總有一天也會變成沒有。
所以生命只是一個暫時的過程，讓你從過程當中積功累德，去創造美好的未來，如此而已了。所以你不斷地這樣正念真如，經常把心帶回家，對今生的身心世界，慢慢的鬆脫，慢慢的鬆脫，你臨命終才可能正念分明。放下你心中的執著是慢慢來的，理可頓悟，事要漸修。所以你要不斷的迴光返照，你本來無一物，從本來無一物當中建立你的生命觀，這就是所謂的憶念真如。
---本文選自法鼓文化出版<<聖嚴說禪>>一書---
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