菩提煉心

妙祥法師：什麼是借假修真，如何修持？

一居士問：什麼是借假修真，如何修持？

這個借假修真哪，不是讓你愛護這個假（四大假合的身體），來修佛道。是利用這個假，捨掉這個假來修，這叫借假。我們的身體，拿它像寶貝一樣成天看護，有點病就受不了了，有點痛苦也受不了了，餓一點也不行，所以處處保護它。我們借假修真，我就讓你餓，你痛苦我就不理你，從和它對著干而產生的那個定力，而且把這個執著破開，是借這個假。

修哪個真哪？就修我們不貪戀身體那個真，不把身體看成是一種寶貝，而看成是一種工具，一種可利用的工具，而且知道它是一種虛幻的。所謂的四大就是妄想所造成的，你把身體看空了，也就是把妄想給看空了。你身體看不空，同樣這個妄想也看不空，所以身體是一個最障道的東西。你比如釋迦牟尼佛在因地，為了救老虎，他把自己投崖，把自己身體送到老虎那裡。他為什麼要這麼做？就是他知道，只有借假才能修出真。捨掉這個肉體了，我才能得道。

再如釋迦牟尼佛在因地修行的時候，還曾經有一次是個國王，他采取了種種辦法，不能滿足眾生的解脫要求。最後別人就給出主意說：“只有佛法才能辦得到。”他說：“怎樣得到佛法？”他說：“得找到懂得佛法的人，才能夠知道什麼是佛法。”

於是在全國尋訪，後來找到一個婆羅門，那是一個居士，說他懂得佛法。國王把這個居士請到最高的上座，就要問他佛法。這個居士就說了：“你想得佛法，我有個條件。”他說，“你說吧，什麼條件我都滿足你。”婆羅門說：“好，在你身上挖一千個洞，點一千個燈，我才能給你講佛法。”身上要挖一千個洞，要灌上油，再點上燈。要點一個，咱說將就將就還湊合。你說這一千個，那身體有多大的地方放，是不是啊？那點著了，不等於“燒天燈”（古代的一種酷刑），是不是啊？那肯定得死。

他正在猶豫的時候，那婆羅門居士就下座了，說：“我得回去了。”國王說：“你別回去，我正考慮呢。我不是不做，我得和家裡告別告別，是不是？讓我安排安排後事，完了我再做。”他說：“你趕緊去吧，你要再時間長我就不等了，我沒有時間跟你說這些沒有用的廢話。”這個婆羅門居士脾氣還挺大，國王他也沒放在眼裡。

這個國王就著急了，趕緊跟家裡人告別。他可能有一千個兒子，還是一百個兒子。就跟他夫人說：“我要走了，是為了佛法。你們要好好的，如何如何……”他那些兒子和夫人都講：“這個點天燈的事，由我來替你做。”告訴他：“你就等著聽佛法吧。”國王說：“不行，這事必須由我來做，你們不要爭執了。”王位也傳完了，都交待完了，然後就去了。

那個婆羅門一點都不留情啊，也沒有說：“你少點幾個”，沒有這事。然後要在全國劊子手裡找那個最狠的。最後找出一個，就這人最狠，殺人從來是毫不含糊的，叫他來挖一千個洞。他的手法迅速啊，很快的時間就把國王的身體挖出一千個洞，馬上灌上油，那面就點上燈。挖上洞、灌上油、點上燈，那婆羅門這才給他講哪！那叫咱們一看：“真挖啊？得了別挖了，我給你講得了！”那不行，真挖，還得灌上油，還得點著了，這才給他講。就講了半句偈子，這個偈子我忘了。聽了這半句偈子他就開悟了，當時就放大光明啊！

最後天人就下來了，說：“你這麼樣做為了半句佛法，這麼樣用心，你是為了財啊，還是為了名，還是為了長壽啊？”他說：“我也不為了財，也不為名，我也不為了長壽，我只為了佛法。”他說：“不對，你這是騙我。”國王說：“如果我的身體，能夠馬上康復，那我就沒有騙你。如果我是妄語，這個身體就會就此死去。”當他說完的時候，整個的身體馬上恢復如初，比原先還莊嚴。後來天人就贊歎說：“你是真為佛法。”通過這些例子，我們就知道借假修真，什麼叫借假修真？就是利用我們的身體，而且能夠把它放下，那就是修真。

我再講一個例子。營口有一個比丘尼，她是比丘尼還是居士？忘了。她腿突然癱瘓了，不能動彈，有多長時間呢？三年。我去看她的時候，她有一次告訴我：“我這三年，虧了這個腿壞了，我既不做飯，又不能下地，很多事情不能做了，我只能干嗎？借這個機會去好好念佛。”

她有一次念到什麼程度呢？就是念到七天七夜什麼都不知道了。別人就看她一句一句佛號不斷地念，念了七天七夜。七天七夜以後，腿能下地了。她最後深深地感觸說：“我就是借著這個病，把自己修好了。”所以說這叫借假修真。

當然了，比如說我們有時候頭疼啦，“我也不吃藥了，我就好好去念佛吧！”有時候挺不過去，吃點去痛片，我看還是可以的。但是就是說，我們對身體要有一個借假修真的認識。就是我剛講的，你為了戒律能捨掉生命，那就是借假修真。不是說把身體保護得好好的，吃得胖胖的，什麼都不做了，那該死還照樣死。另外，再說你死了，浪費一個很好的人身，就沒有達到（來這個娑婆世界）借假修真的目的，所以說被假所騙。我們應該這麼理解，這是我的想法。

身剜千洞燃千燈

《賢愚經》中，記載一個身剜千洞燃千燈的驚心動魄的故事： 

古印度有一個國家，國王叫作虔闍尼婆梨，統轄八萬四千個小屬國。國王慈悲為懷，故能干戈止息，四方歸順，頌揚之聲不絕於道。 

有一天，國王批閱公文完畢，忽然想到：現在我國勢雖旺盛，但是我已老邁，應該要求得真言妙法，讓老百姓安享清福，永無災難。於是，委派屬下宣達王命：無論男女老少，有誰能向我宣講妙法，就滿足他的一切要求，決不食言。

命令下達不久，勞度叉聞訊趕來，在宮門外大喊：我有真言妙法!我有真言妙法!侍衛聽了，趕緊去報告國王，請勞度叉入座。勞度叉說：我要在你身上剜一千個洞，燃一千盞燈，如果能滿足我這個要求，便告訴你真言妙法。國王毫不猶豫的回答：立刻照辦。

國王馬上派遺八萬四千名使臣，騎著八萬四千頭大象，日夜兼程，告諭天下：七天之後，國王為了聽聞真言妙法，身剜千洞，點燃千燈。全國上下一聽到這個消息，如同晴天霹靂，紛紛勸阻國王不要冒這個風險。國王見大家長跪不起，便和顏悅色的解釋道：我堅持要這樣做，全為了今後能成佛。我一旦成佛，便先來超度你們，不辜負你們對我的一片深情厚意。眾人無可奈何，放聲大哭，哭聲震動都城。

只見虔闍尼婆梨從容不迫的走到勞度叉面前，尊敬地說道：我已準備就緒，請大師依約行事吧!勞度叉操起一把鋒利的尖刀，在國王身上從頭到腳剜起密密麻麻的小洞，隨後又在剜出的肉洞中插上一根根的燈芯。百姓都不敢正視這一幕，昏倒的昏倒，磕頭的磕頭。奇怪的是，國王依然挺立在那裡，面不改色，亦不呻吟。他只要求勞度叉：希望大師垂憐，先為我說真言妙法，再點火燃燈。如果先燃燈，萬一我命薄無緣，不就聽不到真言妙法了嗎？勞度叉點頭答應，立即說偈道：「常者皆盡，高者必墮，合者有離，生者皆死。」 

勞度叉說畢，立刻點燃國王身上燈芯，刹那間，火熖騰起，煙雲彌天。國王佇立於煙火中，面含微笑，一點也不痛苦的樣子。他在心中立下誓願，如果將來成佛，要用智慧的火炬遍照大千世界，使芸芸眾生從愚昧無知中覺醒。 

虔闍尼婆梨的誠心和誓願感動上蒼，霎時，地動山搖，五彩天花徐徐飄落在虔闍尼婆梨身上。 

帝釋出現在國王面前問道：尊敬的陛下，您是否感到後悔？國王說：如果我有後悔之意，身上的傷痕便不能癒合，如果不後悔，就能癒合如故。話剛說完，累累傷痕立即復合如故。 

正是這份真誠，使虔闍尼婆梨了卻心願，得成佛道。常者皆盡，說明世間没有永恆存在的事物，總有結束或消亡的時候，高者必墮，說明權位再高，也有從顛峰跌下來的一天，合者有離，說明親人朋友都有分手的時刻，生離或死別，皆令人感傷，生者皆死，說明生死是必然的歸宿，除非脫離六道輪迴。

一般人可能會為了美食、好衣、好名、財富用盡心力，認為追求這些，能讓自己的生活更美好。然而財色名食睡終究是過眼雲煙，真正恆久的快樂，來自真理的慧觀及對自心的觀照，能讓我們擺脫欲望的煩惱，安定身心，不再陷於隨境遷流中受苦輪迴。智慧的人，了達此理，所以對於能轉化煩惱的真理信受恭敬， 猶如燃燈求法的國王，對真理的慕求，表現了最大的恭敬，更讓許多有緣無緣的人能因聽聞佛法離苦得樂。

恭敬佛法、弘揚佛法的發心，全在於對真理的肯定、信心以慈悲心普惠一切有情的。

淨空法師：什麼是借假修真？

在日常生活當中最重要的，要把惡念轉變成善念，把邪念轉變成正念，把染的念頭轉變成淨念，這是真正在修行，真正在做功夫。如果是真的把一切念頭都轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個念頭更善，這一念能叫凡夫在一生當中證得圓滿的成就。學佛，如果你把這些事實真相搞清楚，你的心就安了，古諺語裡面所講「理得心安」，道理得到了、明白了，心就安了。心安之後妄念自然就少，妄念沒有，不容易，妄念會大幅度的減少，你清淨心就浮現起來，身體自然就健康，許多的毛病也就都能夠恢復正常。

為什麼？病痛從哪裡來的？我們這個身體是細胞組織成的，細胞現在科學講得很清楚，這物質的現象是些原子、電子、基本粒子組合排列成這個樣子。這些原子、這些細胞聽誰的？聽信息，就是我們念頭，念頭善，它的排列完全是善的、正常的，就健康的；念頭不善，就把它的排列產生變化，它排列就排成一個病態的，衰老、病態的，它就排成這種方式，統統是念頭在做主宰，所以人不能沒有善念，不能沒有淨念，這個道理明白了，我們相信，一點懷疑都沒有。

所以首先我們得的利益，這也是個證明，身心健康，百病不生。第二個知道沒有生死，能大師說的，「何期自性，本無生滅」。生死是什麼？生死是身體，身體有生滅，靈性沒有生滅，這個道理搞清楚、搞明白了，我們在這一生當中，唯一的一個目標是什麼？提升自己的靈性，這在佛法叫借假修真，身體是假的，我要借這個假身體要把靈性向上提升。

香港佛陀教育協會恭錄於《無量壽經菁華》(第四集)

淨空法師：身體是假的，要借假修真

植物樹木花草也有生住異滅，隨著四季起變化，春生夏長。山河大地、太空當中的星球哪一樣沒有變化？

天文學家在望遠鏡裡面，幾乎每天都看到宇宙之間有新的星出現，有舊的星爆炸了、毀滅了，這就是世界有成住壞空。

這不是真的，是假的，這不能不知道，假的我們可以欣賞它、可以用它。你可別執著它，不能對它有控制的念頭、有佔有的念頭，那你可就大錯特錯了。

這包括什麼？包括我們的身體，身體是假的。所以對身體可以用它，借假修真！

你要控制這身體，佔有這身體，你佔有不到，它有生老病死，你控制不住，你能控制住它不老不病嗎？做不到。那要用什麼態度？像佛菩薩一樣順其自然，這多自在，順其自然就對了。

所以《還源觀》上跟我們講四德，第一條講「隨緣妙用」，隨緣我們大家都做到。

妙用是什麼？妙用是裡頭沒有分別執著妄想，這妙用。我們今天在隨緣裡頭起分別、起執著、起控制、起佔有，這些錯誤念頭錯了。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第二六Ｏ集）2011/2/2　檔名：02-039-0260

身是假的不是真的！我們要借假修真！

凈空老法師慈悲開示：

身是假的不是真的，身是物質現象，有思想，有受想行識，有心理現象、生理現象，生理現象是色身，物質；精神，有心理現象，全是假的，根本就不存在。

我們自己不知道，還要爭名逐利，還要搞貪瞋痴慢疑，你說冤不冤枉？為誰搞的？真正把事實真相搞明白、搞清楚了，你才真肯放下。

這一放下，天下本無事，六根在六塵境界上再不起心動念了，那就是放下屠刀，立地成佛。

成佛需要多少時間？一念，這一念轉過來。

為什麼轉不過來?不知道是假的，知道是假的，他就肯放棄，轉過來了，轉過來就成佛了。

所以佛法修行沒有別的，就是放下。

淨空法師：關鍵在最後那一念

佛門裡面祖師大德教導我們，借假修真，這身體是假的，得借它來修真的。真是真性，真性不生不滅那才是自己，所以總得認清楚，認不清楚就迷惑。

這一門它的好處是帶業往生，無始劫以來的煩惱習氣可以帶著走，但是它有條件，帶過去的，不帶現行，過去所造的罪業能帶去。什麼是過去？昨天造的都是過去，能帶去，今天再造不行。

我們要求往生，昨天造的罪業可以懺悔，我今天改過自新，今天念佛能不能往生？肯定能往生。

昨天帶的都行。就怕臨命終時還造業，那就一點辦法都沒有，造什麼業？最後一口氣沒嚥氣的時候，還有自私自利的念頭，還有名聞利養的念頭；還有哪個人對我過不去我還沒報復他，這些念頭起來的時候，就不能往生；對家親眷屬的貪愛，對自己擁有的財富念念不舍，那就不行。

都要舍得乾乾淨淨，一塵不染，一絲毫罣礙都沒有，這才能走得了，關鍵在最後那一念。

因為這個緣太殊勝，也太難得，佛教導我們天天都做往生想。換句話說，天天都要想到放下，徹底放下，沒有任何留戀，天天作如是想。今天佛來接引我立刻就去，什麼牽掛也沒有，那你就真走了。你不能說「阿彌陀佛等等，我還有事情沒處理完」，阿彌陀佛不會等你，他就走了，你的機會就失掉。