“這是我們這最貧困的天子”帝釋天對目犍連尊者說：
“這是天界中最貧困的一個天子，只享有一個天女和一種伎樂，而這已經足以使他染欲情深，割捨不下，何況天主擁有種種宮殿、樓閣，有無數天女陪伴……雖然知道佛難遇、正法難聞，但整個心全耽著在欲樂上，不得自在，知道又能如何？”
不要做讓自己後悔的事，解脫，是最難為之事！
我們要和過去的自己告別，放下那些令你舒適的習氣，來日並不方長，留給我們的時間，不多了。
倘若具足精進，則所有功德都能成辦，如果根本沒有精進，即使少許功德也無從生起，縱然具有信心、悲心等，但只要缺乏精進，終將在修行上一事無成。
持明無畏洲尊者說：“無精進之士，具智財權力，皆不能救彼，猶如一商主，有舟無船槳。”沒有精進的人，盡管具有智慧、財富、權力，但這一切都不能救護他，就像去大海中取寶的商主，雖有船卻沒有船槳，也不可能到達寶洲。
《正法念住經》云：“諸惑一根源，即是懈怠也，何有一懈怠，彼無一切法。”諸煩惱的所依，唯是懈怠一法。誰有此一懈怠，便無有一切善法。有懈怠不可能發起精進，善法的功德就無從生起了。
《菩薩本行經》云：“夫懈怠者眾行之累。居家懈怠則衣食不供產業不舉。出家懈怠不能出離生死之苦。一切眾事皆由精進而得興起。”懈怠能令一切行業停止不前。即便是一個在家人，若放逸懈怠，衣食也不可能無緣無故從天而降，事業更不可能發展；若是以解脫為目標的出家人，就更加不可能實現心願。
修行、解脫，是世上最難為之事，因為我們的敵人是我執，是自己串習純熟的許多習氣，想要扭轉，必然需要十二分的心力。若放逸懈怠，不可能成辦，臨終勢必會悔恨自己當初沒有抓緊時光，可到那時，無論如何也來不及了。
《百喻經》中有一則公案：
往昔某國在節日時，婦女們都以優缽羅花做成花鬘，戴在身上作為裝飾。
有個窮人的妻子對丈夫說：“你要送優缽羅花給我，我就做你妻子，不然就離你而去。”
這位丈夫以前擅長模仿鴛鴦的叫聲，他潛入國王花園的池塘中，學鴛鴦叫，趁機偷取優缽羅花。
看守聽到池塘里有響聲，就高聲問：“是誰？”
他失口說：“是鴛鴦！”
看守立即把這只“大鴛鴦”從池塘里抓出來，帶著去見國王。
一路上，窮人不停地學著鴛鴦叫。看守說：“該叫時不叫，現在再叫有什麼用？
佛陀講完故事之後，教誡說：世間愚人都是如此，在一生中損人害人，造諸惡業，不修好身語意，臨死時才說：“我要修善法。”但是獄卒已押著他去見閻羅王，這時想修善法也來不及了。就像上面故事中的愚人，在被押去見國王的路上才學鴛鴦叫，有什麼用呢？在生之時懈怠不修，死時一定追悔莫及。
很多人一直懈怠放逸拖延修法，肆意散亂於五欲妙中，甚至寧願睡懶覺也不想精進，這樣的人，誰也幫不了。
有的人臨終想跟閻羅王討價還價：“修學善法就能讓我獲得解脫，我把家裡所有的錢財全部給你，你再給我點時間吧，讓我好好修法。”那是不可能的事情。絕大多數人臨終時都會後悔的，但已經來不及了。如果明白這個道理，當下就一定要精進起來，用好每時每刻。
“他是我們這最貧困的天子”
精進，是需要心力的，
一種來自內心的力量，
一種不顧一切去修行的韌勁。泄掉這股力量，也很容易，吃得好一點，穿得好一點，過得舒坦一點，可能就夠了。
《諸經要集》引用《薩婆多論》記有一事：
往昔，目犍連尊者因弟子有病，而上升到忉利天向耆婆醫師問診。當時正趕上天人們進入歡喜園。目犍連站在路邊等候，沒有一個天人用正眼瞧他。最後耆婆到了，見到尊者，單手致意，乘著寶車飛馳而過。
尊者心想：他在人間時本是我的徒弟，現在耽著天界欲樂，都忘本了。於是以神通力定住他的寶車。耆婆不得已才從寶車上下來，頂禮尊者。
尊者以種種因緣訓斥他。
耆婆說：“我在人間是您的弟子，因此才舉單手向您問訊。您見到其他天人對您這樣恭敬嗎？”
尊者又去勸誡帝釋天主說：“佛出世是極難值遇的，為什麼天人不時常親近佛請受正法？”
帝釋並沒有正面回答。他想讓尊者瞭解天界的狀況，就特意派使者去傳某天子。反復傳了三次，這位天子才不得已來見天主。
天主對尊者說：“這是天界中最貧困的一個天子，只享有一個天女和一種伎樂，而這已經足以使他染欲情深，割捨不下，何況天主擁有種種宮殿、樓閣，有無數天女陪伴，有百味美食享用，有百千天樂娛樂。天人陶醉在迷人的妙欲中，看著東邊就忘了西邊，怎麼能學進正法？所以，雖然知道佛難遇、正法難聞，但整個心全耽著在欲樂上，不得自在，知道又能如何？”
當一個人被現世的享樂所迷惑，醉心於此，不可能有精進的心氣，因為他沒有能力再維持對修行的歡喜和希求。這是天人的福，也是天人的禍。
因此，如果我們想希求今生來世的快樂，也一定要竭盡全力遠離放逸。《正法念處經》中就曾嚴厲呵斥道：“若求現未樂，應離於懈怠，放逸懈怠人，如狗等無異。”天人整天懈怠放逸，渾渾噩噩，不肯修持正法。如果我們也是這樣，肯定沒辦法獲得解脫。
應了知，必須依靠精進心才能成辦一切所欲之事。《大乘莊嚴經論》中講到：一切資糧善法中精進最為殊勝。因為依靠精進，隨後就能獲得善法資糧，若無精進則不能成就任何善法，成辦資糧的多少完全依賴精進的大小。
編輯整理自《佛子行三十七頌》
淺釋講記 第18課
原題：目犍連尊者訓斥投生天界徒弟的公案，耽於享樂，升天弟子吃力舉手禮師
來源：《前行廣釋》414-415頁
索達吉堪布
有些天人安住在無念的禪定中，沒有修行的機會，而有些天人由於放逸過甚，成天忙著娛樂、享受，也沒有時間修法。（現在漢地有些城市裡的人，條件稍微好一點，就開始追求各種享樂，像生活在天堂裡一樣，實際上這對修法很有影響。）曾有這樣一則公案：佛陀在世時，神醫耆婆常為國王、僧眾等治病，並在目犍連面前皈依了三寶。耆婆死後轉生於忉利天。
有一次目犍連因為弟子有病，就升到忉利天去向耆婆問診。當時正趕上天人們進入歡喜園，目犍連在路旁站著等待，沒有一個天人看他。只有耆婆最後到的時候，坐在華麗的花車上，向他舉起單手致意，然後乘車飛馳而過。
目犍連雖是大阿羅漢，但心裡有點不舒服：「我的弟子怎麼對我這種態度啊？我好不容易從人間來趟天界，他不但不請客，反而招個手就走了。」於是以神通定住耆婆的花車，耆婆不得已只好下車，向尊者頂禮。尊者以種種因緣訓斥他，耆婆回答說：「實在沒辦法，我們這裡忙得很，每天玩都玩不過來。您看，其他天人對您連招呼都不打，正因為我在人間是您的弟子，所以才用了最大的力氣向您舉一只手問訊。」
我們人間的生活比不上天界，但有些人也只要有條件，就今天看節目，明天到卡拉OK廳，後天逛花園，再過兩天到九寨溝、三亞……一直這樣散亂著，絕不會有修行的機會。有些人覺得人間很苦，發願來世要轉生天界，可在天界享樂並不是真正的解脫，這無有任何實義，所以大家不要有這種念頭。
何謂天人五衰相現
宣化上人
善事做多了，善功德具足了，就生到天上，享受天上的快樂。天人時時在定中，得到禪悅為食，法喜充滿的快樂。但這不究竟，等到天福享盡時，仍然墮落在輪回中，接受應受的果報。
天人的福報，思衣衣至，思食食來。衣服只有三銖重（二十四銖為一兩），所謂【天衣無縫】。不需要裁縫，大小正合體，不肥不瘦，恰到好處。一想吃東西，食物即刻現前，其量不多不少，令食者滿意。
天人臨終時，便有五種衰象：
（一）花冠枯萎：天人所戴的花冠，非常莊嚴，永不凋謝。臨終時，花冠自然枯萎。
（二）衣服垢膩：天人所穿的衣服，不但華麗，而且清潔，一塵不染，不用洗濯。臨命終時，衣服邋遢，有了塵垢。
（三）腋下汗出：天人的身體，永不出汗。臨命終時，兩腋有汗水流出。
（四）身體臭穢：天人在往昔時，修行認真，嚴持戒律，所以有一股戒香生出，常放芬香撲鼻的氣味。我們為什麼有狐臭味？就因為不守戒律。天人在臨命終時，則放出死屍的味道。
（五）不樂本座：天人時時在定中，如如不動，了了常明。當他看到自己四衰現象生出之後，知道死之將至，心亂如麻，妄想紛飛，坐立不安，站起坐下，坐下站起，往返幾次，就命終了，遂到六道輪回受生。地獄業成熟了，就到地獄道去受生；餓鬼業成熟了，就到餓鬼道去受生；畜生業成熟了，就到畜生道去受生；阿修羅業成熟了，就到阿修羅道去受生；人業成熟了，就到人道去受生。
可是每一道中，又有千差萬別的種類。以【人】來講，上自皇帝，下至乞丐，有種種不同的階級。有的富貴，有的貧賤，有的智慧，有的愚痴，有的長壽，有的夭亡，有的健康，有的多病，這都是業力所感。
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