菩提煉心

三界輪迴的三大業因

淨界法師

其實眾生跟世界會相續，主要的是因為有業力的相續，才有這個所謂的果報的相續。業果相續，這個業指的是我們善惡的業力，果報指的是我們前面說的世界、眾生這依正二報。也就是說，世界跟眾生固然是由一念的妄動而生起，但是它要相續，必須要靠業力的支持。第六意識要有種種的造業才可以相續的。

這個地方有兩段。我們看業果之因。先看業因，再看它的相續。那在三界受生的業因有三種：欲貪、殺貪、盜貪。先看欲貪。

富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本。

我們會在三界不斷地相續，一個主要的心態，就是男女的慾望。佛陀就稱呼了一聲富樓那，說，「想愛同結」。這個「想」就是我們跟外境接觸的時候產生一種的情想。這個情想就轉成一種男女的貪愛。這種情想跟貪愛彼此互相的吸引，時間久了以後就產生一定的堅固的力量，叫做「結」。

這種堅固的力量，到最後是「愛不能離」，彼此不能分開。所以我們說，情愛就好像枷鎖，牢牢把兩個人給綁住了，沒辦法分開了。也就是因為這種情想跟彼此的貪愛，所以這個世間上父母生兒子，兒子生孫子，使令世世代代彼此相續而不斷絕。這樣的一個相續的力量，主要是一種貪愛男女的慾望為根本。

有一個禪師，他在參學的時候，經過一個結婚的喜宴，他講了四句話。其中第一句話他說：「孫子娶祖母。」為什么孫子娶祖母呢？因為這個祖母在世的時候特別喜歡這個孫子，感情很深，每天都逗著他玩。日久生情，情久生愛，結果這個祖母死掉以後，她前生有這樣的一種所謂的「想愛同結，愛不能離」的力量，看到彼此間就感應力量特別強，所以兩個就結婚了。

在美國也做了實驗，它發覺，家庭的組合有一種冥冥的力量。比方說你看兩個兄妹，從小的時候另外一個被人家領養了，那麼時間久了以後，突然間見面的時候——他們本來沒有見過面的，兄妹從小就分開的，但是他同為一家人的時候，他感覺就特別的親切，一種莫名的親切。

所以，身為一家人，他有一定的情感，有一定過去的愛的力量。這個就是一種所謂的父母子孫彼此相生而不斷絕的力量：欲貪。這是一種力量。

我們再看第二種，殺貪的力量。

貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。

這個殺就是斷有情的生命。殺生也會構成我們來三界的力量，因為你殺人家的命，欠人家命債，來生要去還的。

「貪愛同滋，貪不能止。」這個殺生的因素是怎麼來的呢？因為我們在世間有一個色身，我們習慣性會愛著我們的色身。我們有一種共同的希望，想要來滋養我們的色身，使令我們色身變得健康、美貌。而這種貪愛色身的心是很難克制的、很難調伏的。也因為這樣的緣故，在世間當中，卵、化、濕、胎四種眾生，就隨著個人的勢力的強弱，彼此間可以說是弱肉強食，互相地吞啖，就造成了一種殺生的力量，也造成了一種輪迴的力量。六道輪迴，除了貪慾以外，這個殺生也是一種力量。

看第三個，盜貪。這個盜就是不與而取他物。我們看經文。

以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。

「以人食羊」，就是以人道食羊來作一個例子。我們說明一下，古代的印度在吃的時候，都是吃羊肉、牛肉為多，羊肉特別多，所以佛陀就以人來食羊作例子。

什麼叫盜呢？「羊死為人，人死為羊。」說你平常經常吃羊，但是身為一個羊，它也不是很喜歡被人家吃的，所以你把它殺死的時候，它內心基本上有瞋心，而想要去報仇。只是它力量不夠，但是它報仇的心是存在的，所以，它臨終的時候結下一個很強烈的要報仇的噁心。

而這種惡心，我們知道諸法因緣生。那麼什麼叫因緣呢？就是彼此內心的動作，你心一動就是一種因緣。所以，「羊死為人」，等到它羊的業報盡的時候，它那個報仇的心跟它的善業的力量結合，這個時候它變成人。而吃羊的這個人把福報享盡的時候變成了羊。所以彼此間就互相地來吞啖。說是「如是乃至十生之類」，不但是人跟羊的互動，這「十生」可以說是死死生生，彼此之間殺害對方的生命來啖其肉。古人說，你今生吃它八兩，你來生要還它半斤，跑不掉的。

所以，這種互相啖食的惡業是俱生的，「假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，是如影隨行的，而且是「窮未來際」的。這個就是以盜貪為本，盜取他人的生命，來當作這個輪迴的根本。

在整個業因當中，佛陀把它會歸成主要三個：欲貪、殺貪跟盜貪，這個是我們會不斷在三界輪迴的三大因素。

我們看總結。是什麼樣的力量讓整個輪迴會相續呢？

汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。唯殺盜婬三為根本，以是因緣業果相續。

其實這個殺盜婬，佛陀在總結的時候，他偏重在殺生跟淫慾這兩個。先看殺生。

「汝負我命，我還汝債。」其實這個地方是有四句，四句有兩種因素：第一個是命債，第二個是肉債。比方說，我們講命債有兩種。「負」者，欠也。你今生欠我的命，「汝負我命」，你來生就「汝還我命」。如果是「我負汝命」，那麼來生就是「我還汝命」 。這個就是命債。第二個就是肉債，也是一樣。你欠我的肉債，來生你就還我肉債；我欠你肉債，來生我就還你的肉債。總而言之，欠命債就還命債，欠肉債就還肉債。因為這兩種的命債、肉債的因緣，「經百千劫，常在生死。」這個跟殺生有關係。

第二個跟淫慾有關係。淫慾的生起有兩種：一種是「愛」，愛他的心；第二個愛他的色。說「汝愛我心，我愛汝心」，這是一種情感的作用。「我憐汝色，汝憐我色」，這是一種慾望。我們講日久生情，情久生欲。在整個男女結合當中，就是一種情感跟慾望的結合。因為這樣的緣故，也「經百千劫」常在三界的輪迴當中。

總結，整個生死的業力，就是殺、盜、婬三種業力為根本。因為這樣的因素，使令整個業果相續。也就是說，因為有殺、盜、婬三種業力，就使令前面的眾生、世界兩種果報不斷地一次一次地出現。眾生跟世界是靠業力來支持的。

輪回不是指一個地方，而是心的狀態！

希阿榮博堪布

什麼是快樂？痛苦消失就是快樂。快樂就在身邊，可是我們要麼因為心不夠靜，察覺不到；要麼因為它轉瞬即逝，我們來不及感受。

快樂其實很簡單，並不需要很多條件，再平凡的日子也充滿快樂。口渴的時候，喝口水會快樂；肚子餓了吃碗麵條會快樂；下班高峰的時候在地鐵里意外得到一個座位會快樂。

如果不把快樂一味寄託於瞬息萬變的外部世界所帶來的刺激，那麼快樂的感受是可以延長、擴大的。有時候，人們並非不快樂，只是以為自己不快樂而已。

試著觀察自己的情緒變化，我們會發現情緒就像天空的浮雲，變化多端又隨時消散。遠看一朵一朵彷彿人能在上面漫步起舞，走近才發現根本沒有立足之地。不要被情緒推著到處亂跑，轉過身正視它們，看它們從何而來，往哪裡去。事實上，你就是想不間斷地生一輩子氣、發一輩子愁也是辦不到的。

《阿含經》中講述了四念處的修行法門，就是從身、受、心、法著手，如實而又綿密地覺察自己的身心。在這種了了分明的覺察中，很多煩惱消失無蹤了。每天讓自己的心安靜片刻，只為單純地去聽、去看、去感受。

事情過去了就不要太煩惱、太生氣，生活原本就是變化無常，喜憂參半，甚至帶點混亂的。很多事情都不可強求，自己盡了心就好。做事之前善加考慮，從善意出發也盡心盡力了，即使結果仍不盡人意，這份善心依然會積累福報。想得太多所以不開心，心思單純，生活簡單就很好。

無論生活際遇如何，我們都要發願活得快樂。快樂的人生從接受缺憾開始，接受一個不那麼完美的自己。學會對自己說：「我不再需要什麼，我很滿意」，幸福源自內心的安寧。

輪回不是指一個地方，而是心的狀態。心裡有貪婪、嗔恨、愚痴、傲慢、懷疑、邪見就是輪回。心的不平垢染外現為山河大地、溝坎荊礫，種種悅意和不悅意的外境。

心有局限導致眼、耳、鼻、舌、身、意的局限，以及生活際遇的百般痛苦缺憾。生老病死、苦難、分離、仇恨是輪回，相聚愛戀及一切會消逝會演變成痛苦的都是輪回。此心煩惱不歇，輪回不止，兩千多年前，釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道，並在隨後的四十九年里，傳講八萬四千法門引導眾生證悟實相。

《華嚴經》中記載了佛陀這樣一句教言：無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。很多習慣，尤其是心的習慣，讓我們看上去像個傻瓜，一而再、再而三地陷入困窘的境地。

修行便是以溫和的方式改變這些習慣，使自己逐漸走出窘境，這就是出離。所有眾生都有一顆本自具足的菩提心，不論我們曾經多麼貪婪、殘暴、奸詐、愚昧，都從未令它有絲毫減損。

它一直在那裡，從未離開我們，所以修行不為再去成就什麼，證明什麼，而只是引導我們放鬆下來，慢慢去貼近本心。

因為我們的愚癡，過去已經付出了慘痛代價

淨界法師

委骸回視積如山，別淚翻成四海瀾。

世界到頭終有壞，人生彈指有何歡？

成男作女經千遍，戴角披毛歷萬端。

不向此身生淨土，投胎一錯悔時難！

這個偈頌我們分兩段：第一個是示相，指示生命的真相；第二個是勸修，正式地來勸勉我們修行。示相當中有過去、現在、未來。我們先看看過去的生命相貌。

那麼我們過去是怎麼樣呢？「委骸回視積如山，別淚翻成四海瀾。」從經論的學習我們知道，我們過去因為死亡，屍體像須彌山這麼多，因為生死離別，所留下的眼淚像四海瀾這麼的大。

也就是說，其實我們在生命當中，每一次的生命都付出了慘痛的代價。我們因為一念的糊塗，投胎以後，在這一期生命，因為一念的受生而受了很多很多的痛苦。而這些痛苦完全是不值得的，對覺悟一點都沒有幫助。這個是我們過去的相貌，我們白白地付出了痛苦。這個跟修行的痛苦是不同的，這個是我們一念的顛倒。我們不知道要求生淨土，所以，在生命當中，因為我們的愚癡，其實我們過去已經付出了慘痛代價。

那麼現在怎麼回事呢？

「世界到頭終有壞，人生彈指有何歡！」你好不容易熬出了頭，好不容易前生佈施持戒的善業現在起現行了，但是我們必須提醒大家，你現在的這個風平浪靜是無常敗壞之相！為什麼呢？「人生彈指有何歡！」因為你在修善業的時候是生滅法，你不是經常修善業，你也造了罪業，所以得果報的時候，這個業也是有窮盡的時候。所以，不管你今生多麼的如意，你長得很莊嚴，身體健康，眷屬又很美滿，這些都是暫時的。

那麼來生又怎麼回事呢？

「成男作女經千遍，戴角披毛歷萬端。」各走各的，有善業到人天去，有罪業到三惡道去。換句話說，假設我們不求生淨土，來生還有很多很多的三惡道等著我們。所以，我們雖然活在現在，但是我們也要回顧過去，也要去規劃未來。

我們對過去、現在、未來這個生命水流徹底了解以後，心中應該可以得出一個結論：「不向此身生淨土，投胎一錯悔時難！」現在好不容易得到人身，又遇到淨土法門的住世，假設我們這一次因緣錯過，你來生不一定這麼幸運了。你不一定得到人身，要到天上去你也沒辦法修學淨土，那麼你是不是能夠得到淨土法門這個傳承的住世，都很難講，所以說真正能夠把握的就是現在。

古德的這個偈頌，是告訴我們發願的重要。

修行人要開始忘掉過去

淨界法師

我們今生有一個生命體；這個生命體是怎麼來的呢？ 從過去而來。

佛教說因緣觀─諸法因緣生。其實這一句話有兩層意思：

第一個過去生跟今生的互動：這一段的因緣，過去做過什麼事，留下了很多的痕跡，只要你走過的路，都會留下痕跡；你造了業就會留下功能。過去跟現在這一部分不能改變，佛教修行不是修這一部分。你今生會遇到什麼人、遇到什麼事情，你的色身會健康或病痛，這個不能怪現在的你，要怪過去的你，所以說，過去跟現在這一段因緣叫做認命，這個因緣不能改變。

第二個因緣是現在跟未來：這個最重要！因為這個是有無量的可能性。未來你可以到人天、你可以到極樂世界，你也可能墮三惡道。所以今生跟未來這一塊，是非常重要。

修行─我們所要修的是什麼？當然是放在未來嘛！你過去有什麼好修的呢？過去是不能改變的。下等人是活在過去，老是想過去，你過去怎麼樣…你今天就怎麼樣…那你的人生被看透了。

修行人的相貌是：我現在雖然不夠好，但是我未來會往好的方向走。這個人是有潛力的！因為他找到了修行的方法，他掌握整個修行的目標，這個人至少他修行上路了！有些人在世間打轉還找不到高速公路。說：你連怎麼修行都還不知道！你要改變的不是要改變外面，是改變你的妄想。

所以當你了解整個《楞嚴經》的道理，雖然我們不能馬上做到，但起碼我們的生命，已經慢慢在進步當中，我們未來生命，我保證：我今天會比昨天好，明天會比今天好。你的生命就有意義了。每一天的生命都是在增上，妄想慢慢減少，真如的光明慢慢開顯，慢慢趨向於【大佛頂】，那就很有意義！

所以說：修行人，你要開始忘掉過去──我們不管過去怎麼樣，不管你過去曾經經歷過怎麼樣的生命，你內心當中，留下一個什麼樣的痕跡、什麼樣邪惡的功能，這個都概括承受，不要去怨天尤人，從現在開始改變。為什麼？因為它是虛妄的、不真實的，所以你可以改變；它不是本來有的，你本來是清淨的，它是後來有的，它是從因緣生，當然也可以從因緣滅。

如何知道自己信願是否具足

淨界法師

前面也講過，「願」就是生命的方向，我們怎麼知道自己信願已具足了呢？好比我講信願具足，你也講信願具足，是不是有判定的標準？

如果說：你在日常生活當中，跟人事接觸時，你的生命很重視結果，對於事情的成敗得失，你還很在乎，那表示你的信願還沒有具足。

如果說：你的心跟人事接觸時，你不在乎結果，你在乎的是過程，你懂得迴光返照自己的起心動念，而不是去看外境的成敗，那表示你信願具足了。

為什麼是這樣判斷呢？因為當一個人的生命，把娑婆世界的成敗得失，看得那麼重要，表示「你的心還有所住」。你的心有所住，娑婆世界對你就有一定的牽動力和影響力，你的心跟娑婆世界還是綁得緊緊的，你怎麼說是厭離娑婆呢？唯有立願之後，他的心向極樂世界傾倒，就會開始重視事情的過程，不重視事情結果，所以我們不可忽略信願的問題。

古德說：為什麼要重視「信願」？因為「自性若迷，佛何可救？」換句話說：為什麼淨土法門那麼重視信願呢？因為如果你的觀照力起顛倒了，你的佛號就沒有方向了。說實在話，佛號有再大的加持力，一個人顛顛倒倒，還貪戀著娑婆，佛是救不了你的，你念佛所得的，也只是人天福報而已。

這句佛號只有在「覺悟」的心中，才能產生強大的感應力量！

因此，我一再強調「托彼名號，顯我自性。」如果你的心起顛倒的話，那佛號對你也是沒有用。所以本經講到信願，差不多佔三分之二的篇幅——「廣陳彼土依正妙果以啟信」、「特勸眾生應求往生以發願」，就是因為你的「觀照力」是往生的關鍵。

蕅益大師說：信願具足，臨終只要十念就可以往生！

因為他每一句佛號，都跟阿彌陀佛的本願感應道交；每一句佛號，都是真實的求生淨土。如果信願不具足、心中顛顛倒倒，就算你把佛號念得綿綿密密——「風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。修淨土者不可不知也！」所以，我們在念佛的時候，要注意你的方向在哪裡，這是關鍵。

入佛門先學如何做佛弟子

洛桑陀美

判斷一個人是否是佛教徒，以皈依為標誌，但皈依不僅僅是一個儀式，而是在今後修學佛法的過程中，以佛為目標，用法來調服自心，以聖賢僧為榜樣。密宗的四皈依，加上皈依上師，修學起來非常方便，一個具德的上師本身彙集了佛、法、僧三寶，因此以清淨心全心全意皈依上師的同時，就是皈依佛、法、僧三寶。

進入佛門先反思一下，自己是抱著什麼樣的目的皈依的？真正的佛弟子進入佛門是為了學做覺者、聖者、智者，那麼就要使自己超凡入聖。怎麼才能做得到？要靠上師攝受、調服，才能改變自己這個庸俗的凡夫。

即使我們學佛的目標沒有如此遠大，但我們拜師後，就要先學會如何做弟子。《菩提道次第廣論》中講要以九種心親近善知識。分別是：

1.孝子心：對待善知識要像孝子對待父親一樣，觀察善知識的容顏而行，去做讓上師歡喜的事情，不歡喜的事情一點都不要做。《事師法五十頌》中說「於此多言何必要，能令師喜皆當為，師不喜事悉斷除，於此應當盡力行。」

2.金剛心：任何情況下對善知識的信心不動搖。

3.大地心：勤懇地承擔善知識所令做的一切事情，不懈怠。

4.輪圍山心：像輪圍山一樣的堅定，任何苦惱不動搖。

5.僕使心：承事師長像僕人對待主人一樣。

6.除穢人心：指像除糞人心一樣，把自己放在最低位置。

7.乘心：對於重擔即便難行，也勇敢地承擔。

8.犬心：犬是最忠誠的，不論主人對待如何，都對主人忠心不二，這裡指對待師長的毀罵，沒有絲毫的忿恨。

9.船心：承事師長，沒有厭倦。

然而，在現在這個時代，具相的弟子實在太少，能做到上述九種心的一、二種已是十分難得，事實上，不是缺少具德的善知識，而是缺少具相的弟子。

但最起碼也要做到世間做弟子的道德標準——尊師重教，這也是做人的起碼要求，對於世間教授知識的老師我們都要尊重，而對於傳授佛法的善知識，更要無比地尊敬，這個恩情太大了，即使累世累劫舍棄身軀也無法報答善知識對我們的攝受、調服之恩。

再進一步，做為佛弟子至少要做到三點：

（1）具慧：有分辨善惡的能力，能夠分辨出善友和惡友，具有一定的正見，有一定的理解能力。

（2）忠誠：這裡面包括對善知識的恭敬，聽從師長的教導，對善知識忠心，誠心誠意。

（3）對佛法有強烈地渴望：親近善知識要擺正自己的發心，跟從善知識的目的是為了修行，不要帶著世俗間這種雜染的心接近善知識。

做個合格的弟子是進入佛門的第一步，然後才能進行日後的修行，這樣佛法才有緣融入心扉，否則修任何大法都沒有用。善知識是福田，恭敬善知識就是為自己積攢最大的福報。

一位藏傳佛教大師說過：「佛教從入教、發心到成佛的整個過程都是皈依。」當你們每天口念皈依文時，請認真地檢驗一下自己的內心，是否真正地作到了皈依上師三寶，還是僅在口頭上念念而已。

不要做修行的演員

洛桑陀美

宗喀巴大師講「無顯不入道，無密不成佛」。我們修行的次第就是在宗喀巴大師所闡述的出離心、菩提心、見空智慧的三主要道基礎上進入密法，然後觀想自成本尊：勝樂金剛，或時輪金剛，或大威德金剛等。平時修什麼本尊，就把自己觀想成什麼本尊。

佛說了八萬四千法門，全部濃縮在三主要道上，這是基礎、是前提，若沒有這些正因想上道，乃至在道上順利前進，那是不可能的。我們修學三主要道，內心要真正地生起相應的心量，不要做修行的演員，外表好像學得很好、很像，但內心一點都沒有生起相應的心量。外在模仿的再像，別人再讚揚，都沒有用，因為這是騙別人、騙不了自己，自己是什麼樣還是什麼樣。

曾經就有一個這樣的同修，他對上師表現出十分的恭敬信行。尤其把念經的音調學得一模一樣，上師的舉止言談都模仿的維妙維肖，而且在大家面前表演的樂此不疲。有一次，在藏地參加法會期間，我有幸遇到了這位同修，他正在模仿上師念誦《四皈依》的聲音，結果把旁邊的一位藏族的姑娘感動地落了淚。回來後，同修還一直在津津樂道地說這個事，但幾位老居士提出了疑問：唱經的沒有落淚，反而洋洋得意。老居士對這事有了看法，他們說：「把上師的一切都學會了，唯獨沒有學會上師的出離心、菩提心、見空智慧」。就好像要趕火車，一切東西都準備好了，唯獨到火車站才發現沒帶車票。後悔嗎？晚了，誰叫你只是演員呢。

懷著下士道的心來修習大乘密法，只能說是菩提道上的演員，而且是一個瘸腳演員。演員都是在演別人的戲，演員演的好，演出了名，這一生就有了本錢。但我們學佛的修行者要是像演員一樣，那就太可怕了，要是演出了名，那就更可怕了。在別人面前念經念得非常好聽，佛的術語說得很到位，也很懂禮貌，非常恭敬上師，在什麼道場上都離不開他，在什麼人前面都「表法」，自認為：「沒了我念經講法就像做菜沒放鹽，沒滋味，我太重要。哪兒都不能缺少我。」要是沒有他，他就會起心動念障礙別人，自己還認為這樣才能成佛，離解脫不遠了，其實是與解脫之路背道而馳，躲在一邊的魔王看到後很歡喜，非常高興，因為又有一個眾生遠離了解脫之門，也沒必要打擾他，這種名人，也沒魔障了。自己又認為：我沒業障了，成佛了。其實魔王早已經知道他已經興致勃勃地主動輪迴去了，還需要給他設置障礙嗎？

不想做演員的佛弟子，就一定要在出離心、菩提心、見空智慧上下苦功夫，自覺上不懈怠，覺他上不為難。只打算做個修行的演員，做個名角，不想參與出離心、菩提心、見空智慧的實踐，不僅往生成了未知數，菩提道也變成了未知數。沒有發心作基礎，表相上越是精緻美觀，離菩提道的終點就會越遠。

想起祖師大德的一句開示：殊勝之道就是服務於他人，當任何厭倦無我服務他人的心增長時，證悟的路途就加長了。想在佛法修行中獲得真實的利益，最終解脫，就不要做修行的演員。