大安法師：因果通三世，遲速終有報
因果的錯綜複雜關係，其中有一點讓一些人難以相信的就是這個善惡：看到善人往往受罪，處境不好，惡人卻往往得勢。
他就覺得還有什麼因果報應呢？
由於這樣的情況他就不相信因果，由於不相信因果，他就由此推演出他不相信淨土法門。這確實是相信因果的瓶頸，在現實生活中也常常出現的現象。
為什麼壞人得勢，好人受氣？
這個問題如果不放在過去、現在、未來的時間背景上去考察，就很難解釋得通。殊不知你有這樣的疑問，是你不了解善惡還沒有得到報應；就是善人為什麼還沒有得到好報，惡人為什麼還沒有得到懲罰。
這不是因果的報應沒有，而是有時間的快慢而已。
有時間的快慢，那就要用三世因果來判斷了。這裡舉一種現象，有一次釋迦牟尼佛對阿難說，有人今世行善，到臨命終時他反而到地獄裡去了；還有一種人，今世他造作了很多的惡業，但是死的時候，卻生到了天堂，到天上去了。
阿難尊者就不理解，那善惡報應在什麼地方？惡人到天堂去了，善人到地獄裡去了，這是什麼原因呢？
這是一個很嚴肅的問題啊！如果這個問題不能得到理論上圓滿的解答，因果的法則就被推翻了。推翻因果法則，你行善有什麼依據？你懲惡有什麼依據呢？善惡行為都沒有依據，大家就沒有理由要行善了。我行善的人還到地獄裡去，他造惡的人還到天堂去，那我為什麼要行善啊？那我為什麼不去造惡啊？這是不是一個很大的問題啊！
「異熟果」的受報
佛對這個問題的解答，有一個很複雜的原因，這在法相唯識叫「異熟果」。就是你現在作的事情，你的報應是異熟，就是在不同的時間和空間去報，不是在同一個時空態裡去報。現在難以理解的就是異熟果，異熟果一定要了解它。
今世他行了很多善，死的時候墮到地獄裡，這個原因是什麼？就是由於他今世行的善還沒有熟，但是前世他造的惡先成熟了。他墮地獄，是他前世造的地獄的因在今生成熟了，他先得下地獄的報，但是今世行善要在以後得到他的報應。
那今世他造了很多惡，等到死的時候生到天堂去是什麼情況呢？這是由於他今世的惡還沒有成熟，但是他前世行的善，善因先成熟了；哪個先成熟哪個先受報；造惡的人前世的善先熟了，由這個善因生到天上。
這個複雜的格局，我們凡夫看不清楚，就會對因果表示了很大的懷疑，這種情況在我們生命流轉的過程當中太多了。
比如一個修行人，他往往生了重病，那你說他是不是修行沒有功夫或者修行沒有用啊？比如印度的戒賢論師，是印度的高僧大德，但是他得了一種病，這種病病得他痛苦到什麼程度？痛苦到他要自殺，實在是受不了了！等到他要自殺的時候，感得文殊、普賢、觀音現前告訴他：「這是你過去曾經作過國王，殺害了很多眾生，按照你的殺業本來是要下地獄的；但由於你今生修道的成就，下地獄的果報得以重報輕受，讓你以承受人間病苦的折磨，將你下地獄的殺業給報掉，並非是你修行沒有功夫啊！」
並告訴他：「你千萬不可以自殺，三年之後大唐國有位玄奘法師，將會來向你求學。」
戒賢論師了知這樣的因果之後，內心才安定下來，並發願一定如實懺悔，繼續修行，這病後來才漸漸好轉。
三年之後，果然玄奘法師遠自大唐來向他學法相唯識。當時戒賢論師的弟子向玄奘法師描述戒賢論師生病的情況，述說得令這個弟子痛哭得說不下去，因為實在是太苦了。
這就是「重罪輕報」。
但戒賢論師確實是個善人、大修行人，你不能由於他生病苦到要自殺的程度，就說他不是修行人；而且一個善人表面上你看他甚至不得好死，殊不知他下一輩子將會得到了很好的果報。
淨界法師：有五種情況會使所造的業變重
沒有對治，簡單說就是你一天過一天，沒有目標，沒有宗教信仰，對人生完全沒有任何的期許，完全過著放逸的生活，這個就有五種結果。我們先把它念一遍。
無治故重——謂不能日日乃至極少時持一學處，或亦不能半月、八日、十四、十五受持齋戒，於時時間，惠施修福，問訊禮拜，迎送合掌和敬業等，又亦不能於時時間，獲得增上慚愧惡作，又不能證世間離欲，或法現觀。
有五種情況會使令我們所造的任何一個業變重：
第一種，就是這個人一天裡從來沒有做一點解門行門的功課，來持一個學處，一天過一天，這個人造的業容易變成重業，因為他完全不對治，這個人做什麼事都不踩煞車的。
第二種，他不能半月半月地去受持齋戒，或者在八號、十四號、十五號這個六齋、十齋日受持齋戒，也沒有嘗試去約束自己，用齋戒來調伏自己的身、口、意。
第三種，這個人完全沒有宗教信仰，對於三寶或者他所皈依的境界，從來不修福、問訊、禮拜、合掌、恭敬，他什麼都不信。這個人要小心！他所造的任何一個業都可能變成重業，因為他完全沒有任何信仰，誰都不相信。
第四種，他不能經常在日常生活當中產生一種自我反省、增上慚愧，對自己的業——「惡作」自我反省，就是心裡想要做什麼就做了，也不會事後去做反省。
第五種，他更不可能去修止觀來產生對世間的離欲，或者修空觀，來做一種我法二執的調伏。
總而言之，就是這個人的生命當中，沒有宗教信仰，沒有自我期許，也沒有目標，反正就是把前生的福報花完為止，縱情地享受。也就是說，他所造的業是盡情的造業，完全不踩煞車。這個人造的業就很糟糕了！他這一期的生命會創造很多生的問題，他要為今生的享受付出很大代價，因為他所造的很多業都是強大的業力。
不能拿因果來衡量別人
以前我學佛後，內心很剛強，常拿因果來評價別人。說這個人殺生，以後怎麼樣，說這個人邪淫，以後怎麼樣。以前我習氣也很重的。大家知道嗎？因果是來衡量自己的行為準則，然後來勸導世人的。也就是地藏經說的，佛告訴四天王，「不要讓惡業迷惑眾生。」因果，就是讓我們不要迷惑，不是拿來給別人下定論的。
佛法的精髓都是趨向解脫，成佛。佛告訴我們因果，也是讓我們趨向解脫，趨向成佛。那佛是什麼品質，佛是慈悲，智慧，光明，覺悟。這就是佛。所以說，明白因果，是讓我們覺悟。而且內心存在慈悲，是讓我們能解脫。
因果很重要，地藏經親自開示了因果報應準則。不然世人不知何為善，何為不善。這是準則。修行人，一定要對善和不善，都能了知，對因果了知。但是在心地上，一定要以慈悲為主，這就是觀音菩薩為什麼這麼重要了。觀音菩薩是慈悲的表法。如果單單懂了因果，內心沒有慈悲，那就無法解脫。
那佛法的因果，要讓我們不要迷惑。可以告訴別人，我們所做的事，以及能產生的因果。不讓別人迷惑。但不能拿因果來衡量別人。弘一大師一生學習戒律，他就很真誠的說，戒律是拿來律自己的，不要拿來衡量別人。弘公一生，很少待客，他經常一個人躲在房間裡，他的侍者卻常聽到他的哭聲，問怎麼回事。大師說：「我在想我的過錯，想我的過錯。」弘一大師到了晚年，他的字越來越圓融，像蠶一樣，沒有棱角。早年他的字，也是棱角分明的。這就是弘一大師，真正達到了「華枝春滿，天心月圓的境界。」
智敏法師：惡人死亡時會發生什麼
不善心死者，謂由自憶或他令憶，乃至粗想現行以來，追念貪等現行不善，臨死其身受重苦受。
不善心死的人，「謂由自憶或他令憶，乃至粗想現行以來」，心還沒有昏迷之前。
「追念貪等現行不善」，他這一輩子做的貪瞋癡那些壞事，不善的事情，他追憶起了。
「臨死其身受重苦受」，他死的時候，身上是極大的苦受。
造不善業當死之時，現受先造不善業果，所有前相，謂如夢中多怪色相，於彼顯現，如從光明趣向暗處。
「造不善業當死之時，現受先造不善業果，所有前相」，造的不善業果，在死之前，要現相，前相，還沒有受正報之前，預先給你看到前相。
「謂如夢中多怪色相」，好像做夢一樣，看到很多可怕的東西。
「於彼顯現」，這些可怕的色相在他面前顯現，如做夢一樣現出來了。他自己有個感覺，「如從光明趣向暗處」，好像從明處走向暗處，就是黑哧哧的地方去了。
諸造上品不善業者，由見彼等不可愛相，身毛恐豎手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，此等相現。
做最壞的不善業的上品的，他們所看到的不可愛相很厲害，那麼就害怕了。
「身毛恐豎」，毛孔豎立。
「手足紛亂」，那個手腳也亂動起來了。大小便也是出來了。
「捫摸虛空」，亂抓，空中亂抓。眼睛翻起來了。口裡吐口沫子。這些都是不好的現象。
「此等相現」，這是上品不善的臨終時候有這些，有看到那些可怕的樣子呢，他就身上有這些現象。
若造中品不善，彼諸相中有現不現，設有不俱。
假使中品的呢，這些相，前面的相，身毛豎立了，有的是現，有的不現，不是全部都現的。即使現也不是全部的，有的是現了這些相，有的不現的也有的。即使現了之後也不是全部都現出來，現出一部分。
作惡業者，解肢節苦，最極尤重。
造惡業的人，臨終的解肢節苦，就是斷末摩的苦了，那是最厲害的。
又解肢節，除天那落迦，所餘生處，一切皆有。
除天那落迦是化生的，這些解肢節苦是沒有的，其餘的地方都有解肢節苦。
《菩提道次第廣論》講記
大安法師：我們之所以造業，就是認為身體是真實的
法藏比丘他知道他方世界的這樣一個造惡業的原因，是由於有我執我見，所以還專門發了一個願解決這個問題：【設我得佛，國中天人，若起想念，貪計身者，不取正覺。】就是往生到西方極樂世界的天人，不再貪戀執著思念這個身體，要知道這個身體，這個我執、我見、身見是虛假的。我們造惡業就是由於我們認為身體是真實的，我是真實的。有一個我執就會執著於一個我所有的，他以我劃一個核心之後就會要佔有一切，擁有一切，就會貪戀這些五欲六塵為他作享受，這樣就會造作種種的惡業。
所以我們如果在這個世間，一個我執比較輕的，特別是證到人我空的人，他就會把他自性的好的東西顯發出來。了知五蘊當中沒有一個我，我是緣生法，是假的，我們就不被這個身見，我執所騙。進而又能夠照見五蘊皆空，連這個法也沒有了。
如果能夠把人我空，法我空獲得的話，那你想他同體的大慈悲心，如來藏的性德就出來了。他自然而然地就會進入到不退轉的狀態，不會造惡業。
所以我們看這個為什麼能夠得到阿鞞跋致，他有種種的這個情形讓我們得到。包括這個阿彌陀佛光明常常注照我們，整個都是光明的世界，使我們的菩提心芽出來。風聲、水聲、音樂聲都在講說苦、空、無常、無我的佛法，三十七道品讓我們聽了都是念自性三寶。
再就是諸上善人聚會一處，菩薩作為我們的殊勝的善友，再加上壽命無量，所以等等這些因緣，都能夠成就這個不退轉，阿鞞跋致。
好，如果從銷歸自性來看，我們的自性常住就是不退轉的意思；自性決定成佛就是一生補處的意思。所以這個講剛才講到阿彌陀佛的本願力，他在發願的時候就把這個不退轉，在他的願力當中非常明晰地建立起來。
釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛的願力，最後有一個偈子來表達這個意思：【其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。】這是阿彌陀佛的本願之力成就之後，只要聞信阿彌陀佛名號的眾生，發願要往生都能夠去，「皆悉到彼國」 。這個「皆悉」就是沒有一個遺漏的，在淨土經典處處講說是萬修萬人去的。你只要願去不會遺留一個，因為阿彌陀佛的大願就是要平等普度一切眾生，是要一網打盡的。
比喻為如天普蓋，似地均擎；就像天普蓋一切，就像大地擎持一切，大造之中不遺一物。在這個造化當中不遺任何一個眾生，所以皆悉到彼國，都能夠到西方極樂世界去。
只要去了之後，有彌陀的願力的加持，有極樂世界法性土的加持，他再加上往生者的這種自性的功德力，就自然而然的，你看「自致」自然而然地獲得了不退轉，這就是淨土法門非常殊勝的一點。如果按通途自己的力量要修戒定慧、六度萬行、動經無量劫，自己積功累德，那是非常辛苦的，是難行道。
那麼淨土法門你只要以信心作為方便，願意去，有彌陀願力加持，你自致不退轉，大家理解這個自然而然地獲得不退轉的位次。
靜波法師：不要再去問因果，再問就很傻
記得在北京的時候，五台山流傳下一本書《現代因果實錄》。據說，五台山有一位妙法大師，那是「世外高人」，到處給人指點因果，說你前生得罪誰了，或者你什麼因緣、冤親債主，講得頭頭是道，聽的人如醉如癡……因為所有的人都或多或少的好奇！而且很多人上五台山去找這位高人，找來找去，也有一個叫妙法的。這個人其實是故事導演者，人家問他：「您是不是寫那本書的人？」他自己不說是，也不說不是，越是這樣越朦朧，越朦朧越神秘，越神秘大家越追求。
我同你說，這個故事再不能演了，因果自負，我們自己好好捫心自問都知道怎麼個結果，還用問別人嗎？我們做了善事，怕什麼？就像一個居士說：「我死後到哪裡去？」我說：「你幹了那麼多好事，難道你會下地獄嗎？我同你說，你相信嗎？」他自己說：「是啊，我不會下地獄！」我說：「是，你肯定不會下地獄，就我們所知，你做了很多好事！」我給她一、二、三、四舉了好幾件，於是她有信心了！不僅世間法上不會墮落，如果出世間法，對三寶有信心，對西方淨土有信願行，那麼還會往生淨土。
其實很多時候，我們自己應該知道自己做了很多好事。曾經在講《維摩詰經》的時候就告訴大家：臨命終時，法師要給別人講的是什麼？鼓勵他，盡量地要指出這個人生前做了很多好事，應該讓他增加信心，他自己就不會因此而惡業現前了！否則的話，麻煩就會來了。
真正的佛教信仰，應該給人信心、希望、歡喜和方便，一旦給他信心的時候，那個惡的種子就不會現前，善的種子會被引發現行，知道嗎？這是一個方法問題。
我們自己也要增加信心，自己也要找出自己曾經做過的很多好事，如此我們又怎麼可能下地獄呢？不會下地獄的！地獄不應該是有真正信仰的人容易下的。當然了，對於有些人來講，不改變自己的貪瞋癡，就很容易墮落了……但是對於真正學佛的人來講，我認為是不可能的。
同時我們也應該看到，能夠學佛而真正清淨心的時候，所有的惡業將與我們無緣，因為沒有我了！而有我的執著，就是污染的心；如果真正淨心，那麼就會沒有我執，也沒有我執所引發的貪、瞋、癡、慢、疑、不正見。如果這些都沒有了，連我的執著都沒有了，又哪裡會有一個固定的地獄可下呢？「能」沒有，「所」又哪裡會存在啊？
所以我們不會受報，那麼我們就改變了自己煩惱和輪迴的命運。很多時候，我們忽略了，常常都活在過去，或者活在未來，沒有活在當下，當下是什麼？不可得，無所得！那個時候，我們還在乎什麼呢？當然，我們不會尋找藉口而不去擔當和負責。
所以說，大家一定要與法相應，如果我們不同佛法去相應的話，那麼我同你說，六道輪迴必然會產生。所謂自做自受：自己決定著自己是否下地獄，自己決定著自己能否到西方，不是別人替你決定的；善知識只是依據佛陀正法影響你，而不是改變你。
盡管說我們念阿彌陀佛，但是如果嘴裡念著阿彌陀佛，而心裡想的內容同阿彌陀佛淨土不相應的話，那不就是等於我曾經一再強調的：我們要上西方極樂世界，但是卻把電話號碼按錯了，打到其它地方去了；好像可以這樣去理解。所謂相應：是身口意的相應，不是嘴上、外表上相應；當然，我們提倡「心口如一」，否則沒有什麼意義。
所以說，大家不要再去問因果，再問就很傻！所有的上當受騙，都緣於好奇和貪心，也就是愚癡！否則，騙子和邪知邪見一定與你無緣！甚至有人會忽悠你：「這個人，一看已經在天上了，你不要再給他超拔了，如果再超拔他，他又跑到這兒來了，或者又下地獄了……」怎麼可能有這樣的事？
世間最大的罪惡就是愚痴！能讓人永難回頭！愚癡跟邪見有什麼差別？
留言列表
佛教 
