有心于事；無事于心！
法藏法師
佛法好象沒有要我們變成槁木死灰！或者，變成一個面對發心的環境，而卻躲躲閃閃的人。
有一種人，他不是不發心做事，只是他發了心，做了事之後，往往禁不住環境的誘惑，發心往往變了質，因而生起「名利顛倒」與「貪欲我執」來。
他自己是自知的，所以他退縮起來了，這並非由于「看破」，更非「放下」，而是就「理論上」的認知，使他決定必須淒淒然地抽離現實。
為什麼說淒淒然呢？事情總要有人做的，于是這一群「自知危險」的人，凝結成一股「山林式」的、「清談」的、「沾沾自喜而又酸溜溜」的「清高」團體。
自喜，是因為滿意于自己目前「清高」的身份。（其實這不也是另一種「貪」？）；酸溜溜，是因為心中總是預計著看到別人貪圖名利的「事實」：別人失敗了，他會加額稱幸；別人成功了，他會憂惱地說：「都是名利心作祟！」這種一則自喜，一則冷眼旁觀的心態，正是淒淒然。
其實並非「心不清淨」就不能發心做事，果真如此，天下幾人能做事？做事，對一個大乘修道人而言，往往是為了「修行」的增上，而非為了「事」的本身。
隨緣地承擔，在雜染心生起時，給予認清、照破、放下，這是在不忍聖教衰的願心下，同時促成了自己的增上。凡夫的事，總是雜染、紛擾的，既然是發修道的心而做事，如何在心靈也跟著雜染紛擾的同時，努力地忍耐、反省與淨化，這應是菩薩「有心于事」的歷煉。
為的既是修道，因此事情並非自己找來的，而是在善巧的悲念之下，努力地分別什麼該做、什麼不該做，什麼先做、什麼後做。
然後，當沒有更適合或願意的人去做時，你隨緣地把它承擔起來，盡心盡力地讓事情做得如法些。沒有所謂的成功或失敗，既是修行，那麼事情的過程即是目的。
如果有錯誤，自可坦然地檢討，甚至讓給更適合做的人，並無所謂的「失」；如果有成就，那也是因緣和合之下結果，連多看一眼都不必，更何況有「得」的感覺？菩薩「無事于心」的況味大概與此差不多吧！
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