菩提煉心曼陀羅

調伏我們的心，就像馴服一頭牛

有一次，佛陀在拘睒彌城東南的瞿師羅園，告訴比丘們說：「比丘們！如果有比丘、比丘尼，在眼睛看、耳朵聽、鼻子聞、舌頭嘗、身體觸、意念識時，心中生起欲念、貪愛、憤恨、瞋恚、愚痴、執著，就應當好好地調伏這樣的心念。怎麼調伏呢？要這樣想：若放任這樣的心念繼續發展下去，將會是一條充滿恐怖、荊棘、障礙、危險的邪路，那是惡人走的路，不是善人當走的路。

比丘們！就好比一處即將收成的稻田，如果看守該田的人疏懶，不認真看守，就會讓牛只闖入，如此一來，即將收成的稻子，就會被糟蹋一空。如果守田人戰戰兢兢，隨時提高警覺守護，一髮現牛只闖入，馬上扣住牛鼻，鞭打一番，再趕它離開。如果這頭牛一而再、再而三地闖入，每一次都被守田人捉打驅離，久了以後，這頭牛就不敢再靠近該稻田，更不會再闖入田裡糟蹋農作了。

比丘們！調伏我們的心，其道理就像制伏那頭牛一樣，要隨時警覺守護，一而再、再而三地告訴自己：那是一條充滿恐怖、荊棘、障礙、危險的邪路，應當厭離，用這樣的方法來馴服。心被馴服了以後，當六根接觸六境，產生認識時，心念就會變得沈穩而專注。

再如，比丘們！有一位從沒見過琵琶樂器的國王，當他第一次聽見琵琶彈奏時，對那美妙的聲音大為著迷，就問大臣說：‘這麼美妙的聲音是什麼？’‘大王！這是彈奏琵琶的聲音。’‘將這美妙的聲音拿來！’

大臣將剛才彈奏的那把琵琶琴拿來了，稟報大王說：‘大王！那美妙的聲音，就是這把琴彈奏出來的。’

‘我要這把琴做什麼？我是要剛才那美妙的聲音！’

‘大王！剛才那美妙的聲音，是由這琴的柄、槽、弦、皮，還要有會彈奏的人等，種種因緣和合而成的，剛才您所聽到的美妙聲音，已經消失而過去了，沒辦法拿來給您。’

‘嗟！這樣虛偽不實的東西，竟能讓大家著迷，留著作什麼，拿出去劈了！’大臣聽命，將琴拿出去，劈成了幾百個碎片，撒了一地。

像這樣，當比丘有能力觀色、受、想、行、識的各種不同粗細層次時，他知道這都是因緣所生，是有為、無常的，則過去所以為的‘我’、‘我所’、‘我是’，都將止息、寂滅了。比丘們，應當作這樣的思惟觀照！」

按語：

一、本則故事取材自《雜阿含第一一六九經》、《相應部第三五相應第二〇五經》。

二、一頭牛，需要一而再、再而三耐心地調伏，才能馴服，心念也一樣。這個方法，大家或許比較熟悉在禪修中的專注訓練時用：妄念起來了，察覺了，拉回到原來專注的地方；又起來了，察覺了、再拉回……，然，從這個故事知道，這個方法並不限用於專注訓練用，就是對過去貪、瞋、痴積習衝動的調伏，佛陀也以這個方法教導我們。

三、故事後半段的琴聲譬喻，從琴聲到琴的分析，瞭解到因緣和合中，沒有任何實在的、永恆不變的「我」，當然也就沒有「我所」可以執著。這樣的觀法，也可以獲得破除「我見」、「我執」的成果。後來某些學派，或許也借用這種分析方法，成為觀空的一種方法。

心住在什麼地方，對你會有很大的影響

淨界法師

我要提醒大家：修行人，你的心住在什麼地方，對你會有很大的影響。你住在五陰再來調伏五陰，你就不是它的對手了，你就很難修行了。你看有些人修行了幾十年，沒什麼進步，方法錯誤！

所謂諸法因緣生，你掌握一個解脫的因緣，它當然是往解脫道走。所以這個根本問題，你一旦錯了，正如《楞嚴經》說的：你住在一個五陰的假相來修行，你是虛妄性的。就好像你用沙去煮，它一輩子不可能煮成飯。

五陰身心是生滅性的、是輪迴性的，輪迴性的東西，你能夠修出菩提性出來嗎？不可能嘛！

你要產生菩提的果，你必須找到菩提的真因。所以，你如果找不到你的真實心性，那你不可能產生菩提性出來，因為你的因都沒有找到，你怎麼會有結果出來呢？

《楞嚴經》的重點，只有一句話，就是讓你把心帶回家。

外面不是不能去，五陰不是不能面對，但是你要先把心安定了，安住在一念心性，你才有資格談到面對五陰。你沒有找到家之前，你沒有資格談五陰的對治跟調伏。

《楞嚴經》它是先求安住再求調伏，菩薩一定是先找到你真實的本來面目，安住在不生滅心，觀察你自己的生命，你本來沒有這些東西的，那是假借因緣和合虛妄有生。站在本來無一物的角度來面對生命，這時候你就掌握了整個《楞嚴經》的修學了。這個就是首楞嚴王三昧——改變你的心態！

你過去喜歡佈施，你還去佈施；你過去喜歡放生，你還去放生，統統沒有關係。但是你站在一個一念心性的角度來修佈施，一念心性的角度來持戒，所有的功德，變成菩提性而不是輪迴性，比較大的差別在這個地方。

所以《楞嚴經》整個修學，其實就是改變一個菩薩的心態。你的心態改變了，你整個生命因緣，就完全改變；你心態不改變，你就很難修行，因為你本質錯了，你本質是虛妄性的，你不可能成就真實的功德，不可能！

安住空性的人，把人生當歷練

淨界法師

偏：若於心外見有眾生及以佛道，願度願成；功勳不忘，知見不泯，如是發心，名之為「偏」。

圓：若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就；不見一法，離心別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得，如是發心，名之為「圓」。

那麼「偏」跟「圓」這兩個都是不簡單，都是大乘的發心，只是說這兩個人智慧的理觀有點不同。

我們看什麼是「偏」，是說這個人「若於心外見有眾生，及以佛道，願度願成」。他沒有在真如本性如實地安住，他是心向外攀緣的。雖然他內心有調伏力，有引導力，但是缺乏安住力，缺乏空性的安住力，所以最後的結果怎麼樣呢？「功勳不忘，知見不泯。」

功勳是約著他所修的善法來說；知見是指他能修的心那個自我意識。欸，這件事誰做的？我做的！心裡把它記下來。也就是說他沒有安住空性，心中經常有自我意識在活動，有「我」就有「我所」，那麼這種發心名之為「偏」。

古人對這種人定義為有悲無智，有悲願來救度眾生，但是理觀太薄弱，般若波羅蜜的智慧太薄弱。這種人會有兩個結果：第一個容易退轉，因為你的心向外。

如果你生長在正法時代、像法時代可能沒有事，但是不幸的是你生長在末法時代。末法時代的人我是非很多，你沒有站在一個本來無一物的角度來修學聖道，你去取這個相，可怕的是末法時代的相大部分是雜染的。

所以智者大師說，正法時代修學聖道，就像是在一個乾淨的地方追求珍寶；末法時代修習福報，就像是在垃圾堆裡面追求珍寶，你要忍受那個垃圾。

第二個，心中向外攀緣的結果呢？你很容易受傷。受傷是怎麼回事？是你自己要取的，因為你現在生長在一個雜染的環境。就是大家煩惱比較重，帶著煩惱來修行，沒有安住空性，沒有站在一個本來無一物的角度去做你該做的事，你去取外相的我相人相，你自找的嘛。

你就是生長在一個佛陀說的魔強法弱的時代，充滿垃圾。智者大師說，我們大家在末法時代修行，是在垃圾堆裡面追求珍寶。

你如果不向內安住，第一個容易退轉，第二個進步很慢。你站在自我意識來修學，就是說，你認為有自我意識，就糟糕了！就是煩惱是真的，業力也是真的，生死也是真的了。你站在煩惱的角度來對治煩惱，站在罪業的角度來懺悔業障，站在本來有生死的角度來了生死，你花的時間就要很多很多，而且效果非常差。

套一句《法華經》的說法，你坐了一個不好的車乘，你沒有坐上大白牛車。就是你修了幾十年還是這副德性，因為你沒有掌握一個正確的方法。

那怎麼辦呢？我們看最後一個：「若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就，不見一法離心別有，以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，如此亦無虛空之相可得，如是發心，名之為‘圓’。」

這個圓滿發心不錯，能夠法法銷歸心性。先找到生命的本來面目，「達妄本空，知真本有」，叫稱性起修。站在真如本性的角度發動菩提心，發動六波羅蜜，所謂的眾生只是心中的影像，所謂的佛道也是心中的影像，是借假修真，假借這個影像來修真。所以，安住空性的人，把人生當歷練，不是在受用人生。

如果你沒有安住空性，逆境對你是傷害；你安住空性，《楞嚴經》說，叫「順逆皆方便」，酸甜苦辣對你都是幫助。你把人生當真實有來受用，進步就很慢；你把人生當做一種借假修真的歷練，那又完全不一樣。

借你的順境來啟發我的信仰，借你的逆境我自己感到慚愧，因為我今天會遇到這個逆境，有這個罪業，我要自我反省。所以順境逆境對我們來說，通通是增上的力量。人生的酸甜苦辣，全部是增上的力量。但是你的心理素質要夠，就是要安住。

所以安住真如的結果呢？就是不見一法，離心別有，完全銷歸心性。人生只是自我要求，外境只是給我一個歷練的對像。所以，以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，最後證虛空之果，「如是發心，名之為‘圓’。」

如果我們很認真地學《楞嚴經》、《法華經》，會得到一個很重要的真理，就是我們內心世界有一個軌則：你放下的越多，結果得到越多。這種思考模式，跟我們一般思考模式剛好相反。我們認為要去取，要去追求，一般人認為你追得越多，你的心貪得越多，得到越多。這種思考模式跟經典剛好相反。

佛陀說：你把所有都放下，結果你成佛；你本來就沒有，結果你萬德莊嚴。你追求世間的快樂，結果你障礙重重；你放下世間的快樂，你照樣有快樂，但是你那個快樂叫作功德莊嚴，一種自在的快樂，你一點都不會損失的。

所以，我們最好早一點告訴自己真實的道理，就是你要訓練一個佛的知見，這很重要！要訓練一個好的思考模式，你才有辦法達到臨終正念，這不是強求的。

經常起負面的想法，其實是傷害你自己

淨界法師

相隨心轉

重點是在這裡，這個可以改變，會影響我們未來的！相隨心轉這個很重要了。當這個相出現的時候，我們又會去造一個業，這個時候你的想法就很重要，你要培養一個正確不顛倒的想法。

◎ 相隨心轉（現在…未來）…造作業力（而生其心）性界受三恆轉易，根隨信等總相連；動身發語獨為最，引滿能招業力牽。--《八識規矩頌》

當第六意識在面對果報的時候，它情緒的變化是很複雜的。怎麼複雜呢？

性界受三恆轉易，三性是講善性、惡性、無記性；或者欲界、色界、無色界；有時候是講苦受、樂受、捨受，這個是不斷變化的，在變化當中，有時候是跟根本煩惱相應，有時候跟隨煩惱相應，有時候到了佛堂又生起信進念定慧的善根…它這樣的變化，對我們的身口二業產生了引導的作用，你看動身發語獨為最，引滿能招業力牽，它的情緒不但變化，等到它力量大的時候，它會驅動你的身體、驅動你的嘴巴去講話，最後造了引業跟滿業。

引業就是強大的業力，會影響總報的；滿業就是薄弱的業力，會影響別報的，那麼就創造一個來生的果報。所以這個地方你的思想是很重要的，你第六意識的情緒變化，會帶動你的身口去造業，而這個業又會影響到未來。

思想跟果報的互動關係，如第二個偈頌：

名事互為客，其性應尋思，於二亦當推，唯量及唯假。--《攝大乘論》

名是指名言，就是你的思想、你的想法；這個事就是你外在的果報。我們的果報會影響我們的想法，想法也會影響我們的果報，這二個是互相影響的，這樣的性質，身為一個菩薩應該好好的去體會。

不同的想法．不同的作用--- 在這個名言跟外境當中，你要知道一個觀念：唯量及唯假，每一件事情是無自性的，你產生一個什麼樣的量、什麼樣的想法，它就會產生一個不同的作用。這個果報到底是傷害你？還是變成幫助你？果報本身是不能決定的，是你的想法決定的。

比如說：你這個人身體多病，我們只能夠說多病是痛苦的果報，但是我們不能說生病就障你的道，那是你自己認為的。病痛叫做痛苦的果報，但是它不是障道。

蕅益大師說：你對病痛產生正確的想法，它可以是一個正面的力量。你看──消滅我們的妄想，增長我們苦、空、無常、無我的觀門。你為什麼知道無常呢？因為生病，你就知道人生不能久住，來生不能再輪迴下去。

所以諸位要知道一個觀念，你看我們無始劫來，結了很多很多的善緣，也結了很多很多的惡緣，這個是不能改變的。佛法講改變，是改變你的想法。

講實在話，你把每一個人都當善知識：你把你的親屬當善知識，他給我鼓勵給我信心；你把你的冤家當善知識，他刺激我、讓我進步，增加我的忍辱波羅蜜。你把每一個人都當善知識，他果然扮演善知識，每一個人都在幫助你修行；你把每一個人都當惡知識，每一個人都在傷害你。這是事實，很奇怪！

其實這個果報出現的時候，《唯識學》說它是無記性的，它是非善、非惡的。那怎麼會變成善惡呢？你自己想出來的嘛！

所以一個人經常生起負面的想法，其實是你自己在傷害自己。說實在話，沒有人在傷害你，因為阿賴耶識只是如實的把果報現出來，誰知道你會這樣子想呢？你跟果報接觸的時候產生一個想法，這個想法會影響你去造業。

事與願違時要好好檢討自己的心念

道證法師

別埋怨自己命運坎坷，先檢討自己負面（黑暗）的心念。了解這道理的人，就不會隨便放縱自己動壞念頭，或負面、黑暗的念頭，因為動一個壞念頭，就會發射一股電波能量，不但會返回自身，也會投影顯現不良、黑暗的影相，使自己命運坎坷、前途黑暗。

我們且先別「埋怨」自己命運坎坷，先檢討自己是不是有很多負面的心念（光是「埋怨」這一念，就已是一股黑暗的電波了）。有很多「好人」，因為自己做得好，就會覺得別人做得不好，心生不滿，這「不滿」就是一個不好的心念；又因為想做好，也就很怕做不好，這「怕」也是個陰暗的心念；或許因為自己很負責，所以心中常怪別人不夠負責，這「怪」與「埋怨」都是負面的心念；或許自己很熱心助人，所以也會怪別人，批評別人不熱心、不助人，這「批評」也是一股瞋怪的黑暗波。

我們仔細反省自己，常常會發現我們在「做好人、做好事」之中夾雜了很多黑暗的心念，發射了很多干擾波，這就是我們命運坎坷的重要因素。我們如果想擁有幸福的影相、美好的生活，必須要發射美好光明的心念波，才能如願以償，顯影出美好光明的世界、人事。

有人就懷疑，問：比如我的心很希望考上某某學校，但是為什麼結果卻沒有顯現考上的事實影相呢?

當我們「很希望」考上的時候，可能有幾種不同的心態。

一是：很希望考上，但又很怕、很擔心會考不上。這樣，所發出的其實是「怕」和「擔心」的負面電波，當然很難顯出正面的影相。

二是：希望考上，但心惶惶不知道能不能考上。這發出的是沒有信心（有懷疑）、沒把握的負面電波，當然也很難顯出正面的影相。

三是：希望考上之後「能得到種種私慾的滿足」。比如被稱讚啦、得獎啦、覺得高人一等啦、以後財利收入高啦、表現我家教育優秀啦，這發出的是「貪」心的黑暗電波，當然很難有光明影相。

四是：希望考上，揚眉吐氣，表現我贏過某人，或不輸給某人。這發出的是「爭強好勝」黑暗電波（憍慢心）。

五是：希望考上──同時也認為我這人一向很棒，比別人聰明很多，考上有什麼問題嘛！這雖有信心，但帶了些自以為了不起的憍慢（優越感），也是含有黑暗的電波。

六是：希望我考上，但我成績實在太差了，不可能考上的。這是「自己肯定考不上」的沮喪黑暗電波。

七是：希望我考上，就心無雜念，很單純地用功，設法使「願望」和「實行」相應，靜心用功到有把握，自然會發出真實有把握的信心電波。

由上可知，我們雖然有某種「心願」，但發出心念電波很複雜、紊亂（不必要的雜念很多），所以會干擾影相，使「現相」和我們的「心願」不能相應，就是「事」與「願」違，當我們事與願違時，就要好好檢討自己的心念，是不是我們曾發出了很多負面黑暗的電波呢?

既然心念的電波這麼重要，那麼該發射什麼樣的心念電波，才會有最美好吉祥的影相呢？才能使發射當下快樂，未來影相也快樂呢？就是念佛——只有念佛必定從樂入樂，因為佛是至真、至善、至美的覺悟者，是潛能全然發揮開顯的無上士，也是快樂無憂的智慧者。所以發出念佛的心念電波就是發出最真善美的一念，會感應最光明、最清淨、真善美的影相，讓我們由一念變無限美好。