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兒子啊讀好的學校!

結婚啊討了一個好媳婦!

欸!生了一個孫子啊值得炫耀!

就常常用推測…推測出來啊!

唉呀 我這個孫子呀怎麼怎麼樣…是不是!

然後 就是說:我現在身價呀

多少…十億百億啊…不同凡響!

所以 世間人呀也都知道:有一天生老病死

但是 故意看不到、刻意的把死亡迴避!

不知道要勇敢的面對。

諸位 一直迴避問題是不能解決問題的,眾生就是這樣!

你一直迴避問題,他就是不能解決問題!

佛法不是麻醉藥品 它是:勇敢的面對問題、保持你腦袋最清醒的一個層面:就是佛法。

所以 眾生為了面子,寧可死在炫耀之下!炫耀那個緣起法。

碰到根本問題 就逃避,迴避:生老病死!

《20230708華嚴經直播回放》

慧律法師

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大概很多人都有過類似的體驗:越是怕一個東西,就越不敢看它,越不敢看它,就越害怕。 人們與無常的關係就是這樣。 如果能轉過身來,面對面地好好端詳一下,會發現無常並不像想像的那麼可怕。 倘若沒有無常,離別的人就永遠沒有相聚的機會,生病的身體就永遠不可能痊癒,黑夜永遠等不到白天,低落的心情永遠快樂不起來。 這樣的世界不是很糟糕嘛?

——希阿榮博堪布《次第花開》


紹雲老和尚:平常都放不下,臨命終時能放下嗎?

我們在座的老年人多,家裡的女兒、孫女、外孫、孫子,這些人就像自己身上肉一樣,他一聽到哪個孫子孫女怎樣了,他的心就不知道怎樣是好,這就是「情」。我們講了生死,念佛號,你不把這個世界上的事情放得下到一定的程度,極樂世界不是好去的啊!

《阿彌陀經》上講得很清楚,「聞說阿彌陀佛, 執持名號,若一日若二日若三日乃至若七日,一心不亂」,到臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前了,大勢至菩薩、觀音菩薩你看到了,你知道你要走了,這時還有八個字:「是人終時 ,心不顛倒。」

他要走了,就是這個色殼子要死了,一想我家還有個孫子最愛的,還沒來見我,還沒見一面;我還有兩萬塊錢存摺還沒講出來;我還有個金戒指、金項鏈放在那裡還沒講,就這念一動,馬上佛就不見了。顛倒了嘛!你自己掛念這個娑婆世界了。

所以講,學佛的人是智信,一定要明白道理, 這就是理。你不明白這個理,你還認為你一天念上萬聲佛,發次火,打罵個人有什麼要緊的?你認為無所謂,實際上你不知道,你沒達到一心不亂,沒達到心裡徹底地放下。你平常都放不下,到臨命終時,那些冤親債主來了,能放下嗎?

所以講,往生是生前的事,不是臨命終。生前你沒有那個功夫,沒有那個放下的觀念,你想臨終的時候佛來啊?佛怎麼能來呢?就像打電話,沒接通。接通了,來了,你還要心不顛倒啊!不要記掛著還有個存摺、金條啊,還有最喜歡的下代沒來見面,那就不行啊!


任你千般快樂,無常終會到來!快快老實念佛!

淨土宗的祖師徹悟祖師,也叫夢中禪師,在前半生之中示現是一位參禪的禪師,而到後期專修淨土得大成就。

祖師通達世間和出世間所有教典,每當為眾生說法總是苦口婆心,而且學習了世間和出世間書籍之後,對我們說:

話到無常只自悲,百年彈指欲何為。

唯願慈父遂哀愍,小小蓮花給一枝。

師說在我們這一生百幾十年之中,象彈一下指速度這么快一樣,究竟我們愛做什麼事,無常不斷的在襲擊著咱們這些人,世間的風災雨災,以及每天的車禍、疾病、戰爭困擾著我們。所以無常的信息每當提起時感到悲涼。所以師悟出一種道理,就是希望能在這短短的幾十年時間專修一個法門。希望阿彌陀佛能夠哀愍著他,能夠生到西方極樂世界中去,儘管是下品下生也以足夠了。故他說:小小蓮花給一枝。儘管是最小的一枝蓮花,也是心滿意足了。

可見祖師對極樂世界有著無限的追求。他又這樣說:

林岱眨眼變青黃,總是無常信息忙。

穢土但超轉輪苦,蓮池下品又何妨。

他觀察到森林一年之間時青時黃的變化,所以說無常信息不斷是在忙碌,而觀察到這個世界是雜穢不淨,而且明白到歷生造了無量的惡業。所以他教導我們眾生,儘管是蓮池下品又何妨。徹悟祖師又這樣說:

猛切提名如救頭,娑婆那可久遲留。

猛切也即如是猛猛提著阿彌陀佛的名字,如在救自己的頭一樣,當無提的時候,恐怕這頭會即刻掉地上,所以他不斷提著佛的名字,而且告訴我們,娑婆不可再留下來了。我們心中必須在這一生之中生到蓮中去,到那時已經是一大菩薩,再來回歸娑婆世界,救度眾生,使眾生和我們一樣,離苦得樂,了生脫死,而且在現生之中能得大福報,心身安樂。

善導禪師是蓮宗二祖,在日本是稱蓮宗初祖,據說他是阿彌陀佛的化身。師對大家這樣說:

漸漸雞皮鶴髮,看看行步龍鍾。

假饒金玉滿堂,難免蓑殘去病。

任你千般快樂,無常終會到來。

唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。

祖師對我們說:目前青春貌美,音聲殊勝。但是,轉眼之間,我們的皮膚,琉璃般的皮膚會變成雞一樣粗,頭髮會變成鶴一樣白,而在行路相當緩慢了,儘管有滿堂金玉,難免有生老病死。儘管是有千般的快樂,像貴族一樣的快樂,但是無常信息總是會到來的。當無常到來時,我們會跟妻兒眷屬父母親朋各走各路,沒能永恆在一起。

所以祖師發現到我們這些人要和喜歡的人在一起,和親朋眷屬在一起,知心朋友能在一起,唯有徑路修行,徑路就是相當短的路就能行到,就能修行成功。就是但念阿彌陀佛了。


寬運法師:三界無安是火宅

我們以前有個例子說得非常好,「千里來書為棟牆,讓他三分又何妨」,「萬里長城今猶在,不見當年秦始皇」,他千里來書了,就是為那一棟牆,牆是在中間,還是在自己的牆簷下呀,希望自己的宰相父親能夠幫忙解決呀。但我們看一看,「萬里長城今猶在,不見當年秦始皇」,萬里長城還在,但是始皇帝沒有了,只到了二皇帝,那三皇帝、四皇帝不見了。

其實我們人啊,都是執著啊,你看《四十二章經》裡佛說了「人隨情慾,求於聲名,聲名顯著,身已故矣。」很多人,我們以前中國人講立德、立功、立言,揚名聲顯父母,當你功成名就的時候,那你已經垂垂老矣,他說當你聲顯赫的時候,身也差不多了,就好像這個蠟燭一樣,當發出光和熱的時候,他也燃燒了自己啊,換來了光和熱。他說人啊,隨著情慾。

那佛教就是要你斷除情慾啊,一切都是假的。

「八風吹不動,端坐紫金蓮」,這個八風都不動啊,你看我們人都是自私自利,名聞利養,五欲六塵,貪、瞋、癡、慢,這些個一切的名字都是假的東西,不要去認真啊。他說你啊,「貪世常名,而不學道,枉功勞形」,最終你看人生也不過就是百年嘛,「想到百年今人都是古人,睡到三更一切名利都是幻影」,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,他說「雖人聞香,香之燼矣,危身之火,而在其後」,這個說了,我們聞到這個香,發出香的味道的時候,這個香已經燃盡了。

他說「危身之火,而在其後」,人生何嘗不是呢?危身之火呀,我們說三界都是無安,三界都是火宅呀,但是我們自己不知道出離這個火宅,所以佛用了很多善巧的方便,給我們羊車、鹿車、牛車、大白牛車,用的善巧方便,讓我們離開這個火宅啊。他說否則的話,危身之火,而在其後,就是快燒到我們自己了,這個業力之火呀,一燒到以後,那我們可能是落到三塗去了,永沒有出離之期啊。

佛呀實在是悲憫芸芸的眾生,我們要理解佛的本懷呀,要幹什麼呢?「人隨情慾求於聲名」,我們要遠離情慾啊,那和道愈來愈近,其實目的讓我們向道方面發展。


本源法師:佛弟子最大的事情是什麼

在《法華經》裡面佛陀告訴我們,釋迦佛以一大事因緣出現於世,就是他來到這個世間,是為了一件大事情。那這件大事情是什麼事情?就是要令一切眾生離苦得樂。所以我們在《梵網經》裡面學過,佛陀為什麼要反反覆覆示現到娑婆世界來,來的目的就是為了這個大事情,希望所有的眾生要離苦得樂,要了生脫死。

那對於我們佛弟子來講,我們也有一大事情,這一大事情是什麼?如果對於普通在家人來講,那可能就是結婚、生子、成家立業;但是對於我們學佛的人來講,能夠了生脫死、往生西方,這個是大事。如果我們以這個事為大事,那就是跟佛陀來到這個世間的本懷是一致的;如果以此為大事,那我可以清楚的告訴大眾,只要你發願,那必定可以往生,必定可以成佛。

那為什麼我們現在念佛的人多,但是往生的人少?就是因為我們沒有把了生脫死、往生西方作為人生一大事。如果說今天本來說好來聽經的,結果哪個親戚朋友說今晚聚一下,完了便把聽經擱到一邊去了。所以往往把這個事情,都是擺在非常不重要的位置上面,有時間就去學習佛法,沒時間下次再去學。所以這個就是為什麼我們念佛的人多,往生的人少的一個根本原因。

佛陀他為了度化無量眾生,他講了無量的法門。無量的法門,那都是方便有多門、歸元無二路。雖然有不同的路徑、不同的方式,但是終點都是一致的。在這麼多法門當中,我們把它分成兩種法門:一種叫通途法門,一種叫特別法門。什麼叫通途法門?完全靠自力斷惑證真。另一種是要仰仗阿彌陀佛的大願力,那這個就是我們的念佛法門,這個是二力法門,不但仗自力,而且要仗阿彌陀佛的大願力。

佛陀在《大集經》當中告訴我們,末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛得度生死。那我們知道現在這個時期,就是我們所講的末法時期,我們同修今天能夠有這樣一個因緣到這裡來念佛,那我很清楚的告訴大家,這個是你擇法正確,而且你決定是一個有福報有智慧的人。在這個時期,能夠到這樣一個殊勝的道場來,修持這樣一個念佛法門,那確實是非常的殊勝。我們要知道,念佛法門是末法眾生的良藥,我們要死心塌地的修學這個法門。

 

 

沒有平時的正念,絕無臨終的正念,淨土宗人對往生不可以敷衍了事

對淨土宗人的三個勉勵,對「感受」還看得很重,就不可能離開三界

真正的修行者是「水滴式」的修行,「暴風雨式」的很難持久!

日常所有的障礙,都當做臨終模擬考,淨土宗的人起碼要有十年的收心

初學佛者應該如何學修?

隨緣而不攀緣:只要有向外攀緣的心,再大的善法都救不了你!

隨緣不攀緣,少管閒事!

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