菩提煉心

千萬不要搞得一身佛氣，真正大乘道不用裝起那個學道的樣子

南懷瑾先生

《維摩詰經》沒有一點形式主義的味道，真正大乘道不用裝起那個學道的樣子，有的人一臉佛相，滿口佛話，一身佛氣，進了房間把空氣都染污了，我最怕這種人。當然不只佛教徒如此，我看到這樣的基督徒同樣害怕。有一次有輛基督教的宣傳車開到我家門口，講了兩個鐘頭還不停，我已經忍辱波羅蜜吃了好幾個了，只好寫張條子遞出去，上面說：上帝曰不要騷擾別人的安寧。他看了只好把車開走了。人家問我遞了什麼條子，我說是道教張天師畫的符，只有他懂我懂。所以，不要搞這麼多形式，反而引人反感。……

就像我說許多學佛的人，一臉佛相，滿口佛話。有同學講電話，跟對方說要「供養」什麼東西，我在一旁聽了就罵，講什麼「供養」，講把東西給了人就是了嘛，偏要用「供養」，為什麼滿口佛話。學佛久了以後，講起話來就用另外一套術語，這就是學佛不通。大乘菩薩學通了的，嘴裡沒有這些術語。什麼「般若」「供養」「布施」「因緣」都是術語，你跟不懂的人就不能用這一套，要用普通的話來講。很多朋友對我說，來這裡跟你聊聊很好玩，可是你那些學生不正常。我說，對！這些學生不正常，滿口佛話，一身佛氣，非要作個莊嚴的樣子出來不可，多討厭！所以社會常看我們這一群人是瘋子。

學了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有職業病。像我當老師當久了，就愛罵人了，看人都不對勁。我一出去到外面就隨和得很，像前一次，人家一定要請我吃飯，還請了教育部的次長作陪。吃完了飯，這位次長對我說，「老師啊！我學了個東西，你終席沒有喝過一杯酒，沒有吃過一點東西，沒有說過一句話。」人家敬酒我也要舉杯作個樣子，每一道菜我也沾一點就放下了，人家說什麼我就說「好，好，是啊，是呀，謝謝。」我決不會像你們一樣，擺個道貌岸然的死相，犯職業病。人家恭維我世界聞名，我就說沒這回事。說我學問好，我就說我是跑江湖的。說我懂禪，我就說「我只懂饞，來來來，快吃，快吃。」

我一再說，學佛是學解脫，學道是學逍遙，結果很多學佛的人既不解脫又不逍遙。維摩居士告訴我們要解脫要逍遙，怕你被法困住了，所以他跟著說，「此法想者，亦是顛倒，顛倒者，即是大患，我應離之。」你學佛學得滿嘴佛話，滿臉佛氣，那就是眾生顛倒。本來好好一個人，又油漆上這麼多東西。人生已經被很多繩子捆起來了，結果想解脫這些繩子，又到解脫繩店裡買了些繩子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以說：法想也不對，法想也是顛倒。一念顛倒就是大毛病，還是要丟離。
——《維摩詰的花雨滿天》

佛在這裡說菩薩也有障礙，菩薩的障礙在哪裡？「見解為礙」。什麼叫見解？見就是觀點，主觀的成見；解就是理解、註解。有些菩薩雖然有某些程度的解脫，甚至不被煩惱困住，不被妄想困住，不被生死困住，這些都困不住他，解脫了。解脫的道理就是中國俗語所說的：「跳出三界外，不在五行中。」三界是欲界、色界、無色界，五行是金、木、水、火、土，在佛學來說，就是地、水、火、風、空五大。但卻被自己的見解把自己障礙住了，就算在見解上得到了解脫，「猶住見覺」。悟道的觀念卻忘不掉，停留在道的境界上，就如蘇東坡描寫廬山的詩：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」還是看不清楚自己。舉個例子，如學者們，一看就知道是讀書人的樣子，商人就有商人的樣子，軍人就有軍人的樣子。我常常說：假如學者沒有書生氣，軍人沒有粗暴氣，商人沒有銅臭氣，這是第一等人。這就是「猶住見覺」的道理，自認為學問好，表現出一副很瀟洒、很有學問的樣子，如此定了型，便是被困，被自己的思想、觀念束縛，被自認為得意的事左右。

佛在這裡說：得道的菩薩被道困住了，所有說：「覺礙為礙而不自在」，自己總覺得自己覺悟了，看別人總覺得不對勁。等於剛剛學佛的人。一看到人就合掌了，然後滿口佛話，見人就問你吃不吃素呀？沒有吃素！唉唷！阿彌陀佛！好像不吃素就罪大惡極似的，這個也不對，那個也不對。我平常最怕碰到這種人，令我毛骨悚然。但是，這種人也有個好處，就是佛教界常說的話：「學佛一年，佛在眼前。」這些人就是學佛一年的境界，到處都是佛。「學佛二年，佛在大殿。」佛離得遠了一點，他身上的佛氣也少一點了。「學佛三年，佛在西天。」嗯！差不多解脫了，越學得久，佛離得越遠了。至於在座有些同學學佛學了十幾年，那就「佛在無邊」了！（眾笑）這是笑話，但是，你也不要把它當成笑話。什麼叫解脫？不要以覺礙為礙，那就得自在了。學道而沒有道的味道，覺得自己非常平凡，即使成了佛也很平實，你看在「金剛經」里，釋迦牟尼佛也跟大家一起去化緣吃飯，吃完飯，收衣缽，自己還去洗碗，把衣服摺疊好，然後洗洗腳，敷座而坐，把座位上的灰塵擦一擦，這就是釋迦牟尼佛的行徑，多平實。千萬記住，平實就是道，平實就是佛法，千萬不要把自己搞得一身佛氣，怪裡怪氣的，弄得與平常人不一樣，那就不平實，那就有點入魔了。

——《圓覺經略說》

現代人學佛的四個毛病，你中招了嗎？
大願法師 
你中招了嗎？ 
學佛的毛病

現在這個時代，佛教為什麼這樣衰落？看起來好像很多人信佛，但是真正地了解佛法的，真正如法修行的人比較少。大家都在很淺層次上停留，祈求佛菩薩保佑我升官發財，身體健康等等。但是怎樣如法修學呢？怎樣超出生死輪迴呢？怎樣得到解脫呢？很多都不知道的。為什麼呢？因為現在人學佛有四個毛病。

簡單化

第一個毛病：簡單化。有些人說：「你什麼都不用做了，你就念南無阿彌陀佛就可以了。」是這樣的嗎？這樣你就有智慧了？你的智慧就超過釋迦牟尼佛了？釋迦牟尼佛度眾生講法四十九年，他講了無量的法門，他為什麼當時不講「你就念『阿彌陀佛』就行了」念南無阿彌陀佛就行了？他為什麼不這樣做？這樣說你的智慧比釋迦牟尼佛還要高了？其實你搞錯了。佛法如果沒有人來講解，慢慢地這些法就沒有人懂得。

怎樣叫末法時期呢？佛陀講了一本經書叫做《法滅盡經》，正法是怎樣滅盡的呢？因為很多的法寶，很多的修行法門，佛陀說的八萬四千法門沒人講解，所以這些經書慢慢地就沒有人懂得，放進博物館。沒有人懂得講，更沒有人懂得去修行，因為很長時間沒有了解，所以念都沒有人願意去念，慢慢地就遺漏了。所以佛陀在經裡面說，最早滅亡的一本經書是《首楞嚴經》。因為《首楞嚴經》將成佛的方法說得很詳細，很徹底，很細緻。可以說有凡夫拿著這本《首楞嚴經》，如果有指導，你明白的話，你拿著這本書一直修行到成佛，所有的方法都在裡面。二十五位聖人來講解他們修行的方法，修行的道路中有五十種陰魔，魔障，五十種魔障干擾，怎樣去破除，怎樣去解決，全部都講得很詳細。所以這本《大佛頂首楞嚴經》是最早滅亡的，其他的經書就慢慢地消亡了，最後就留下一本《無量壽經》。以後《無量壽經》都沒人認識了，就留下一句「阿彌陀佛」一百年，最後「阿彌陀佛」也沒有人念了，法就完全滅盡了。

如果你不了解佛法，只是有口無心地念：「阿彌陀佛，阿彌陀佛。」你將來可以往生西方嗎？很難。所以不可以將佛法簡單化，不可以說我只念一句佛號，或者說我只持一個咒，我只念一本書，我就可以解脫了。當然如果你是非常有智慧，有善根的，你的心是很清凈的，這樣修是可以成就的，這樣就隨喜你。但是如果你沒有這個功夫，你要多聞佛法，多了解佛法。

形式化

第二個毛病：形式化。只注重表面的形式，做早晚課、打法器、唱贊，但是都不知道是什麼意思；點香、點蠟燭，不了解是什麼意思。其實我們點燈、點蠟燭，這些是代表祈禱三寶啟發我們內在智慧的光明，所以你們點電蠟燭也是可以的。但是香呢？代表要燃燒自己，幫助眾生來修福德，提醒我們自己要修福報，修福德。所以這個香氣來供養佛陀，最好不要用電的香枝，點真正的香，這是最簡單的事。

所以我們不可以只用口來念，有口無心地念，形式化的佛教，這樣就會令佛法比較衰落。

神秘化

第三種毛病：神秘化。整天都是神神秘秘的，甚至裝神弄鬼，經常說見到什麼什麼啦，這個寺開光，或者我在哪裡拜懺，我也見到什麼。其實不是這麼容易的，你業障比較輕了，你的心也很清凈了，你才容易見到，否則的話，不一定是真實的，不可以片面強調這些。

世俗化

第四種毛病：世俗化。慢慢地正統的佛法沒有人講解了，加進一些其他世間的知見，搞一些世間的事情。比方說廣東也好，香港也好，有一個習慣，正月二十六，觀音菩薩開金庫，快點去找觀世音菩薩借多點錢，生意就比較發達，這些其實是世俗化。應該怎樣如法修好自己的福報？我們如果希望避免這些毛病，我們要多聞佛法，了解佛法，這樣才會增長自己的智慧。