算一算，父親過去的下屬全部都往生了，母親的五位兄弟姊妹也只剩下一位小阿姨，說真的，其實無常才是正常！
－－企美諾布
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生死呼吸間
鄭振煌
生和死之間有多久？有人說幾十年甚至百年以上，有人說一頓飯的工夫，佛說一呼一吸之間的短暫。
一口氣呼出去，吸不進來，人就死了；吸得進來，人就繼續活了。
生的意思是由無而有，死的意思是由有而無。萬事萬物都是由眾因緣和合而成的，所以生和死都是由眾因緣和合而成的。
人的生死，只是就身的有無而言。心是永遠存在的，雖然它無形無狀，看不到，摸不著，卻不斷在改變中。因此，人的生是心和父親、母親、時節、食素等眾縁和合之後，由無身而變成有身（心進入受精卵）；人的死是心和疾病、器官退化、殺戮、心跳停止、窒息等眾縁和合之後，由有身而變成無身（心離開了身）。
心是主體，好像旅人；身是客體，好像旅店。生就像旅人住進旅店，死就像旅人搬出旅店，走向下一站。為什麼要生？因為要完成某種任務，好像旅人出差辦事，必須住進旅店，佛教名詞是酬業。為什麼會死？因為已經完成某種任務，好像旅人辦完事，不須繼續住旅店就搬出了。
大多數人不明白這個道理，糊裡糊塗出生，迷迷糊糊死亡。佛教稱這種現象為循業故流轉。業有身口意三業，只要心中有分別、顛倒、妄想，就算造了意業，有了意業就會產生身業和口業，即使沒有表現於身口二業，也會在內心深處留下業的影子，稱為業力，或稱為習氣、種子。將來只要有助緣和合，業力就會產生結果，好像種子有了水、日光、土壤、肥料、時節等助緣就會發芽成長，等到開花結果，就會有新的種子。新種子來自舊種子和種種助緣，新種子和舊種子、芽、花、果等既不是沒有絲毫關係，也不是完全相同，好像這一世和過去世既不是沒有絲毫關係，也不是完全相同。佛教稱為不一不異，或業感緣起、輪迴、空性等。
有什麼樣的業力，只要有助緣和合，就會產生性質相同的果報，這就是「善有善報，惡有惡報，時間未到，不是不報」、「縱使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受」的道理。
所以，某個人為什麼會出生在某個國家、地區、家庭？為什麼會有不同於他人（即使是同父母或孿生兄弟姐妹）的壽命、福報、聰明才智等現象？主要與過去世的業力有關，當然也與現在世的業和其他助緣有關。沒有學佛修行或自省能力的人，只能隨著業力轉動，被業力牽著鼻子轉得渾渾噩噩。反之，學了佛，明白業力因果的道理，肯依著佛法修行，知道亡者已矣，唯有把握現在，才能改變未來的命運。這就是我們為什麼要學佛修行的原因，學了佛修了行就知道改變現在的身口意業，未來就可以變得更好。
無始以來我們就有了生命，也造了無量無邊的業，有善有惡，而轉世投胎只能有一個去處，換言之，決定如何轉世投胎的業力只有一個。是哪一個呢？為什麼不是極善的業來做決定呢？以影響力的大小而言，依次為前一世的臨終一念、重業、多業、近業。佛教講求臨終關懷、臨終助念、中陰超度的道理就在這裡。然而最好的辦法是靠自己，透過戒定慧的修行力，隨時保持正念，對自己和環境清楚明白，在每一個當下都能做出最善良、最明智、最清淨的選擇，這就是解脫自在的境界。自己解脫自在，再以方便善巧教化眾生解脫自在，任運無礙，佛教稱這種境界為大涅槃、大菩提、大慈悲。
業力決定了一個人如何出生，如何過一輩子，如何死亡，如何經過死後的中陰，如何轉世投胎。業力是自己造作的，不是鬼神或任何其他外力所造作的。明白這個道理的菩薩，就會在造業時特別小心，起心動念都是善的、清淨的；不明白這個道理的凡夫，就只會在受苦時怨天尤人，求神拜佛，追尋外力，非因計因，非果計果，惑業苦輪轉不已。「菩薩畏因，眾生畏果」的生動描述，提醒我們要深信因果，精進修行，不要等到痛苦臨頭才呼天搶地，後悔莫及。
明白了自己的生死過程都是決定於自己的業力，要如何生，如何活，如何死，如何走過中陰險境，就完全看自己的業力而決定了。死亡和出生都是構成生命的一部份，生來自於死又邁向死，死來自於生又邁向生，生就是死，死就是生，現象雖有生死，實際上是不生不死，生不足喜，死不足悲，解脫生死輪迴才是我們出生為人的最大功課。
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