在世間人看來，福報是美貌、金錢、名聲、權力。
在修行人看來，福報是不退的信心、強烈的出離心、利他的菩提心。
～索達吉堪布
有多大的福報就享受多大的福報。
來了也不拒絕，沒有也不追求，走了也不留戀。這才是真正的修行人。
緣分到了，你特意不要，甚至去逃避，這也是一種障礙。
緣分不到，你特意去追求，去執著，這也是一種障礙。
～達真堪布
達真堪布：世間福報都是成就的障礙
在你沒有真正放下之前，錢、權、財富、榮譽、對方的恭敬、神通、神變等世間福報都是成就的障礙。比如，對方一旦恭敬自己了，心裡就很舒服；對方一旦不恭敬自己了，心裡就很不舒服。其實，這都是陷阱。若是你對這些世間福報有貪愛、執著，你一旦擁有了這些世間福報的時候，心裡不可能沒有傲慢。有的人說：「我沒有傲慢啊，盡管有人恭敬我，但是我的心態還挺好的；雖然我得到了一些世間的福報，但是我不傲慢，我很謙虛的。」都是裝的！因為不是要裝好人、裝君子嗎？
我們特別希望對方恭敬自己。如果對方說話不注意，態度有點不恭敬，心裡就不舒服了。你應當思維：為什麼要恭敬我啊？我有什麼功德啊？都是凡夫，誰恭敬誰呀？其實應該是自己要恭敬別人，不是讓別人來恭敬自己。
為什麼當別人恭敬我們的時候，我們心裡會很得意？我們心裡為什麼會有這種感受？因為你覺得：「這是我應得的，別人應該恭敬我，應該圍著我轉。」若是你沒有這樣想，即使對方不恭敬你了，你也不會有煩惱；而對方一旦恭敬你了，你心裡就會很慚愧：「對方這樣恭敬我，慚愧啊，我也沒有什麼功德……」肯定是這種心態。
通過一些外緣，我們很容易生起傲慢心。所謂「傲慢的鐵球上不沾功德水」， 一旦生起傲慢心，就不會有功德；若是沒有功德，肯定會貪瞋癡慢疑五毒俱全；只要有五毒煩惱，就會造業；只要造業了，就要墮落，死後一定會產生恐懼，要感受痛苦。所以，當得到別人的讚歎、恭敬或一些利養的時候，不能傲慢，反而要對治傲慢，要感恩、恭敬對方，發這樣的心，保持這樣的心態。
希求解脫者，莫被名聞利養所縛
索達吉堪布
應當堅信解，彼性本應舍。
我們應當堅信：上面所講的名聞利養，從本性來看理應舍離，千萬不要被它束縛了。
我們是希求解脫者，不是希求名聞利養者。名聞利養無有實質，且能引生極大的過患，佛經中說：「彌勒，諸菩薩當了知，利養恭敬能引生貪慾，摧毀正念。」第五品中講過，如果正念被毀，聞思修行、慈善功德都會被毀，所以名聲、利養、財富一點利益都沒有。
對此，我確實有深深的體會：自己的名聲再怎麼大，臨死時一點用處也沒有；所得的受用財產、眾人恭敬再怎麼多，只不過是表象而已。只有為眾生做點事情，人身還算是有價值，否則這個臭皮囊何時完結也不知道，到時候虛度一生，就像水泡一樣破滅，名利又能給自己帶來什麼？
無垢光尊者在《竅訣寶藏論》中說：「名聞利養斷定為迷亂。」這句話，大家要永遠記住！世人對功名利祿極為嚮往追求，日日夜夜為此而操勞，假如它有一絲價值，這樣做也是值得的，但其本質完全是迷亂、錯誤的幻覺，猶如水泡和彩虹一樣，是離散壞滅的無常法，一點恆常性都沒有。
現在對名利樂此不疲的人，包括身穿袈裟的出家人，這個世界上有多少呢？看到熙熙攘攘的人群，有時候不禁生起深深的悲哀：在這些人當中，大多數是為了自己的名、自己的利、自己的財富而忙碌，真正認識自己本來面目的人微乎其微。在這樣的環境中，很多修行人醒悟不過來也情有可原，因為他們被外境緊緊制約著，迷失本來面目是可以理解的。但不能永遠這樣下去，這並不是理智的選擇。大家應該依靠善知識的大乘教言，反覆思維自己活在世上到底是為了什麼？是希求名聞利養，還是自身的解脫，抑或是眾生的利益？總有一天，現在的一切都會過去，執著當前的財富名利又有何益？
以前有個畫家，在一張白紙上畫了一個點，裝在相框裡，問下面的人這是什麼意思。大家眾說紛紜、莫衷一是，不知道這究竟代表什麼。其實它的意義非常深刻：眾生執著於一點，往往會忽略很多很多，全然不覺還有大片的空間。比如你執著名聲時，除了名聲以外，本來還有許多事物可帶來快樂，但你只願意執著這一點，心裡一直惦記著，得不到就特別苦惱。或者今天別人罵了你，你一下午都不想吃飯，也不想做事情，一直耿耿於懷鬧情緒。其實除了這事以外，還有很多事情可想，但你只看到了黑點，卻沒有發現大片的白紙。
現在世間上的人，有些特別執著名，有些特別執著財，有些特別執著地位，都鑽進了黑點這個死胡同。前段時間我們附近有些部門的人調遷，有的人沒有得到滿意的位置，就特別傷心，好幾個月都吃不下飯，覺得單位領導對自己不公平。實際上，不說禪宗或大圓滿的教言，如果能明白剛才這個道理，他也不至於如此難過。
所以，大家也可以在白紙上畫一個黑點，然後放在床頭桌前，特別不開心時就看一看，提醒自己就是這個黑點，旁邊的白色空間那麼大，哪裡都可以自由自在地翱翔，為什麼偏讓自己這麼辛苦地執著？名利這些身外之物，遲早都會過去的，為什麼自己還不醒悟？
古代有個故事說，一個國王做了個夢，夢裡有人告訴他，只要記住一句話，這一生遇到什麼事情都可以忘懷得失。他當時特別歡喜，但醒過來後就忘了。（我們有時候也是這樣，比如說夢見了上師，上師講了一些教言，自己非常高興，剛醒來時還記得一點，但過一會兒就沒有了。可能那個國王也是這樣。）他非常傷心，於是傾其宮中所有錢財，打造了一個大鑽戒，並召集智慧大臣們說：「你們誰能把這話找回來，我就把這個鑽戒給誰。」
過了兩天，一位老臣跟他說：「國王，把你的鑽戒先給我。」國王問：「你是不是已經知道了？」老臣不說話，拿過鑽戒來，在戒環上刻了一句話，又把鑽戒還給國王，揚長而去。國王一看，恍然記起夢里正是這句話——「一切都會過去的」。（這個老臣很了不起啊！）
從此之後，他牢牢記住這句箴言，在一生當中，不管做什麼都沒有特別執著。因為他知道，光榮輝煌、恥辱失敗、財富名利，眼前所出現的一切，終究都會過去的。所以，有了特別好的名聲和眾人恭敬時，他不會生傲慢心，因為這個會過去的；淪落到窮困潦倒時，他也不會痛苦絕望，這個也會過去的，人生只是一場夢而已。
這些教言還是很有啟發性，我們學習大乘佛法也可以借鑒。現在有些人說得很高，什麼「我要度化天邊無際的一切眾生」、「我是大乘根基」，但是行為上、心理上，不要說大乘佛教，連善良高尚的美德都不具足。所以，我們應該從點點滴滴學起、從點點滴滴做起，先完善自己的人格，然後再談大乘的六度萬行也不遲。
在修行的過程中，一定要舍棄名聞利養，光是口頭上不行，心裡還要有深刻的感受，決定以後不再追求名利。要知道，為了名聲而奔波、為了財富而奔波，的確不是一個修行人。不管你是居士還是出家人，什麼樣的身份並不重要，關鍵是能否看破世間八法，如果能的話，才算基本上進入了修行的行列。
為什麼要舍棄名利呢？原因是這樣的：
縱吾財物豐，令譽遍稱揚，
所集諸名利，非隨心所欲。
縱然我擁有豐厚的財產，名聲徧佈整個世界，名聞利養樣樣齊全，但這些只是暫時的顯現，並不能任我隨心所欲地支配，因此沒有必要去貪著。
有些眾生財富極為圓滿，如佛陀時代的給孤獨施主、波斯匿王，天界中的多聞天子，還有四種轉輪王，當代的比爾·蓋茨、李嘉誠，雖然他們的財富令世人羨慕，可是死時一針一線也無法帶到後世。還有些人有廣大的名聲，如舉世聞名的明星、歌星、球星，整個地球上的人都在呼喚他們的名字，無論他們去任何一處，人們都會用熱烈的掌聲來迎接，用優美的詞句來讚頌，盡管如此，他們臨死時名聲也無法一同攜行，甚至最珍愛的身體也要在火化場處理，所以名聲對他個人、對世間有什麼實在意義呢？
真正有功德的人，別人讚嘆也好，不讚嘆也好，他都是非常了不起的。但如果沒什麼修行境界，也沒有強烈的利他心，只是因為偶爾的機會，名聲突然遠揚四方，依靠廣告宣傳等種種途徑，讓全世界都知道你，這又有什麼用呢？世間上也曾有過很多著名的人，但他們死了以後，只是過了幾代的時間，人們就把他們淡忘了。
我以前也講過，麥當勞的中國總裁，年紀輕輕就擁有相當規模的財富，但在死亡降臨時，他無法帶走一分一釐。生前千般競爭、萬般算計，死時卻什麼都用不上，一切的一切都留在了人間，自己只有隨業力往赴中陰長道。如此結局，細細想來名利到底有什麼意義呢？所以若能從名利的束縛中獲得自在，對修行一定是有利益的。否則的話，阿底峽尊者說：「貪慾不得善趣樂，並將斷送解脫命。」無論貪著什麼法，名也好、利也好、人也好、財也好，不僅得不到善趣的人天安樂，連解脫的命根也會徹底斷送。
當然，從根本上斷除貪慾，對凡夫人來說也不太現實，但是通過大乘教言的殊勝方便法，在自相續中慢慢串習，一定會有幫助的。這一點我自己也有親身體會，而且在座的很多道友，經過長期的聞思後，心態與以往完全不相同。尤其是在學院呆了很長時間的人，到了城市里面，別人一談到名利財富，不要說自己去希求，就連聽的興趣都沒有。其實今生如此短暫，為什麼要追求這些呢？來世那麼漫長，但是誰都不關心，只是貪求短短幾年的快樂，真是特別可憐！
在座的有些老菩薩，現在是比丘、比丘尼了，但以前年輕在家時，也可能瘋狂追求過自己所貪執的對境。那天有個老出家人跟我講：「我現在才真正地學佛了，年輕的時候太累了，追求的東西太多了，結果全是虛幻不實，一點意義都沒有，直到現在才明白，晚也、晚也！惜哉、惜哉！」所以，如果修行的教言融入自心，方能真正地看破放下。
名譽，是魔鬼對你的奉承
索達吉堪布
現在的人特別喜歡名聲，買東西只要是名牌，質量再差也願意付很多錢；明星的話，「質量」再不好，只要跟你握個手、說句話、笑一笑，興奮得馬上要暈倒。這是未經觀察、被愚癡蒙閉的一種表現，這些虛名有什麼利益呢？卡讓巴格西說過：「名譽，是魔鬼對你的奉承。」有了名聲之後，很多人覺得自己好像有了一切功德，從此對因果等不太重視，最後因為名聲而毀壞了身心。因此，對那些佛菩薩化現的高僧大德，名聲應該是有一定的利益，但普通人得到名聲之後，很容易毀壞戒律和善根，對自己確實沒有利益可言。
作為一名佛教徒，如果不想著幫助眾生，整天都是搞世間八法、宣傳自己的名聲，那是值得慚愧的。因此，大家以後一方面盡量不要自我宣傳，另一方面，名譽一旦受損時，也不要傷心難過，對別人生嗔恨心。世間上的名聞利養，跟孩童的沙屋沒什麼差別，當它倒塌時，倘若為此而哭泣，在智者的眼裡，這是一種幼稚可笑的行為。
再好的名聲也是雲煙：一切都會過去
很多人認為「名等於福」。的確，名是一種享受，得到鮮花、掌聲，得到恭敬、禮讚，報刊雜誌上刊登事蹟，閃光燈聚集在身上，這是名人特有的享受。但是，名人要付出名人的代價，有道德還立得住，沒有道德，福德損光了，他們日以繼夜地為名聲而奔波，為名聲而勞累。但以佛教的理念來分析，所謂的名聲，只不過是暫時讓人自我陶醉的方法而已，真要破析的話，名聲並無任何實質。我們作為修行人，搞名利是最不好的事情。而真正學佛的居士，也不要像不懂因果的人那樣，拚命貪執世間八法。
不要貪戀世間生滅的福報
過去，波斯匿王每次到祇洹精舍聆聽佛陀開示時，必先脫下隨身的莊嚴飾物，虔誠頂禮後再請法。一日，佛陀為波斯匿王開示法要，國王聽了心生法喜，請求佛陀及比丘僧接受自己三個月的供養。回宮後，波斯匿王告訴大臣們這個消息，並請大眾共發歡喜心。接著，國王在宮門外興建殊妙莊嚴的大講堂，並備齊百味飲食、僧衣、臥具、醫藥，無所短少。
三個月後，波斯匿王向佛陀稟白自己的功德已圓滿成辦，佛陀慈悲地說：‘國王，修善積福應無有疲厭，千萬不要說所做的功德已經圓滿。眾生輪迴生死，無可稱記，福德亦隨之消磨殆盡，毫釐不存，所以不要說福德已圓滿足夠，應追求身、口、意之一切行持沒有煩惱、過失，體悟真生命的解脫自在為首要，而不是以生滅的福報為滿足！若能如此，就能於漫漫生死長夜中得到無量的安穩喜悅。’
波斯匿王當下心懷恐懼，悲泣交集地向佛陀懺悔頂禮，改往修來，不再貪求會隨生死輪迴而變滅的福報。就在此時，大眾中一位迦旃延比丘尼聽聞佛陀開示後法喜充滿，頂禮後稟白佛陀：‘三十一劫以前，有一飯式詰如來出現於他方世界度化眾生。當時的野馬城內有一位名叫純黑的僕役，見到如來入城托缽游化，於是回家準備齋食供養如來，發願以此殊勝功德，令己不再墮落三塗惡道，來世亦能值遇如來，為己說法，從煩惱無明的深淵得到解脫。’迦旃延比丘尼表示：‘僕役純黑即是我前世，因為在飯式詰如來前發了誓願，希望未來之世永聞如來解脫生死之妙法，故於三十一劫中不曾墮入三惡道中，得生天上、人間，今世隨佛出家學道，漏盡煩惱成阿羅漢。’
迦旃延比丘尼發願，願將身口意三業所有行持，毫無遲疑地落實修行，觀照自心，毫不貪戀世間生滅的福報，以求究竟解脫。若見一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等賢士，如同見佛一般，盡當歡喜供養，並一一詢問沙門所需之物，只要承諾的，必盡力去求取。正因為如此護持比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子的因緣，最後得入涅槃之道。
佛陀觀察迦旃延比丘尼的發心後，詢問在座比丘：‘你們是否見過對於修行解脫有如此信心的人？’眾人回答：‘沒有。’於是佛陀對大眾說：‘在聲聞中第一位得到信解脫的比丘尼，就是迦旃延比丘尼。’迦旃延比丘尼、波斯匿王及四眾弟子聞佛所說，皆歡喜奉行。
典故摘自《增壹阿含經·卷十三》
省思：
生命的緣起來自眾生的心念，造作不同的言語行為，有善、有惡，有淨、有染，有迷、有悟。隨著善念、淨念、覺悟，可以增益世間有漏的福德與出世間無漏的功德；倘若一念不覺，心生執著、妄想，則生命不能自在，生死不得解脫。欲作生命的主人，須時時提醒自己，檢討身口意三業，將佛法的道理落實在日常之中，由方便的修善斷惡到究竟的修善不執著善，方能到達解脫的涅槃之道。
福報？業障？
不論好壞苦樂，都是讓我們歷事鍊心、借假修真的所緣。
■ 文／果然是大師
有一次，波斯匿王靜坐思惟，有所感悟：「這世界上，能夠擁有名利富貴的人太少了，而擁有名利富貴的人之中，能夠知足而不放縱、節儉而不驕奢、謙虛而不盛氣凌人，這樣的人更是少之又少。相反的，擁有一點小財富就憍慢放逸、縱情聲色、仗勢欺人的人，佔了大多數啊！」
波斯匿王這麼想著，於是前去拜見佛陀，向佛陀報告他靜中思惟所得，佛陀聽了，認同地感慨道：「確實如此，大王，您的觀察是正確的，世人就是如此可憐，好不容易享有名利富貴，卻因而變得貪婪多欲、放縱沉淪，這樣的人，福報享盡後，只剩無盡的苦報等著他，甚至可能為自己種下地獄果報……」
佛陀接著以漁網為喻：「就像善於捕魚的人，將細密的漁網深入水中拖行，不論魚鼈黿鼉，都被一網打盡，無能倖免，生死禍福都掌握在漁夫手中，怎麼逃得過呢？財、色、名、食、睡等五欲，就像漁網一樣，凡夫輕易地就被網入其中，因而造業受報、流轉生死，求出不得啊！」
這個故事記載在《別譯雜阿含經》卷三中。翻開歷史、翻開報章，太多前仆後繼的真人實例，映證了波斯匿王的感悟。然而，名利富貴明明是福報，是培福消業、廣結人緣所得，為什麼擁有它們，卻常常讓人樂極生悲？
《佛說淨業障經》提供我們一個解答。經中，佛陀對文殊師利菩薩說：「貪欲是障礙，瞋恚是障礙，愚癡是障礙，布施是障礙，持戒是障礙，忍辱是障礙，精進是障礙，禪定是障礙，智慧是障礙……」
文殊菩薩不解，反問：「貪、瞋、癡是障礙法，這我們都能理解？為什麼連布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧……都是障礙？」
佛陀解釋：「其實，沒有任何一法、沒有任何東西，能形成障礙，真正造成障礙的，是凡夫無智慧的心。以布施來說，凡夫無智的人行布施時，對被布施的人不能生起恭敬心、對布施得比自己少的人，也不能生起恭敬心，甚至因為不恭敬，而生起嫌惡、比較、瞋恨的心；又如持戒，戒行圓滿的人，見到他人犯戒，心裡無法對對方生起恭敬心，反而輕視不屑；能行忍辱而輕視他人不能忍辱；自能精進而輕視他人不能精進；禪修工夫好就輕視他人心浮氣躁……心裡輕視，更可能進而口說他人之過，這樣的人，便可能因為瞋心、慢心，而為自己種下生於惡趣的種子。」
因此，佛陀指出：「取要言之，若於諸法有縛有解，當知如是皆是障礙。」不管是名利、五欲、善法……總之，一旦有所執著，把它們當真，就會落入分別，接下來，便開始隨逐我們以為好的、善的，逃避我們以為惡的、壞的，而為自己心隨境轉，徒增煩惱。
所以，就佛法而言，遇到好的境界、好的果報，只需如常以對，不需要得意忘形；壞的境遇、壞的果報來了，同樣如常以對，更不需要失意忘形。如聖嚴法師所說：「人生的苦與樂，往往來自心的體驗。若能把人生的苦樂，當成是增長慈悲心和智慧心的過程，就是大自在人。」
不論好壞苦樂，都是讓我們歷事鍊心、借假修真的所緣，若能學習以空性的智慧去觀照，不把福報當真而放縱揮霍，也不把惡報當成障礙而消極喪志，也就不會上當，讓自己平白受苦了。
聖嚴法師法語
不能因為要包容人而變成濫好人、
變成鄉愿或沒有原則的人，
對任何事都唯唯諾諾，什麼都好。
事情是要以智慧來處理的。
智慧就是包含常情與常理。
常情、常理該怎麼做，
就依照常情、常理去做。
淨界法師：世間的快樂為什麼是痛苦呢？
我們應該對輪迴要有所了解，不能一廂情願地活在自己的妄想中。以佛陀的意思來觀察生死，是沒有快樂的。以佛陀的標準，就是說，第一個，痛苦的本質是苦，這個大家可以理解。你身心在逼迫時感到痛苦，這個可以理解。
第二個，壞苦，這一般人不容易理解。快樂為什麼是痛苦呢？這個我們一般人也不容易理解，因為它不安穩，它欺騙你。佛陀說，世間的快樂是欺誑性，變來變去。我們每一個人追求的是一個安穩的生活，這是基本的訴求。
這就是你為什麼要買一棟房子？你為什麼不在外面流浪？因為違背人性。每一隻螞蟻，每一隻動物，都想找一個洞穴，這是動物的本能，追求安穩的生活。
但不幸的是，生命沒有一個東西是安穩的。所以大家很緊張，因為不知道你擁有的東西什麼時候會被破壞，你不知道。所以福報越大的人壓力越大，因為你擁有越多，就越怕失去。而關鍵是你一定會失去！所以這個壞苦就是說，快樂的東西其實是不安穩的，它欺騙你。
第三個，行苦，就是生滅遷流的痛苦。
總而言之，「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏」。從經文來看，三界是一文不值。當然從人天乘的角度，我們也讚歎一個人修善，來生創造安樂的果報，規劃美好的快樂人生，這個是人天乘。但是如果你水平再高一點，從往生淨土的角度，從人天乘提升到菩薩乘時，人生沒有意義，輪迴沒有意義。
你看佛陀講得多好！一個房子燃燒了，你善業強，就是離這個火的地方稍微遠一點，暫時燒不到而已，但是總有一天燒到你，因為這個火燃燒是不能改變的。火已經燃燒了，你能改變嗎？只是燒得近和遠，如此而已，但是燃燒的本質是不能改變的。
淨界法師：為何不以福報來判斷個人的修行階位？
我們一路看來，十信、十住、十行、十迴向，這十地就不講了，這些還沒有入真實聖道的階位，為什麼沒有把福報放進去？這是不是有點不公平？
大乘佛法，福慧雙修，但是我們看它的每一個階位，完全從智慧的善根來判定一個人的高低。為什麼沒有把福報放進去？為什麼？為什麼沒有說這個人福德資糧到什麼程度是十信、十住，它完全從「菩提」跟「涅槃」兩種善根來判斷一個人的階位？
答案是：福報是生滅法，它靠不住。因為你今生福報大，你可能福報享盡了，來生就沒有福報了。所以福報不能當作判定標準，它是靠不住的。因為你今生有福報，你來生不見得有福報；但是你今生有善根，你來生一定有善根，善根是不可能退化掉的。
所以，我們不用福報來判斷一個人的階位，因為這是靠不住的。善根不可破壞，它只會暫時地被遮蔽。你前生的善根不會因為你福報差，也不會因為你造業而消失。只要你看到佛法，你會很快跟前生的善根搭上線，把它啟動起來。善根叫作金剛種子，但是福報不是金剛種子。所以這就是為什麼它不能列入階位的判定標準，因為它是變來變去的，說不準。
淨界法師：地獄果報往往是福報大的人創造出來的
我們看世間人，有些真的是福報很大，你看他受用的資具特別的尊貴，但是他沒有時間修學佛法，他為他的福報所障礙，產生放逸。有些人你看他福報也很大，但是他不把福報當一回事，他能夠把這個福報當作如夢如幻，他繼續修習他的戒定慧，繼續往佛道前進，他不會被這個路旁的小花障礙住。為什麼呢？因為他有目標，他有菩提心跟空正見，他有這種大乘的善根。
每一個人充其量是在保護自己，如此而已。如果你是他，你也是這樣子。所以菩薩在知道這個相貌的時候，他一定要跟人事接觸，因為他要積集福德、智慧二種資糧，一定要接觸人群。如果菩薩連每一個人都活在自己的妄想心中，這樣的一個基本概念都沒有，這個菩薩肯定是傷痕累累。空正見是保護菩提心的。你有菩提心，沒有空正見，菩提心不會持久。
你的福報，如果背後沒有菩提心跟空正見，這個福報對你不是好事情。地獄果報往往是福報大的人創造出來的。所以印光大師說：你沒有菩提心跟空正見，福報愈大，生死業力愈大，造罪愈大。
當你有福報，你背後有菩提心跟空正見的時候，就不同了，那這個福報是一種資糧，你前進到無上菩提的一種動力。
一個菩薩能夠長時間的度化眾生，他的心一定要安住在無所得的平等心。一個人感情太重，他度化眾生好壞的心太強烈，他一定會產生很大的挫折感。我們經常看到經典上，讚歎菩薩沒有休息，其實他不是勉強，是任運的，因為他內心平等，所以他就能夠不斷地做下去。
淨界法師 ：沒有很堅定要往生的人，福報最好不要太大
勝生無罪，乃至安坐妙菩提座，常能現作一切有情一切義利。
「勝生無罪」。就是說菩薩如果說他萬一他沒往生到淨土去，或者他還沒成佛，還沒有成就聖道，他還是一個凡夫，那麼他成就這麼廣大的富貴的果報的時候，他不生起顛倒的妄想，不會放逸。也就是說他的心跟福報接觸的時候，他不會產生煩惱跟罪業的過失，乃至於在成佛之前，他在受用福報的時候，他會有所克制、有所節制，這第一點這就成就自利的功德；
第二個他跟眾生接觸的時候，他經常能夠有各式各樣的方便力，能夠「現作一切有情義利。」「義」當然是出世間的解脫，「利」就現世的安樂。他總是有辦法讓跟他有緣的眾生，得到世間的利益乃至於出世間的功德，他有這兩方面的善巧方便，其實這個是很重要的，「勝生無罪」。
諸位，印光大師他提醒我們，如果你沒有成就一個菩提心，你也沒有很堅定要往生的人，你最好福報不要太大，因為你第二生一定會放逸，因為你沒有菩提心、沒有願力的攝持，你修善的時候你是用自我意識來修善，你是用有所得心來修善，你一定會對這個善法有所期待，你一定會有的。憑什麼大家都去休息了，你偷偷跑去掃廁所，憑什麼？
你就心想：好，我今生受盡了苦難，我一定要修善，讓我來生得到自在，你這個就是有所得心了。所以你一旦沒有發起菩提心的人，沒有求往生的人，他心中的福報力，一定是鎖定了娑婆世界的有漏的福報，那麼你因地的時候修善，你心中就打這個妄想，你糟了，來生果報現前的時候，你一定會放逸。因為你因地造業的時候，就做如是思惟、做如是規劃的，你就是準備要來受用了。所以福報現前，你要沒有強大的願力的引導，你的放逸的結果，你第三生就墮落了。
所以你修善的結果，你第三生付出了慘痛的代價，當然這個地方不是善業害了你，是你沒有用菩提心來攝持善業。所以你沒有菩提心所攝持的善業，不但是脆弱、容易破壞，它還會引生很多的後遺症。一個人會造重大罪業，都不是福報差的人，他造不出重大罪業的。當然你發了菩提心以後，你的福報是多多益善，因為你得到正常的引導攝持吧，他能夠正確的把這種水流的力量，往淨土的地方引導、往佛道的地方引導。
我們舉一個例子：天台智者大師。天台智者大師他這世可以看得出來，他是生生世世行菩薩道。他這一生出世的時候，他生長在一個梁朝，他爸爸是梁朝的做官的，做大官的。所以這個古時候的大家族，這兒子出生的時候，那是後繼有人，大家就歡天喜地的要慶祝，就殺雞、殺豬要慶祝。但是很奇怪呢，他們家的僕人，在殺雞殺豬，要燒水的時候，它的火一生起來就有一陣風吹過來，把它吹熄滅了，第二次也吹熄滅了，第三次吹熄滅……後來終於這種殺雞、殺羊的事情，就不得成就了。
諸位，我們現在比較關心的就是說：為什麼他們在起火的時候，會吹起那一陣風，那陣風怎麼來的？
菩薩因地咒願嘛！
因為菩薩修善的時候，他是用願力、用咒願力來修善：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。所以他善業的時候，他因地的時候，他是正確的引導他這個善業，所以得果報的時候，他不允許有過失出現，他是用願力來修善的。你今天在得果報的時候去殺生，違背他的眾生無邊誓願度的誓願力。
所以你看有些人，他得快樂果報的時候，他一旦要造罪業的時候，他就會有一種因緣來阻擋他，讓他罪業不能成就。就是他因地修善的時候他有發願，所以得果報的時候，當過失要出現的時候，他自然會產生一種力量，來抗拒這個果報，來抗拒這個罪業。當然如果你沒有發願那你就糟了，你就沒有一種善的力量來引導你，那你只好跟著感覺走、跟著妄想走，那就糟糕了，那就放逸了。
所以說菩薩修菩提心的時候，他有願力的攝持善法，他得果報的時候「勝生無罪。」他生長那種大富貴的家族裡面，他不會有過失出現的，這他因地的咒願力的攝持。
那麼我們看到這個菩提心，它會使令一個人來生得到大富貴，而且大富貴當中，它有一種冥冥中的力量，往這個出世的解脫去引導他，有一種聖道的力量。
天人福報極大，為什麼不能修行
問：天人福報極大，為什麼不能修行？
答：天又分色界天和欲界天。欲界天人沉溺於欲樂，覺得享樂才是最要緊的，根本想不到接觸佛法。佛典中有個故事：佛陀在世時，有位叫耆婆的在家弟子是名醫，僧團有人病了都找他治療。他醫術高明，藥到病除。因為這一功德，耆婆死後就生天了。一天，僧團又有比丘病了，目犍連尊者就上天找他，想讓耆婆再來人間治病。
尊者找到耆婆時，他正率領眾天女去參加舞會，遇見尊者後，只看了一眼，車都沒停就揚長而去。尊者是耆婆的皈依師，覺得耆婆很無禮，我到天上來找你，你居然看我一眼就走。遂以神通將車定住質問，結果耆婆答說：享樂要緊，我念在師徒一場的份上還看你一眼，其他人連看你的功夫都沒有。
可見，天人福報雖大，但往往沉溺於享樂，早將修道置之度外。色界天的情況又是如何呢？那裡的天人安住於禪定帶來的喜悅中（這可是遠遠超過欲樂的喜悅），也不能進一步修習解脫道。
天人雖因往昔善業帶來極大福報，可以隨心所欲地享樂，但也因此缺乏修行動力。不像在娑婆世界，到處有天災人禍，有生老病死的種種痛苦，能激發人們為離苦得樂而不懈努力。天人雖有善根、福報，但對於欲樂和定樂的貪著，使其自身智慧被覆蓋而不再產生作用，並因耽於享樂而無暇開發智慧。
相反，人類有心追求真理、追求解脫，更容易通過聞思修而解脫得度。
宣化上人：三障的由來
我給大家講一講這個三障。三障：第一就是報障，第二就是業障，第三就是煩惱障。
一、報障
報障又分正報和依報。怎麼叫正報？怎麼叫依報？正報就是正當來受報的，也就是我們這個身體。依報就是依靠這個來生活而受報，也就是衣、食、住等。
我們人這個正報的身體，有好的，有壞的。有的相貌生來就非常英俊、非常的圓滿，人人見著人人就歡喜，人人愛敬。見著這個人哪，人人都歡喜他，看著他有這種出乎其類、拔乎其萃的樣子。什麼叫出乎其類、拔乎其萃？英文就叫outstanding。這樣的人，人人見了都讚歎：「喔！這個人真是有智慧！真是有善根！」這又分出兩種。
有的人，你看他有智慧，但沒有善根，這是什麼呢？這種人多數是妖魔鬼怪來到世界上。什麼叫妖魔鬼怪呀？好像山精，在山裡頭藏的妖怪，就是那個精靈、魑魅、 魍魎等，這些妖怪年頭多了，成了老妖精，可以吃人的。後來他也死了，死了來做人，他就比一般人多少聰明一點。但是他做事一點也不聰明，盡做糊塗事。什麼壞 他做什麼，啊！專門不守規矩。哪一種事情是對人最有害處，他大約就做這一種事情，所謂「唯恐天下不亂」，專門擾亂社會的秩序。
這一類就是有智慧而無善根的。又有些人在前生盡作好事，但是不研究經典，所以智慧就沒有那麼多，很愚癡的，這是有善根而無智慧。又有的人，相貌既美滿，壽命又長，也富貴，也富有； 有的人相貌既丑陋，壽命也不長，很小的歲數就死了，這都是前因後果所現出來的正報。
依報，就是我們依以為生的衣、食、住、行。依報也是由前生所種的因來的。你前生種善因，今生果報就好；前生種惡因，今生果報就壞。所以，我們做事情一定要小心謹慎，不要種惡因，將來就不會受惡的果報了，這叫報障。
二、業障
業就是事業的業，不論出家人、在家人，一定都有一種事業來做。一做事業，就會有很多的問題，很多困難的事情發生。遇到困難的問題，就會生出煩惱，生出種種不愉快的事情，這就叫業障。
三、煩惱障
我們人都有煩惱，這煩惱多數由什麼地方生出來的？多數由貪心生出的，由瞋心生出的，由癡心生出的。你怎麼會有煩惱？你有貪心，貪不來，就生出煩惱了。你有脾氣，事情不合你的意了，就生出煩惱。你愚癡，不明白了，就生出煩惱。
為什麼你有煩惱？又因為你有一種疑心，對一切的事情都生出懷疑，一懷疑也就生出煩惱。
為什麼你有煩惱？又因為你有一種慢心，你有一種驕傲心，你看不起人，於是乎就生出一種煩惱。
還為什麼生出煩惱？因為你有邪見，見解不正當，所以就有煩惱生出來。如果你有正知正見，有真正的智慧，對一切事情都會看得清清楚楚、明明白白的。既然清清楚楚、明明白白，由始至終都非常明瞭，就不會有煩惱。所以煩惱障是由貪、瞋、癡、慢、疑、邪見生出來的。
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