一、前言
釋尊在僧團中創立了波羅提木叉戒，它已不但是一種道德規範，而且賦予強制意義。在這方面，律典甚至把它用「王法」來譬喻。「王法」，就是國王所制定的法律。
《四分律》云：
「所以立王者，由世諍訟故；眾人之所舉，古昔之常法。犯罪者知法，順法者成就。戒律亦如是，如王治正法。」
「戒律亦如是，如王治正法」。戒律亦復如同國王治理國家的法規，它是因為僧團產生了一些紛爭，有了一些不合一般沙門生活常情的言語行為出現，於是要透過眾人所推舉的「權威」來制定。這「權威」是一個人還是一群人？所制法規之性質如何？總之，早先是由佛陀制戒，而弟子依教奉行。佛陀制定之前，若有違犯，一律不追溯既往(這一原則，戒律與法律不謀而合)。但若制定了以後，僧中有不依律奉行而毀犯戒法者，則須受到僧團的制裁；反之，順於戒法，則自可助益於個人的修道，在僧團中，在社會上，也會受到肯定，這是另一種形式的「成就」。
法諺云：「有社會，斯有法律。」法律是伴隨社會的需要而產生，是人類用以規範行為的共同準則。在原始時代的社會中，並無法律的特別規範存在，端賴一種共遵的習慣來規範社會，包括宗教、道德、禮儀等。早在二千六百多年前，佛陀成立僧團，制定戒律，不但使佛教正法得以久住世間，時至今日，佛教戒律對安定社會所發揮的功能，比之於法律，可謂有同等的功能。
佛教戒律的制定，旨在維持僧團的清淨和樂，是僧團的生活規範，其與世間的法律相比，有若干異同之處，例如：犯了刑法上的非告訴乃論，如殺人、傷害、偷盜、侵佔、強暴、妨害家庭、造謠、詐欺、醉酒、貪污、販毒等，也是觸犯五戒的行為。法律的三讀立法、三審定讞、判決確定，正如佛門的三番羯磨。在法律上，犯罪行為人只要有悔意，即可酌情予以減刑；佛門認為罪業透過誠心發露懺悔，便可以獲得清淨，更符合更生保護法。在法律上，犯意不一定有罪，犯刑才會有罪；在佛門則只要有了犯意，就屬於犯戒，所以論刑更為徹底。
世間法律強調罪刑法定主義，只規範人們外在的行為，因此對於心意犯罪的矯治和犯罪的根治，不生效用；佛教則強調心為罪源，重視身口意三業的清淨，從心源導正偏差行為。
此外，佛門的戒律很注重人性，而且因果之前，不會有疏漏或僥倖；世間的法律則難免有不公正、冤獄，或頂罪等疏漏。所以
先生曾說：「佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母，佛法可以補法律之不足。」又說：「法律防患於已然，佛法防患於未然。」
再者，世間的法律，隨順時代和需要，時有增訂、廢除，種類繁複；佛教的戒律，則不外止持、作持二門，簡約又統攝善惡二法，含蓋聲聞戒與菩薩的三聚淨戒，不僅消極地防非止惡，更積極地奉行眾善，這種自發性的清淨受持，正是戒法的根本精神。
總之，戒律作為僧團的法律制度，首重規範心意的起心動念，以治心為要，與世間法律從組織規範、行為規範、犯罪治裁等來約束人們的生活，在結構上雖有共通之處，但是法律仲裁偏向治標，遠不如佛法能夠治本的究竟。甚至佛法的許多特質，正可以補法律的不足。
「法律」是國家制訂其社會大眾共同生活的生活規範、禮法，維持著一個國家社會的安定與公共秩序，也保障了每個生命共同體的安全與和平。卻也有智慧型的犯罪，專挑法律漏洞而自鳴得意。因此，社會不得不借重宗教信仰或風土人情來約束大眾的言行舉止，故古人常勸人日常言行要注意「舉頭三尺有神明」。
事實上，人從小到大，家有家規，校有校規，公司有章程制度，國家有法律規章等，人想要好好生存下去，必需要遵守一些生活規矩，才不會受到法律的制裁。因此，這些規定都是外束的，由於個別差異與解讀上不同，不免會產生故意或非故意違反社會共同規範，故古德有提到：「人非聖賢，孰能無過？知過能改，善莫大焉！」有了智慧才知道如何自我教育、自我規範與調整，這就是知識內向自律化的可貴。
二、他律的迷思
在我們的成長過程中，不停的被教導著遵守各種規定，即使有些規範令人難以信服，但大環境情勢所迫，就不得不暫時隨順這樣的規範生存著。守法雖看似簡單，卻又不容易徹底實踐，如何拿捏適切的思惟與言行，更是一種體證的生活藝術。
因為，在不同的環境與時代，必然會有種種例外產生，此時就應給予適時地調整。如中國古代典章制度，必然與今日社會格格不入；台灣與美國的法律，也必定迥異不同。因此，身處資訊時代的現代人，若不知適時有智慧地自我調整與教育，則只有讓人更手足無措，或是「上有政策，下有對策。」的行為方式，自然鑽漏洞的情況似乎就不可免了。
二千六百多年前，佛陀身為教團的領導者，為了教團大眾的和諧共處，不得不制訂一些共住規約，卻不希望眾弟子們墨守成規，故曾「告諸比丘：『雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用；雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。』」（出自《五分律》）。
三、自律的重要性
要在日常生活中因時制宜、因地制宜的自我規範，就必須試著去體會佛陀制戒真正的目的。佛陀所制訂的每一條戒律，都有其制戒的因緣，是在說明曾在何時何地某人因何種狀況而侵犯到他人的生命、財產、身體等問題，教導佛弟子們將來如何「不二過」的心態與方法。如果人人能積極地從自我規範做起，也就是最起碼人人持守五戒，則人人就能擁有一個和諧無諍的社會環境。
包括釋迦牟尼佛等諸佛以來，都曾以佛偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」來教導追隨者學習正確地自我規範，以培養自己的定力與慧力，自能漸漸成為「不起煩惱」之淨土世界的快樂人。此中不只是學會如何不侵犯人，不侵犯人並不是對周遭人、事、物均自我設限而封閉起來；而是不侵犯的當下就是利益大眾。在僧團生活中，個人要求解脫生死，必須持戒；佛教要求歷久常新，必須持律。一個真正的修行人，沒有不持戒的，持戒就有如吃飯、睡覺、呼吸般的自然。
四、道德的生活藝術
一個自律嚴謹的人，不會因外在環境的遷流變化而起伏不定，對世間萬象都能有正確的判斷與分析而不會因果錯亂。這種不受外境紛擾而動搖的情緒智商，先要有佛教所說的禪定功夫，不急著慣性反應一切的人、事、物而能沉得住氣，也就是先別急著用貪愛、瞋恚與慣性思惟方式去觀察他人、世界。當吾人遇到任何狀況都能先沉得住氣，就有希望找出問題之核心與解決問題的方法，這就是為什麼佛教將戒定慧三學視為修學佛法的基礎了。
當然，這樣的藝術家並不是指任何一位在雕刻、繪晝等技藝上有任何成就的人，但環境髒了，卻能自動做起打掃的工作，讓環境恢復清潔，人也會覺得神清氣爽。總之，自律就是一種自我規範的教育，是自重自愛的教育，久而久之自能隨心所欲而不踰矩，一切欲向皆是利他的善法欲，則相信今日乃至今後的世界人類，都能生活在更和諧、更健康、更安定、更繁榮、更有安全保障的社會環境中。
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