淨界法師：有很多人持名不出聲非常不吉祥
這句佛號怎麼念呢？印光大師說：一句彌陀念誦聽，十句成片三三四。（注：阿彌陀佛）淨土宗它是以音聲來攝心的。
說：我一心歸命──極樂世界阿彌陀佛，那麼誰代表阿彌陀佛呢？就是音聲，它是一個音聲佛事。
所以這個佛號你要透過三個次第：
第一個念——心念，念從心起，從你皈依的心生起，這個時候沒有聲音；
那麼聲從口出，那麼經過你嘴巴的振動，要創造一個音聲當所觀境；
第三個再把它聽回去。
所以念佛法門它的整個攝心的方便就是──聽你自己的音聲。
你看打佛七，有很多人不出聲的，其實這個對你非常不吉祥，你的所觀境是音聲，你自己不去創造音聲，那你要跟著誰走啊？
打佛七是跟著你的聲音走，你不能跟著妄想走，所以你必須把你的所緣境要清楚的現出來。
我們這個明瞭的心──淨土宗是有相行，你前面要有一個所緣境來帶你！你說…你信心具足、願力也具足，都準備好了；準備好了，接下來做什麼？就是創造佛號…然後跟隨佛號──心於佛號——專一安住；心於佛號——相續安住。
你不創造聲音，你的所緣境變成第六意識的法塵。念法塵跟念音聲有什麼差別？
法塵的所緣境──你看《楞嚴經》講到，是非常闇鈍、非常模糊的。你用心去憶念你的法塵，你耗損的精神體力，是聽音聲的好幾倍，這是非常辛苦，入道多辛苦！
所以念佛人，你最基本的條件，你嘴巴一定要振動，即便你輕微的振動都可以，就——金剛持，聲音在唇齒之間，你嘴巴只要有微微的振動，它就是一個聲相，你完全嘴巴不動，那就變成法塵，那就糟糕啦！你很難抓住佛號。
淨土法門是你要跟著你的音聲走，創造一個音聲→然後再聽回去→然後再創造一個音聲→再聽回去，一念相應一念佛嘛，念念相應念念佛，所以你一定要聽你自己的音聲。
其次十句成片三三四──印光大師說：
我們把十句佛號當作一個循環──吸一口氣念三聲，吸一口氣念三聲，最後再念四聲，形成一個節奏，妄想不容易插進來。一個是專注力，一個是相續力。
淨界法師：念佛不出聲心裡默念可以嗎？
學員：請問師父，我有一個問題就是說，你先去想厭離娑婆，然後欣求極樂，最後回歸於一聲佛號。那回歸於這一聲佛號的時候，像我們坐下來念佛號，像我們年紀大，念念就沒聲了，那我也就默念了。可是我現在有一個問題，有的時候，念佛機它念，我可以跟著它念，就是心裡面我念不出來，有的時候我自己念，在我打坐的時候，我可不可以心裡頭什麼也沒想，我就是念那一聲佛號，還是怎麼樣，這一段呢，我就不大知道。
師父：首先我們要知道念佛，諸位，你們認為念佛的所緣境是什麼，所緣境，一定有所緣境嘛，對不對。心於所緣專一安住，心於所緣相續安住，但是你要把所緣境現出來，善取所緣境的相貌，然後心於所緣專一安住，心於所緣相續安住。
你怎麼取到所緣境，所緣境在哪裡，念佛的時候，是什麼？
是的，音聲，對了！它是音聲。它是六塵裡面，色聲香味觸法，它是耳根所緣。你如果都沒有出聲，它就不是音聲，它變成法塵，變成第六意根所緣，那就不一樣。意根在緣法塵的時候，困難度比較高，因為第六意識它是變動，它變來變去，音聲是穩定相。
所以它念佛法門的最低標準，最好是金剛持，嘴巴震動，因為你嘴巴不震動就列入法塵，你要捕捉法塵非常困難，因為它變來變去，你第一句佛號，跟第二句佛號不會一樣，你創造的所緣境都不一樣，你怎麼得到禪定，得到三昧。
你在法塵的時候，你念的第一個佛號的聲相，那個法塵的聲相是大一點的，是明瞭的，是怎麼樣的，變來變去。所以音聲有個好處，它穩定，它保證它每一句佛號是穩定的，你所緣境穩定，你的心也容易穩定，所以最好是嘴巴輕微的震動，叫做金剛念。
第一個它不會耗氣，養神，因為你出聲耗氣，但是你完全不出聲，又沒辦法攝心，所以這個平衡點最好呢，就是稍微出一點聲。這祖師為了在有聲跟無聲之間的平衡點，他創立一個金剛持。那個黃念祖老居士很強調金剛念，這個方法很好，因為你經常出聲，你耗神傷氣，但是你不出聲，你心攝不住，它跑掉了，你第六意識的法塵跑掉，你都不知道，你可能打很久妄想才發覺。
我的意思不是說，你每一堂功課都要修觀，不是這個意思。如果你的心已經準備好了，你這個觀可以暫時不修，但是如果你佛號念得很生疏，很提不起勁，那你就要修觀。所以什麼叫做正修，什麼叫做助行，正修就是說，正常情況就是提起佛號，但是你如果操作得不好了，狀況出來了，你要排除狀況，你這個修觀善加調伏，善加引導就變得很重要。
你怎麼跟自己溝通，先把佛號放下來，因為沒有效果，你看看你到底哪裡出了差錯，要調整心態跟自己溝通。溝通好了上路了，這個觀就不要了，就繼續往前走，佛號繼續提起來，這個叫做正助合行。
有些人一提起佛號就容易昏沈，對不對，他不念佛還不會昏沈，他一提佛號就昏沈，這個你要知道你要拜懺，你真的要修懺。因為你能念的心哪，那個心，已經出了差錯了，已經有障礙。我們一般自己不知道，你那個心，已經被那個業障給卡住了。
所以你早就覺得你那個心跟佛號中間，好像有一個東西障住，你這個效果就很差，因為你每次念佛就打瞌睡，不是打瞌睡的時候還念佛，是念佛就打瞌睡，打瞌睡還念佛，那表示你還不錯啦，但是這兩個分不清楚了。
所以你一提起佛號就打瞌睡，表示有些人心一靜下來，就打瞌睡了，一定要修懺。我提醒你，因為你的造業力薄弱了，你那個能念的心，被太多蜘蛛網蓋住了，如果你不把蜘蛛網拿掉，你那個念佛都沒有效果，因為你身體沒辦法念佛，一具臭皮囊何來做功課，嘴巴也不能念佛，能念佛的是那個明瞭的心哪，這嘴巴只是個工具而已。
有些人的心一路走來，他的業力也沒有懺，煩惱也沒有調，他的心很粗重，那個堪能性都沒有，那個造業力，就是那個修行的力量都沒有，不要勉強，先修懺。你這台車子已經是狀況連連了，不要勉強開啦，先去修理一下再開。
大安法師：念佛你自己的佛號都聽不清楚，這是不可以的。
在六根當中最難攝的，一個是耳根，一個是意根。大家都會感覺到：念佛念佛就會胡思亂想，口裡念著佛想其它的，就說明這個意根跑了；念念念，念得昏沈，念得含糊，自己聽不清楚了，這就是耳根沒有攝住。所以六根當中我們要分析，最難辦的是耳根和意根。好，知道難辦，那就是在這兩個上把它對治好。
攝耳根也就是要把這個佛號念清楚，聽清楚，自念自聽，念茲在茲。念清楚聽清楚，這是必要前提：你聽清楚才有質量。不能含糊，你自己的佛號都聽不清楚，這是不可以的。所以也不能去趕數量，你趕數量就：「阿彌……」你都不知在念什麼。一定要歷歷分明：「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛。」你在聽清楚的前提之下，速度可以加快；你不能為了趕速度，念得很含糊。攝耳根，然後意根：當你全身貫注地在聽這個佛號的時候，意根也容易攝住；或者你帶有深切的宗教情懷的時候，意根也不容易跑。
但往往也不容易，它還會跑，那怎麼辦呢？那就要用一種方法，印光大師給我們推薦了一種方法，就叫十念記數法。你給這個意根派個任務：「南無阿彌陀佛」，意地當中就記數一；「南無阿彌陀佛，二」；「南無阿彌陀佛……」，就是同時你默記數字，從一記到十。記到十呢，再倒回來，從一記到十，從一記到十。你就會發現意根不容易跑，如果意根一跑，這個數字就記不下去，就會中斷，一中斷你知道意跑了。意根跑了，你就把它攝回來，再從一開始數。印祖不斷地在《文鈔》說：「我念佛原來也是覺得妄念波翻浪卷，自從用了這個方法之後，覺得心慢慢地穩定下來了。」他自己得到利益就把這個方法介紹出來。
我們試一試還真的覺得管用。年前我也參加過一次閉關，在關房裡面也嘗試著在經行的過程當中用這個方法，就用「三三四」，當時邁左腳的時候就念三句，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，用你的左耳聽這三句佛號；當你邁右腳的時候你用右耳聽「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」；當你再邁左腳的時候，再念四句，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，正好這個速度呢——也就慢慢走，左耳右耳伴隨著你左腳右腳去聽，覺得時間過得很快，也很輕鬆，也比較攝心。大家可以試一試「三三四」，左、右耳來聽，當你那個左耳聽，你就避開右耳，你所有的注意力就傾注在左耳，聽得很清楚；右耳就這樣同理。可以試一試，這都是我們找到的一些把六根攝住的方法。
希阿榮博堪布：心亂的時候，就不能念佛持咒了嗎？
作為初學者，不要等到心完全安靜下來再去念佛，那樣的話，你很難有機會開始念佛，相反，你應該通過念佛使心安靜下來。
心裡越亂的時候，越要果斷地提起佛號、心咒，把散亂、四處攀緣的心收回來。心咒又稱為「心的保護者」，持咒或念誦佛號能夠讓我們的心不外散。
通過長期、耐心的訓練，我們會慢慢習慣把越來越多的注意力放在持誦的心咒或佛號上，即使在嘈雜、混亂的環境中，內心的專注和寧靜也不易受到影響。
念佛的時候發現自己雜念紛飛，是因為此時你的心比平時安靜，所以才會察覺到雜念紛飛。這是很好的開端，不用去管雜念，堅持念佛，借以時日會見到成效。
另外，剛開始修行的人，很少能做到一心不亂。你需要保持覺察，在念頭生起時，知道念頭生起了；念頭紛繁變化時，知道它在變化。
不需刻意制止念頭生起，也不要刻意輓留。如此保持覺察，自然而然地，就不會那麼容易跟隨念頭亂跑了。久之，心會慢慢安靜下來，安住的時間也能越來越長。
初學者往往以為凡事都有竅門，總想找個機巧的法子，其實最大的機巧就是堅持，串習。
一件事，做十遍不成功，就做一百遍；一百遍不成功，就做一千遍。反復堅持做下去，熟能生巧。
淨界法師 : 我再把持名的一些關鍵強調一下，持名的過程當中你一定要扣住的就是……
最後還有幾分鐘，我再把念佛的一些關鍵，再強調一下。我們在念佛過程當中，你一定要扣住，就是：
第一個、把目標確認。我念佛的目的要成就一心不亂，並不是要見到什麼、見到什麼，這些都是屬於枝葉花果，都是虛妄的。你的目標要確認是成就一心不亂，這是一個目標的確認。
第二個，你在過程當中，你怎麼知道你現在念佛，是隨順於功德？還是隨順於一種損惱相？就是說，你念佛，越念，你這個明瞭跟寂靜這兩種相，更加的殊勝，更加的強烈，那就對！你這個方法對！你越念佛，佛號提起來，內心那個昏昧的相狀降低了，內心那個寂靜的力量增加了，就對。如果你念佛的時候，內心昏昧心越重，內心越浮躁，你方法有問題，要調整，這絕對不是隨順三昧相狀。就是要成就三昧一定是明瞭寂靜，這個很容易看得出來。
這整個過程當中，你佛號提起來的時候，一定是明瞭相、寂靜相。如果是昏昧相、掉舉相，那就是不對的，方法不對，你一定要檢討，這當中有問題出現，一定要把問題找出來，是你的煩惱太粗重應該對治？還是怎麼回事？要把這個問題找出來，否則你永遠沒辦法進步的。
所以我們在修行當中，你整個過程要很清楚，你在這個地方有障礙了，這個障礙是怎麼回事？這個石頭應該是要怎麼搬開？是用推土機、或是用堆高機？你一定要把這個障礙的因緣找出來，再找出對治的方法。就是第一個，確認你的目標是要成就一心不亂，並不是求人天福報，也不是求感應神通，就是成就一心不亂，在整個過程當中，一定要保持明瞭寂靜，這整個過程，這大家應該都要注意的！至於方法，我們都說過了。
律航法師《持名念佛要義十則》
一、念佛須明真理
生死何來？因有妄念；欲了生死，須斷妄念。怎斷妄念？莫如念佛，念佛者：以一念而制多念，以淨念而代染念。日久功純，即有念而達無念，念既無，雲何妄？妄念一斷，生死自了。
二、念佛須備資糧
信願行三，往生資糧，資糧具備，遨遊樂邦。
（一）佛法大海，信為能入，信己本覺，是心是佛；信佛願力，定來接引；信佛勝智，不可思議，有感斯應，聖言不虛。
（二）生死海中，願為能渡，願生西方，見佛聞法；乘願再來，普度含識；不為自求，人天福報。
（三）持名正行，心佛不二，佛生於心，聲出於口，返聞於耳，復還於心。六根都攝，淨念相繼，循環不絕，萬修萬去。
三、念佛四遍
念佛法門，遍行一切，人法時處，無不賅攝。
（一）遍一切人：老少男女，貧富貴賤；法界有情，皆可念佛。
（二）遍一切法：教律禪密，統為攝心；一句彌陀，萬法歸宗。
（三）遍一切時：忙閒寒暑，苦樂無記；二六時中，皆可念佛。
（四）遍一切處：行住坐臥，熱鬧僻靜；默念出聲，隨地從容。
四、念佛四訣
念字從心，不僅用口。今為現在，莫管過未。念茲在茲，自得心開。欲知其訣，口耳聲意。
念佛四訣：
（一）口須清清楚楚。
（二）耳須明明白白。
（三）聲須勻勻淨淨。
（四）意須綿綿密密。
五、念佛四要
六根都攝，淨念相繼；意根最要，從這裡入。怎樣攝意，看表自知：
念佛四要：
（一）要虔誠，最忌欺偽。
（二）要恭敬，最忌貢慢。
（三）要懇切，最忌虛浮。
（四）要專一，最忌雜亂。
六、念佛十法
念佛方法，都為百種，茲約十法，可以會通：
1、高聲念。2、低聲念。3、追頂念。4、金剛念。5、默憶念。6、參究念。7、觀想念。8、四字念。9、六字念。10、晨昏禮念。
七、念佛四不
有心貪求，便落執著，因藥成病，玉琳所訶：
（一）不貪靜境。（二）不除妄想。（三）不求一心。（四）不希瑞應。
八、念佛須修三福
世出世間，修福為先；淨業正因，功不唐捐。
（一）孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
（二）受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。
（三）發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
九、念佛須具忻厭二行
（一）厭離行
娑婆穢境，眾苦共集，生老病死，怨會愛離。
所求不得，憂悲煩惱，富貴恩愛，緣盡誰保。
（二）忻樂行
求生淨土，為救眾生，七寶莊嚴，萬種清淨。
金地瓊林，蓮花化生，見佛聞法，載樂載忻。
十、念佛往生在臨終一念
生寄死歸，一切放下；保持正念，千鈞一髮。
往生與否？判在剎那；眷屬助念，西方相見。
附錄憨山大師念佛偈
但觀一句彌陀佛 念念心中常不斷
若能念念最分明 即與彌陀親見面
只想淨土在目前 日用頭頭無缺欠
佛土全收一念中 便是往生真方便
只在了了分明時 不可更起差別見
自跋
上來‘念佛要義十則’，作於新竹佛教支會，當時聽眾多不懂國語，不得已隨寫隨講，提綱撮要，加以說明，以期大眾明瞭，至掛一漏萬之處，在所難免，識者諒之。
你念佛念對了嗎？教你正確的念佛方法
文：妙蓮老和尚
我們靈岩山寺不是觀想、觀像，更不強調實相念佛；就是守住本分，老老實實持名念佛。怎麼樣老實？發個至誠心，不亂打妄想；至誠心發不出來就發個慚愧心，以這二種心來精進念佛。從至誠心發出，口中念得朗朗爽爽，耳朵聽得清清楚楚，心裡記數，記得毫不錯亂。
一念是如此，百念、千念、萬念也是如此；今日是如此，明日是如此，乃至畢命為期也如此。臨終時必能蒙阿彌陀佛來接引，帶業往生西方。安住不退轉，直至一生成辦，度生自在。
持名念佛固然要口念，但千萬不要忘了用心念。用什麼心？「今心」。
今者現在、此時此刻；當下這一秒是現在，到第二秒時，第一秒已過去了。鐘一秒秒很有規律的運轉著，我們的心也要如鐘滴答滴答一般，不斷保持著念佛：阿彌陀佛、阿彌陀佛。一句接一句，念念無間。當下這句一念過就不再理會，心念緊隨下一句佛號；句句保住「今心」，念茲在茲，不思前、不想後，只把握當下，安住現在。
時時安住就不空過，則道業時時增長，佛果圓成。經雲：「過去心不可得，未來心不可得」，最重要的還有「現在心不可得」。心既不可得，萬法亦了不可得，煩惱虛妄也無自性；故念佛時先保持現在心不動，則一切煩惱、妄想之心就沒有了。為什麼？實相無相，三心不可得；能如此正念作觀，即持名而入實相，則可直生上品蓮台！
現在我們是持念佛名，那怎樣觀呢？觀就是觀照，也就是注意、集中心力；觀佛號就是指注意聽念佛的聲音，用耳根觀聽；如果口念著佛號心卻沒聽到，讓佛號跑掉沒收攝回來，這就是沒有觀照、觀聽。
念佛人將佛號音聲聽回來，這就是反聞觀音，此是用耳根修法；聲聲佛號聽回心中，此是憶佛念佛。聖號是彌陀佛，耳聞是觀世音，憶念是大勢至；如此念佛人是取西方三聖為所正觀境、正念法。
念佛不管大聲念、中聲念、小聲念，抑或金剛念、默聲念都好，只貴於「念念淨念相繼」不可間斷！「金剛念」就是只有唇舌在念，你旁邊的人都聽不到；若唇舌都不動，只在心中念，這叫「默念」。默聲念雖是不出聲，但自己心中念得字字分明，也聽得明明白白，意中佛號仍觀得清清楚楚。如是念，心清淨，聲音分明，聽得法喜。
如何知有用心念？即念每句佛號時，耳都聽得清清楚楚、心記得明明白白。
能聽清楚表示心在，否則一念忘了現在心，雖口念佛，耳未聽明，表心跑走了，雜亂心攻入也，此即「心不在焉，聽而不聞」；憨山大師也言：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然」。口不能離心，一離心即無功夫。心佛相依，藉口持念，耳聞，此乃用功之命脈處。
佛家有「多散眾生數息觀」，每個眾生都是心散亂的，天南地北地亂想，這就離不開輪回六道；佛陀大慈悲，教我們不要亂想，斷絕凡心，回歸正念。怎樣回歸正念？數息是一種方法，但沒有佛功德力，還是念佛好。
念佛怎樣念？平時你一面念還是一面天南地北地想，現在要叫它不要想；初步你聽念佛的聲音，口念得清清楚楚，耳朵聽得明明白白，心中念一句你知道一句，乃至百千萬句，句句你都清楚。照這個方法念，久之怎麼不得一心？如何不得三昧？「三昧」就是正定不邪思。
念佛可以用念珠念，也可以按手指來計。若用念珠就每念三聲佛號撥一粒念珠，你不要念一句撥一粒，這樣一粒粒撥過去很容易打妄想。我們用功念佛一定要用心念，用功這「功」字一定要「工」上加「力」才行；要發至誠心力，記得好好的。照這樣三聲撥一粒，再慢慢增到十聲一記，用此方法就能對治妄想了。妄想消滅就得念佛三昧。
持名念佛當然重在心，但初發心的要重在身、重在口——身要禮佛、口要念佛。口念得清清爽爽，耳朵聽得明明白白，再加上心在記數，這樣就是身、口、意三業同時用功。
如此日積月累，罪業清淨了、功夫相應了，福慧就來臨；到那時你對一切人事自然應付如儀、得心應手，對任何人不起分別心，不憎不愛、沒有是非，過著最自在、最安樂的人生。學佛的人，此生就快樂，將來還更好呢！
持名念佛的一些重要觀念(一)
※以下是後學在佛陀教育基金會聽法師講《佛說阿彌陀經》時，法師提到執持名號很多的重要的觀念跟開示，以下是根據上課錄音內容，記錄出來的（節錄）：
執持名號很多的重要的觀念跟開示，我們來談一談。不管是《無量壽經》也好，《觀經》也好，跟《阿彌陀經》，還有各祖師大德的開示，都還是要我們執持名號是最方便、最簡易，下手易、成就高的。那我們就要知道有哪些重要的觀念，我們要把它搞清楚弄明白。
第一個就是要「老實念佛」。在《印光祖師文鈔》裡面，都離不開的，誰問都是老實念佛四個字。我們一直覺得聽太多遍了不喜歡，想創新的東西，實際上，你看誰老實了，沒有人老實嘛，不然我們修行怎麼會零零落落，不光指念佛法門，如果我們今天修任何的八萬四千法門，如果能夠老實修行的話，其實都可以成就。那念佛法門，祖師叮嚀我們要老實念佛，這個意思，它有很多的涵意，你不要小看它，覺得很煩。祖師說「念從心起，聲從口出，音從耳入」，你就聽自己的聲音，這個聲音可以是有聲音的，可以是心的那個聲音，每一句每一字你都要聽得清清楚楚，明明白白，這個叫他所謂的老實念佛，我們念佛的要領要抓住。
再來第二個重點就是我們念佛「重質不重量」。很多人拼一天三萬五萬，我不是說不好，但是你要仔細去檢查這個是不是只有在量上有，不然為什麼剛剛蕅益大師沒有說往生與否全由數量之多寡，他沒有講這樣嘛，所以你十萬幾萬，可是你每一句佛號都是這樣滑過去，沒有心的話，那就是白念的嘛；那我們現在是往生，不是拿來計一下功課多少，秤一下幾萬能夠領多少黃金，不是這個，所以要仔細地去檢查你這個佛號一句話可以滅八十億劫生死重罪，你到底滅了多少，有沒有滅啊？一句八十億，十句就八百億耶，你有多少業障，你一天念十萬，怎麼會滅不完，奇怪，可見質不夠。所以在佛時代，就有一對夫婦，老夫老婦念佛，以前沒有這個念珠，念珠是到中國來這個道綽法師，淨土宗這個道綽法師發明的，以前沒有。他們兩個夫婦就拿了一籮筐的穀子，一個是空的，念一句阿彌陀佛，丟一個，念一句阿彌陀佛，丟一個，佛看到這樣子，這樣子根本沒辦法專心嘛，就像我們計數一樣沒辦法專心，佛就教他怎麼念，說你不用這樣念佛，你這樣子念，怎麼念，你就是念「南無西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛」，然後就把整個一籮筐的穀子搬過來，再念一次，再一籮筐穀子搬過去，因為你念了三十六億嘛。
這個故事就是告訴我們，這個數量不是重點，重點在質，怎麼樣一句佛號一句佛號，念得清清楚楚，聽得清清楚楚，攝心地念。所以憨山大師才會講，你如果是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」啊，這個是重點，可是我們現在看到的，統統失掉重點，一直記那個數字，越多越好，記不夠，算盤沒辦法算，電腦打開用電腦算，這個我不在說誰，說我自己，我自己曾經這樣做過，我用EXCEL每天記多少，什麼時候達到十萬，這個都失去重點，光有那個數量沒有意思，因為每一句佛號那個質量不夠，所以要重質不重量。重質不重量你可能不相信，你說我還是不放心，那個量一定要有，你看唐朝一個屠夫叫張善和，在往生錄上我們常看到，不知道各位有沒有看過這樣的故事。他都是殺牛的，一輩子殺牛，也沒有人教他，跟他講這個殺生不好，他一輩子殺牛，等到他臨終的時候，地獄相都現起來，那個每一隻牛，曾經殺過的牛，統統要來跟他索命的時候，他才起了這個大恐怖心，剛好有一位僧人，從他家門走過去，他就請他太太趕快把他叫進來，跟他講，「師父你救救我，我現在非常痛苦，過去所殺害的這些生靈要來索命，請你救救我」，這個僧人就跟他講，「我不能救你，但是我知道有淨土法門，這一個法門，你就念阿彌陀佛，求生淨土」，他這個時候當然照念，念一念，幾句，你說臨終的人，他可以念幾句，一句，十句，果然，他就喊阿彌陀佛帶著蓮花來接他了，就這樣往生，臨終前才念。這《觀經》也有講。我們說四十八願的第十八願裡面，「乃至十念」，實際上，一念都可以往生，看我們信心夠不夠。所以表示什麼，就是這個質最重要嘛，量沒有啊，你說這個臨終的人，他能夠念幾萬，沒有，可是這一句至誠懇切，他就可以往生，所以第二個重點是告訴我們要重質不重量。
那也有人會問，第三個會問說那要不要拿念珠呢？這念珠有作用，這念珠你念的時候，我們說放下萬緣，心往內攝，你撥念珠的時候，你念阿彌陀佛，往內攝，念珠有兩個作用，可以幫助你攝心，然後可以幫助你提醒，我們有時候出門等車坐車，空空地在那邊等著，有時候胡思亂想，你不如就是拿起來慢慢念，你只要不趕這個數，數目這個壓力拿掉之後，你都可以慢慢念，你一句要撥一個念珠也可以，你念十句「阿彌陀佛……」再撥一個也可以，看你歡喜怎麼念就怎麼念，主要目的就是能夠讓我們攝心，這是念珠的作用，有這個作用。念珠道綽法師發明之後，因為在清朝，如果有仔細去看的話，清朝早期他們在宮裡面都誦無量壽經的，前面這幾個皇帝也都信佛的，你看那古裝，清朝的官吏都要戴那個念珠，有沒有發現，那個朝珠，它也是一百零八顆，就是從佛珠演變過來的，官越大佛珠越長，然後質越好，越珍貴的寶石去弄的，這個是另外談的。這個念珠有它的作用，看你歡喜怎麼念能夠讓你攝心，心往內攝，不要手撥著，然後一直看，這邊又怎樣，那邊又聽什麼，一直往外，你六根一直往外馳散的話，你這個念佛就只是消遣，沒效，我們說都攝六根，淨念相繼，往內攝，念珠可以幫助你心往內攝。
又有人要問到底要不要出聲念，要念出聲音嗎？出聲好還是不出聲好？這個很多人會問。《大集經》上有講，大集經上講說「小念見小，大念見大」，這句話是說你大聲念佛，你所見到的佛身就越高大，小聲念呢，就見越小，是不是這樣？方便說啦。你如果今天氣力很好很足，你就大聲念，因為它有好處。我們知道剛光復的時候，民國三、四十年那時候，有個律航法師，大家有看過那個往生錄上也有，律航法師，他坐車從北到南去弘法，他在車上就一路念出聲音，念很大聲，車上很多人都看他，照念，為什麼？他說「給你種種子啊，你看我，你嫌我都沒關係，我就是要給你種種子。」實際上，念佛念出聲音有十個好處，經典上講的，我告訴各位。
第一個排除睡眠，你現在念念念，很睏很想睡，你就把它念出聲音。
第二個天魔怖畏。
第三個聲遍十方。
第四個是惡道息苦。鬼道眾生一樣跟我們在同一個空間，只是我們沒辦法見聞，他聽到這個佛號聲，他的苦可以息滅，這個是惡道息苦。
第五個外聲不入。你專注在念這句佛號，把它念出聲音，其他的聲音，吵雜的聲音，別人在講話的聲音，就不容易打擾你，外聲不入。
第六個容易一心不亂。
第七個勇猛精進。
第八個是諸佛歡喜。
第九個是三昧現前。
第十個最重要就是能夠往生淨土。
那你說好啊，那這樣子我就執著我一定要出聲念，其實出聲念很費氣，很多人體力不夠的話，你不堪的，你身體沒那麼好，你不堪，你不必執著。那現在這樣的社會，你說我在捷運裡面大聲唱，唱佛，誰怎麼看我都不管，可能明天就見報了，你說我講的，不要這樣說。所以這個念佛，實際上不管你出聲不出聲，它一樣有十種利益，我一樣唸給各位。這個就是提醒各位，我們要去勸別人的時候，這個家親很苦沒有學佛，念佛法門最容易，勸他念佛，你怎麼講都講不清楚，你說念佛怎麼好，「臨終佛來接引」，「臨終佛來接引，我就臨終再來念就好」，是嗎？不是耶，你沒有講清楚，他為什麼不能接受，你沒跟人家講清楚。念佛當下就受益耶，不是臨終的時候，只有佛來接引才受益，不是的。你看這十種利益，你就可以知道，前面九條都是現生得利益的。
第一個就是晝夜常得諸天大力神將隱形守護。這個經上都有的。
第二個常得觀世音菩薩及諸菩薩守護，就是諸佛菩薩會來守護。
第三個是阿彌陀佛常放光明，攝受此人。
第四個是一切的惡鬼，一切毒蛇毒藥不能害。
第五個是一切水火刀兵大難及橫死、枉死、牢獄等，皆不受，這個都是現世得利益的。
第六個是先所作罪，悉皆消滅，所有冤命，更無執對，就是消業障。我們說一聲你誠誠懇懇的念，一聲佛號能夠消八十億劫生死重罪，就在指這個。
第七個夜夢正直，就是夜夢安樂。很多人尤其現在，壓力很大，常常作夢像在做連續劇一樣，都是惡夢，追殺啦，鬼呀，這些東西。你如果常睡覺之前念佛的話，夜夢安樂，或可以夢見佛身。
第八個心常歡喜所做吉利。這個很重要，我們經常心都是歡喜心的話，你做什麼都順利。如果你心裡都是充滿煩惱的話，當然都是跟這些逆境會比較相應。
第九個常為一切世間人民恭敬供養。所以一到九都是你現在念，現在就得利益的。
第十個才是臨命終時，心無怖畏，正念現前，親見佛及菩薩放光接引往生西方。
所以從這兩個十大，這兩個十個利益就知道，不管你有念出聲音沒有念出聲音，只要念就有利益。這個我們要清楚。
第五個有人說，現在有計時器，你說我計時，用時間，三十分、一個鐘頭這樣念，好不好？好啊，當然好，只要你願意念，只要行住坐臥，念佛法門就是方便嘛，行住坐臥都可以念，看你自己，怎麼樣的方式念你的效果好，你就用這個方法，你找出你自己相應的方法，就這樣子念。但是要注意的就是躺著的時候不要念出聲音，這個有兩個原因，第一個就是會傷氣，躺著時候念，念出來會傷氣。第二個就是不恭敬，因為躺著嘛，然後到廁所，或者是上廁所的時候，一樣也不要，在不乾淨的地方你不要念出聲音，恭敬這一句佛號，這幾個重點，其他都可以，行住坐臥，只要相應你都可以念。
第六個就是有人念佛很容易上火，就是火氣有時候嘴巴破掉舌頭破掉，很容易上火，這個要怎麼辦，是不是就不要念了？有方法，我們在《天台小止觀》也看到，如果容易上火的話，你就是把心念往下降，降到肚臍以下，你看要把心念放在丹田也好，或者放在腳底，就是湧泉穴的地方，把心念放下，最簡單的方法就是經行，你起來走，走著念，把心念放在腳底，或者是你可以觀想，經行的時候有一朵一朵的蓮花，你踏在蓮花上，這樣觀想，尤其要睡覺之前，如果你的睡眠品質一直不好的話，你就可以睡前走一走，五分鐘十分鐘走一走之後，再去睡，把那個火氣往下降，降完了之後再睡就很容易睡，然後又夜夢安樂，所以很適合現代人。為什麼把心念放下就可以治百病，很多人不知道，其實這個原因很簡單，就是我們現在人很容易打妄想，然後心浮氣燥，所以整個心火都在上面，你只要把心念往下降的話，病就不藥而癒，不用吃藥就可以好，當然要經常做，不是做一次就好的，知道原因有空就做。
第七個要提醒各位的話，就是有人修行時間比較久了之後，還有可能體質的關係，他很容易有境界，這個講不完的，感應錄上講不完的。你不管看到什麼，見光啦，見佛啦，見到任何的瑞相，你都不要說，不要去跟人家說，然後也不要執著，我這一座見到了，我下一座還要見到，因為你一執著，你就著魔，這個我以前提醒過，為什麼？如果說我們這一座一上座之後念念念，念佛念一陣子之後，看到極樂世界阿彌陀經講的七寶池八功德水都看到了，影像都看到了，山河大地佛世界都看到了，往上看看到佛世界，往下看還看到地獄眾生咧，這是不是得神通啊？不是耶，如果你一直執著的話，你就會著魔，為什麼，為什麼你會這樣？因為這樣子的狀況，通常是來自於我們這個修行人二元對立的心太強，喜歡佛世界，喜歡見佛，不喜歡地獄，一個喜歡，一個討厭，那個對立心太強，經常有這樣的想念之後，就會現出這樣的形象給你看，實際上不是真的，都是你自己想出來的，你再去執著它，你就著魔了，著魔之後就很麻煩。所以不管你看到什麼，你都不要去執著，這些都是心變現出來的，不是真實的境界，這個要小心。
總之，念佛人不管你現下有多少作功課的樣子，你這個心就要真的想去，真的想去。這個心要真的想去，想去到什麼樣子呢，才叫真的想去？看宋朝末年元朝初年的時候，有一個畫馬的，大家也常聽老和尚講，趙子昂，就是趙孟頫，他畫馬。這個人他是趙匡胤的子孫，皇室的子孫，他畫馬畫得很好，他畫一百零八匹的時候，每一隻馬的動作都要不一樣，結果就是馬仰著四腳朝天那個樣子，他畫不出來，他就到馬廄裡面去研究去看，然後自己還躺在那邊，想像自己是一匹馬的樣子，看要怎麼摩那個背，一直在那邊揣摩揣摩，揣摩到最後，有一天他睡午覺的時候，他太太在他後面進去一看，床上不是他先生，是一匹馬躺在那裡，這是真的。從此之後他嚇到了，喔，想馬畫馬會變成馬，那他就改畫佛像，是這樣子的。一切法心想生嘛，你這個心這麼切的時候，你畫那個馬自己會變成馬，那如果我們想去西方極樂世界，想佛念佛有這樣的心的話，你說你去不去，一定去的，所以這個心就是要這樣的切。
提醒自己，「不要念子、不要念孫」。我們也講過「八苦」，告訴我們父母兄弟的情、恩情最深，最讓你放不下的，可是你要了解，我們講夫妻好了，同理可證——每一對夫妻結婚的時候，是不是都非常恩愛啊，高高興興的嘛，是不是，對方都沒有缺點嗎？有嘛，可是你專看他的優點啊，缺點你都沒有看到，可是結婚之後，你就專看他的缺點，優點你也都沒看到，這表示什麼？這個緣一直再改變，今天是父母或者是兄弟，再好的感情，一個因緣改變之後，可能就六親不認了，為了錢為了什麼。很多種因素，都可以把這樣的關係…不管是親或者是怨，它的關係不是一定的，它一直在改變，這一世是這樣，下一世更是這樣。你說為什麼這一輩子哪一個兄弟，為什麼一直來為難我，找我麻煩，為什麼？淨做一大堆事情，要我去幫他收尾，為什麼？為什麼偏偏是你，表示什麼？過去我們一樣是這麼地親，才有因緣結下這樣的怨，這輩子他來要了，要債你就得還，所以這個冤、親都是我們過去世結來的緣，它是不定的，一直在改變的。
你現在知道了念佛法門這麼好，又知道因緣不定，更要度他們啊，要他們念佛求往生啊，要他們信佛啊，所以你心越切，效果越不好。有碰過釘子沒，有嘛，碰過很多，我也碰過很多，現在他們看到我，可能不好意思，不然就是把門趕快關起來，假裝不在，嚇到了，就是我們方法沒有得力。要了解這個法門雖然很好，但是你要去請家親眷屬或你的朋友，要去宣揚這個法門的時候，要很多的善巧方便，要看時機，這個時機當然如果你智慧夠的話，當然知道什麼時候做什麼樣的動作，他們容易接受，可是就是我們是凡夫，沒辦法，那怎麼辦？回頭你要把自己，更努力把自己修好，把自己做出模範來，他會來找你，因為你改變了啊，變這麼好，他會好奇，到底是怎麼回事，要一段時間，你要更加努力用功，你才能夠真正盡到孝、盡到悌，對子孫才能夠真正盡到慈。
我們說父母能夠離塵垢，子道方成就嘛，「親得離塵垢，子道方成就」，那如果你常常碰釘子，你也不要氣餒，為什麼？我們看144頁，第4行中間，這一段就可以解釋為什麼很多人一聽到念佛法門可以信、願、行，有些人怎麼弄都不行，看一下…「如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞。遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。若有眾生得聞佛聲，慈心清淨，踊躍歡喜，衣毛為起，或淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。若聞佛號，心中狐疑，於佛經語都無所信，皆從惡道中來。宿殃未盡，未當度脫，故心狐疑，不信向耳。」是這樣子的，因為他還有…這講很清楚嘛，他從惡道剛來，還有很多障礙障在那邊，你怎麼講，他就是不能接受。佛時代，佛在宣說《無量壽經》的時候，143頁第2行下面，「由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。」佛時代就有一億個退轉，聽了聽，「你說什麼，走了，不要聽」，何況我們。所以知道道理，你也能夠比較心平氣和。我們還是盡心盡力，但是這個結果…你要了解，因緣還沒有到，他不會信。但是你是不是就不說？也不是。這個眾生你始終是不棄捨的，但是要了解道理，這個得失心就不會那麼重。我們先講到這裡，「不念子、不念孫」，後面還有一些提醒，我們再看，下禮拜再來看。
持名念佛的一些重要觀念(二)
◎接續持名念佛的一些重要觀念(一)
第二個就是「不念家產」。大家也知道，有些財富很多的，其實他如果沒有放下的話，反而障礙他往生。你說叫他布施，他也做，但是少少地做，越積越多，每天都在算銀行存款簿裡面後面有多少個零，然後又要怎麼樣把它拿去投資，拿去以錢賺錢。滿腦子都是這些東西的話，你要他這句佛號念得好，不容易。那他不布施，他就想：「這些我辛辛苦苦賺的，我本來就是沒用掉也要留給我的子，留給我的孫。」你要想，這些子孫如果他是賢孝的話，他是孝子賢孫的話，其實他不需要你留多少家產給他。你只要留個德行給他，留個我這個祖先學習念佛法門，到臨終的時候，沒有病苦，預知時至，歡喜地往生，留這個東西給他就好，然後把他的德行導正，留這個給他是如青山一樣用不完的，如果你的子孫是賢孝的話。如果不賢不孝的話，那更不用留給他，你留再多給他，一樣敗光，一夜之間賭個博，就可以全部敗光了，你能留多少？留幾億，幾千億，來不及他花。所以想通了這些事情的話，你這些家產你要怎麼來管理，怎麼樣作處理，你自己心裡就有數。
我們看宋朝范仲淹，他有一個《義田記》。如果有接觸的話，就知道范仲淹他從小非常地貧苦，他當宰相之後，他就知道怎麼樣來救濟這些貧苦的人，他就買了很多的良田，來救濟這些族裡面鄉親父老，叫「義田」。他做好這個義田之後兩年他就往生了，往生之後，他有四個兒子，按照他父親的遺志繼續做，做到最後，他十幾代的孫都還非常地有成就，四個兒子都到朝廷裡面做大官，老二還做到宰相；可是這樣子的狀況，等到范仲淹往生要入殮的時候，沒有衣服，這麼窮，可是他子孫十幾代，讓人家這樣子傳頌，說這樣子的義行。所以古人的行誼也可以讓我們了解，這些家產雖然是你辛辛苦苦賺來的，但是老實講，是你過去所修的福報來的。你這輩子得的這些福報，你沒有再種福再積福的話，就到這輩子就完了，就花完了，就沒有了。像銀行存款一樣，你沒有再存進去，你一直領一直花，就沒有了。那我們知道這個道理，你再拿去，再種福田，種的福…你自己種你自己得嘛，別人都搶不走的。所以要把家產，你要放下，真正放下。
再來就是「不念人我是非」。我們也了解，彼此之間、朋友或兄弟姊妹坐下來，你仔細去看，兩個人講，談到第三者一定是是非。你說這個是一般人的劣根性，很難避免；可是你說很難避免，你要我改，不可能。但是你要知道我們凡夫為什麼生生世世輪迴，就是為了這個，要爭一個我是對的，我自己是對的，你是錯的，就為了爭這個我是你非，為了爭這個東西，讓我們生生世世累劫地輪迴。其實你的念佛還沒有成片，功夫沒有到事一心，沒有到理一心，你從這邊下手，很快進步。你談論之間，你不要去看人家的…不談是非，不說是非，不聽是非。剛開始很難，可是你慢慢做的時候，你會發現自己清淨很多。在《六祖壇經》裡面，六祖說「若真修道人，不見世間過」，你說這個世間，我打開電視，所有新聞哪裡沒有世間過，它可以報三個鐘頭，統統是世間過，怎麼不見世間過呢？這個意思你不要錯解。
「不見世間過」的意思就是不管多少人造多少的惡，這些東西你不要把它放在心上。你要了解「因緣所生」，這個人他的自性跟佛的自性是無二無別的，是一樣的。那他今天為什麼會造惡，為什麼會五逆重罪他都犯了，為什麼？因為他現在隨著這個緣是惡緣，他沒有碰到好的老師，他沒有碰到好的父母教導他，沒有碰到好的善友，所以他今天造惡。但是哪一個因緣，他回頭之後，他可能很快速成佛，比我們還快，這很難講。因為本來佛性，人人都是平等的，眾生都可以成佛。如果我們一再地看人家的缺點，你怎麼會快樂，光看人家的缺點，你怎麼修行，你哪有時間修行？所以真正的修道人，他改過、改自己的習氣都來不及，哪有空看哪邊對哪邊錯，沒有空的。更何況一切眾生都是我們過去的父母，一切眾生都是未來的佛，你有什麼說他哪裡好哪裡壞，自性跟佛是一樣的。那他現在隨哪一個緣，他是迷是悟，那就看因緣怎麼改變，我們不要把注意力放在這邊。
應該把重點「反求諸己」，怎麼樣快速把自己改過，這個是最重要的。我們在讀經論，不管你的早課是什麼，晚課是什麼，所有的經論就是來反省自己有沒有做到。你不要用戒律、用經論去框別人。有人持戒很好、很清淨的，但是他去看別人，「唉！他犯戒，他又破了，這條也破，那條也破。」持戒本來要得定的，結果你拿戒條去看這個也破那個也破，你怎麼得定，那就背道而馳了，就相反了。所以，「若真修道人不見世間過」的意思就是，見人我們都是看他的功德，看他的所有種種不符合自性的部分，都是佛菩薩的示現，來讓我反省，我如果像他一樣做錯了，我要改正；如果我沒有他這個錯誤的話，我要無則加勉，自己知道自己沒有做錯這件事情。
所以蕅益大師才會說，其實「境緣無好醜，好醜起於心」嘛。你看宋朝的佛印禪師跟蘇東坡，「你看我像什麼？」佛印禪師跟他說：「我看你像一尊佛。」蘇東坡說：「你怎麼不問我，我看你像什麼？」佛印禪師就說：「那你看我像什麼？」「我看你像一堆糞便。」他回去非常開心，覺得他把他比下去了。他妹妹問他：「你怎麼回答？」她一問，「哇！你自己心裡像一坨大便一樣，你看誰都是大便。人家佛印禪師修到…他自己像佛，他看每一個眾生都像佛。」這個道理是一樣的。就像我們人在照鏡子一樣，這個鏡子，胖的人來照，看到自己胖的；瘦的人來照，瘦的。如果它執著這個相，胖的人來照，它就執著這個胖，那瘦的人來照，現不出瘦，還是胖，那就不對了嘛。
所以我們也一樣，在修行的過程當中，眾生我們只看他的功德，不要看他的這些缺點。因為要明白每個人的因緣不一樣，他這時候造惡或造善，都是隨因緣而改變的，你不要把它當成是真的，都是我們自己的妄想所生的。如果能夠這樣的話，我們在《十善業道經》裡面有說：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，就是晝夜要常念善法，如果我們每一個念頭都是想著：媽媽做錯哪一件事情，爸爸做錯哪一件事情，兄弟姊妹哪一件事情又錯了，又不如法。那你就是糾察隊，比學校糾察隊還辛苦啊，真的很辛苦。所以這個一定要注意，就是不管怎麼樣，我們到哪裡，處處都是道場；每一件事情，不管是逆境順境，都是為了增長我們的菩提心。如果能夠這樣子慢慢去學習的話，我們進步會很快，你念佛自然功夫也會比較提升。這是第三點。
第四點就是「不念恩恩怨怨」。這個恩恩怨怨，如果你有專心念佛或是修禪定的，就很容易跑出來，真的，十幾年前欠你五百塊錢的，都會跑出來，很容易。你平常散散亂亂的，行住坐臥你都不覺得，你只要發願要修行的時候，一靜下來，哇，這些就好像演電影一樣，一幕一幕一直跑出來。你說你再念這些恩恩怨怨，實在是沒有辦法、真的沒辦法修行，通常對於過去有加害於我們的，真的是咬牙切齒，沒有辦法平復。我們就要想，真正願意發心修行的人，你如果遇到逆境的話，我們要想…不要怨天尤人，遇到順境的時候，也不要志得意滿。你說這個太難了吧，但是道理明白之後，你就可以知道為什麼要這樣子觀想。
你看唯識道理告訴我們，第八阿賴耶識裡頭，像一個記憶體一樣，我生生世世所做的善、所做的惡，這些種子都含藏在這個記憶體裡面。你說你今天遇到逆境，這個逆境怎麼來，是別人給你的嗎？還是佛菩薩為了考驗你，給你？不是。都是第八阿賴耶識惡業的種子起現行，等於說就是我過去所造的業，現在因緣成熟，所以它起現行，我願意、我應該要歡喜承受，因為我過去自己造的嘛。你說我不能歡喜承受，為什麼？你想想看，記憶體裡面有善有惡，你現在是希望善業先成熟還是惡業先成熟？先善業成熟，我就養尊處優，到最後善業種子都報光了，沒有了，剩下一堆惡種子它要報了，結果我年紀又大又老，身體又衰，這樣可以嗎？這樣好不好？還是我現在有體力，我也學佛，我也知道這個道理，我惡業先報，報一個了一個，第八阿賴耶識的惡業種子就消一個，你覺得哪一個好？這道理你一定要想清楚。
所有善惡的種子都是我們過去自己造的，「深信業果」的道理就是這樣。但是如果我們現在遇到惡業現前的時候，你雖然很苦，磨得很辛苦，實在快熬不過去了，可是你要想，這個惡業你如果歡喜受的話，不要再造新的業，你就報掉了，報掉就沒有了嘛；倉庫裡頭惡業的種子起現行報掉了，報一個消一個，報兩個消兩個，最後惡業都沒有了，只剩下善業了，剩下善業的時候，你不是到晚年的時候非常好嗎？往生的時候，統統是善因緣、善種子起現行，又有善友來開導，又有蓮友來助念，不是很好嗎？還是你要等到那個惡業，最後在你臨終的時候，全部給你報出來？你想想，你就能夠更有心力來接受現在所處的這個逆境。這個是道理，我們可以理解，你慢慢疏通之後，你就對於現在這個逆境不會這麼難過，你可以歡喜一點去受。
再來就是，既然我是佛弟子，我皈依了三寶之後，你可以在佛前稟白三寶，祈請三寶加持，加持你，讓你現在正在處這個逆境，非常難過，能夠讓你長報短受、重報輕受，然後你在三寶佛法僧裡頭，好好地去廣修供養。你聽到我這句話說「廣修供養」，你就開始害怕，「我就沒錢，我就是被人家倒會，你還叫我廣修供養。」你誤會了。廣修供養的這個廣就是…這個定義很廣的。你有錢，只是財布施，所有的供養，什麼東西最大？眾生對佛菩薩最尊貴的供養是什麼？「如法修行」，經典說一句，你做到一句，這個是最大的供養。你在三寶當中，盡力地去求，我們說「佛氏門中有求必應」嘛，你就是去求，你把所有你的困難統統掏出來，送給佛菩薩，請他加持，讓你能夠更有心力、更有毅力、更有智慧能夠度過。可以的，盡量求。
有人會說：「你不是叫我深信業果，這都是我過去世做的，我現在得惡報，我應該的，就歡喜受，就受啊，就苦苦地受啊，幹麼要祈請三寶加持？」這樣的觀念對嗎？我要請三寶加持，還是我明白這是我過去所造的，我就深信業果啊？哪一個對，可不可以請求三寶加持，可不可以？當然可以啊。你看你在遇到逆境的過程當中，你又在佛法當中廣修供養，你又有機會造福，福慧又雙修，是不是？因為這樣的因緣，你又在佛法裡面修福修慧。所以有人會覺得，我深信業果嘛，現在我不管碰到什麼樣的逆境，我就是苦苦地受，其實這看起來好像很勇敢的樣子，其實它不是正見，是宿命論，它不是正見。佛法就是叫你…你有什麼事情，你就在三寶裡面，好好地去做…該懺悔的懺悔，該修福的修福，該修慧的修慧，這樣才能出脫嘛，就按照佛法所教的方法去做，這才對的。我們說法身菩薩，在沒有成佛之前，都需要仗佛的威力來加持，何況我們博地凡夫呢？所以這個東西才是正見。所以不管我們現在遇到什麼樣的困難，你就是可以好好地去祈請三寶加被，讓我們能夠長報短受、重報輕受，幫助我們度過日常生活中種種的逆境。
慧廣法師：通過什麼表現才知自己在修行上走對路了
問：師父，通過什麼表現能知道自己在修行上走對路了，還請師父慈悲開示。
慧廣法師答：如果我們修行後，心變得柔和、善良、積極、穩定和安寧，以智慧與他人相處和合作，這就是如法修行所得到加持的一種表現。比如：我們在沒有念佛之前，脾氣暴躁、總喜歡怨天尤人。
然而，在念了佛號後，我們不那麼容易發脾氣，怨氣也慢慢淡化，人變得柔和、仁慈、寬容，甚至還有了一點點慈悲和智慧，這就是如法修行的表現。有些人修行之後，心不但沒有變得柔和，反而變得強硬、孤傲，我慢很強，目中無人，非常喜歡宣揚自己、批評別人，這是修行的不如法，不要顧及自己的面子，越不好的習慣和習氣越要祛除，要讓自己變得柔軟、仁慈、積極、隨和，有胸懷，有勇氣，敢於承擔責任，願意為他人付出和貢獻。實際生活中若能做到這樣，這就是真正的修行。
很遺憾的是，放眼望去，當今這個社會到處充斥著自私、慾望、固執、唯利是圖、自以為是、錯誤觀念等等負能量。很幸運的是，我們大家內心深處平等地具備潛能——正能量，我們只要透過佛法修行，就可以把這些正能量挖掘出來，讓生活變得輕鬆愉快，讓家庭變得溫暖和睦，讓周圍變得和諧安寧，讓事業做得正當清淨，這樣的修行才是正確的。
智圓法師：如何判斷出自己臨終是否能往生
有沒有什麼方法，能夠在目前自己活著的時候，就準確地判斷出自己臨終時是否能夠往生？我們就來談談，怎樣才能保證臨終時順利往生到極樂世界。
業成熟果報的次第
我們都知道，來世去哪裡完全取決於自己的業，也就是依靠業的牽引決定來世的生處。從總體上看，造惡業會轉生三惡趣；造有漏善業會生到三善趣；修集淨業資糧可以往生到清淨佛土。我們從無始以來到今天為止，相續中已經積累了無量無邊的業。那麼，我們臨終的時候會受哪種業的牽引，下一世到底會在什麼地方受生呢？這就要看在臨終的時候，自相續中的哪種業先成熟。這個最先成熟的業就會牽引自己去相應的地方受生。
那麼，臨終時哪種業會最先成熟呢？
《俱舍論》中這樣講到：在自相續中許許多多的業裡面，重業最先成熟；如果有些業輕重程度相等，就看臨終時哪種業現前，這個業的果就會先成熟；如果幾種業在臨終同時現前，就看生前對哪種業串習的次數多，次數多的先成熟；如果有的業串習的力量也相同，就看造業的次序，哪種業先造，它的果會先成熟。
對於這個道理，古德曾經用一個比喻這樣解釋：在一個碼頭上只有一艘船，但是有很多人要過河。這時，如果來了一個大官，因為他的權勢大、力量大，所以一定是他最先上船渡河；如果來的人權力相同，就看誰離船最近，就先渡誰過去；如果他們離船一樣近，就看誰跟船老大比較熟悉，熟人先過；如果都是熟人，就看誰先打招呼，誰就先上船。
又好比說我要出門買衣服。但是服裝店很多，我到底去哪一家呢？如果平時對於某一家店情有獨鐘，特別信任，就會毫不猶豫、不加選擇地直接去那家買；如果都差不多，就看哪一家店離自己住的地方比較近；如果都很近，就看平常習慣往哪個方向走；如果在同一個方向，同一條街上，就看當時遇到什麼緣，比如哪一家搞促銷，就會到那家去買。這樣就很清楚臨終時到底哪種業先成熟了。
淨業成熟的情況
我們臨終的目標唯一是往生極樂世界，那麼，臨終的時候，能不能保證自己相續中的淨業首先成熟呢？現在我們依靠這種規律，來觀察一下就會知道。
首先看看自己相續當中的淨業是不是最重，重於所有的輪迴染業？
如果你淨業的成分非常大，平時根本不想輪迴裡的事，心心念念唯一想著阿彌陀佛，想要往生極樂世界，又一直不斷地念佛，迴向時心也很猛利，全部迴向於往生極樂世界。這樣非常精勤地積集淨業資糧，到臨終的時候，必定已經形成強大的勢力，這樣就決定能夠往生。
如果自己的淨業不是最重的，平時造的淨業和染業的勢力均等、不相上下，那就要看臨終時哪種業先現前，也就是遇到的緣能夠把哪種業引發出來。如果當時能夠遇到善知識、善道友，在一旁提醒自己一定要求往生，要憶念阿彌陀佛，並且給自己助念。依靠這種因緣，自己的心能夠轉到求生極樂淨土上面，能夠提起念佛的心。由於自己現前的心已經緣在淨土方面，一心念佛，這樣也能往生。
如果臨終的時候，淨業和染業同時現前。比方說，道友們在助念，自己的家人在一旁哭哭啼啼，結果自己的心既想往生又放不下兒女，這兩種心同時現前。那麼就要看自己平時在哪方面串習得比較多一些。如果自己平時很多時間用在念佛方面，心裡想阿彌陀佛，想往生極樂世界的次數多一些，那麼，這時求往生的心就會先冒出來，能夠回轉心意，緣在念佛上面，從而實現往生。
如果平時串習的力量也是一樣的，就要看染業和淨業當中哪種業先造。但是這就很難把握了。
這樣分析完，一方面能清楚地知道，按照現在自己的真實狀況，到底能不能往生？另一方面也會明白，該怎麼做才能保證自己臨終時能夠往生。下面我們把這個問題展開來具體講講。
淨業最重，決定往生
為了能夠更有把握、更穩妥地往生到極樂世界，現在必須做好最充分的準備。古人也說：「欲得其中，必求其上，欲得其上，必求上上。」所以，我們要以最保險的方式去做，這樣往生的把握就大。最保險的就是從「重業」下手，讓自己相續當中的淨業成為最重。這樣到臨終的時候，自己的心識才會被淨業的力量牽引，往生到極樂世界。徹悟大師曾經說過：「吾人生死關頭，唯二種力：一者心緒多端，重處偏墜，此心力也；二者如人負債，強者先牽，此業力也。」也很明確地指出由重業、強力牽引心識的道理。
重心修淨業
怎麼才能讓自己相續中的淨業成為最重呢？首先要知道業的輕重依什麼來決定。對此，徹悟大師說：「業力最大，心力尤大，以業無自性，全依於心。心能造業，心能轉業，故心力唯重。業力唯強，乃能牽生。」意思是說，業沒有自性，它的強弱、輕重等完全由心決定。因為心能造業，也能轉業，所以心的力量最重。以重心就能形成強大的業力，眾生就是被這種業的力量而牽引受生的。如果學過唯識的教法，就會很清楚這一點。這個世界上力量最大的莫過於心。所以在造業方面，心的力量越強，所集的業就會越重。
徹悟大師又說到：「若以重心，而修淨業，淨業則強。心重業強，唯西方是趨，則他日報終命盡，定往西方，不生餘處矣。如大樹大牆，尋常向西而歪，他日若倒，決不向餘處也。」意思就是，如果你以最殷重的心，來修集淨業，那麼淨業的力量就會很強，會成為重業，必定趨向西方極樂世界。到臨終的時候，決定能夠往生西方淨土，而不會生到別的地方。這就像大樹或者圍牆，平時一直向西邊傾斜，等它倒下來的時候，也一定是倒向西邊。它的重心就在西方的緣故。這樣就知道，想讓自己的淨業成為重業，平時心裡的重點就要落在西方淨土，對此念念不忘，到臨終時才會有強大的力量，牽引自己往生極樂世界。
信願深切，淨業則重
具體該怎樣以重心修淨業呢？徹悟大師又說到：「何為重心？我輩修習淨業，信貴於深，願貴於切。以信深願切故，一切邪說，莫能搖惑；一切境緣，莫能引轉。」這就是告訴我們，修習淨業的時候，要想讓它的力量最重，關鍵是信心要非常深厚，願力要至誠懇切。有了足夠程度的信願之心，那麼，無論是聽到一些非理邪說，還是遇到輪迴當中各種的順緣、逆緣，自己的心都不會動搖，只會一心堅定的趨向西方。
這樣就知道，我們要在信願行的強度上用功，要讓自己內心深處真正對阿彌陀佛有強烈的信心，對往生有特別懇切的希求心，要讓這種力量完全勝過對娑婆世界的意樂。所以，首先要生起真實無偽的信願，然後每天不斷地加強它。能夠這樣做，讓自己的心完全專注在這上面，那麼心的力量就會不斷地增強。通過幾年、十幾年成千上萬次的串習，你的信願就會達到強有力的程度。到臨終的時候，決定會成為重業，牽引你往生到極樂世界。
信願深重的根本是出離心
怎樣才能有深重的信願呢？關鍵在於出離心。為什麼呢？要知道，信願不足的根本原因是耽著世間，愛重娑婆。因為越是耽著輪迴世間的事，愛重娑婆世界的享樂，與它相反的心——看破世間，放下娑婆，希求極樂的心必然會越薄弱。因為欣樂和厭離是截然相反的心態，對輪迴有欣樂之心就決定不會厭離；而生娑婆和生極樂也是完全相反的兩條路，只要對娑婆深深貪戀，就決定不會欣求極樂。
相反，如果生起了真實無偽的出離心，不再貪戀輪迴，那麼你所造的業決定不會再隨順輪迴。這樣就遠離了往生的違品；再加上對淨土法門越來越深入地了解、串習，決定會生起真實到量的信願之心，也就具足了順緣。如此一來，念佛，修集淨業資糧就會很有力量，因為心的方向已經決定。這樣出離心越強，求往生的心就會越重，你所修集的淨業就會相應地成為重業，到臨終時必定牽引你去極樂世界。
下面我們來具體分析出離心和信願的關係。
造集染業的根源是沒有出離心
我們凡夫的心與生俱來會被世間的安樂吸引，會非常喜歡輪迴中的享受。無論是在物質方面還是情感方面，都抱有無窮無盡的幻想、計劃，這樣就會造下各種各樣的生死染業。
為什麼會這樣貪著、追求不舍呢？要知道，心有一種規律，就是對於安樂、有功德的事物會生歡喜心，進一步會去求取；對於痛苦、有過患的法會心生厭離，進而舍棄。我們把輪迴看成了一個美好的樂園，認為世間當中有真正的安樂、幸福，也就是認識上出了問題。那麼，遣除這種顛倒認識的方法唯一依靠出生正確的認識——看清輪迴的真面目，確定輪迴完全是苦海、火宅，根本沒有絲毫安樂可言。
如果你在見解上能夠完全抉擇到量，心態必定會隨之發生巨大的轉變。會從原來對輪迴世間的滿腔熱情，變得索然無味，能夠非常乾脆地把輪迴中的事全部放下。一心想要從輪迴當中脫離出來，這就是出離心。有了這種心，決定不會再貪戀輪迴，會極為有力地遮止一切追求輪迴的心，也就不會再造生死染業了。
厭離娑婆，欣求極樂就是出離心
對於這個問題，我們首先要知道解脫和往生的關係。所謂「解脫」，指的是從惑業苦的繫縛中脫出來。對於我們五濁惡世的眾生來說，依靠自力解決這些我執、煩惱是相當困難的。但是依靠阿彌陀佛大悲願海的加持，一往生到極樂世界，就能徹底解決這些輪迴雜染法，從此只進不退，能夠很快成佛。
所以說，往生就是解脫，這兩者是一樣的。如此一來，我們就把一個寬泛的解脫主題，明確地定位在往生淨土上面。正所謂「一門即是普門」，往生極樂是一成一切成，一了一切了的捷徑。在這上面成功了，整個解脫成佛的大事都能圓滿成辦。所以，修淨土法門，最開始一定要認清往生就是解脫，自己的解脫大事就靠往生來成辦。對此心裡要完全確定，這一點相當重要。
這樣觀察下來，「出離心」就是看到輪迴過患，想要出離，知道解脫的利益，唯一希求。在這裡，把出離心的內涵配合在往生上：見到輪迴的過患，就是認清娑婆世界純粹是苦，毫無安樂，從而徹底地厭離娑婆；既然往生就是解脫，那麼希求解脫就成了希求往生。所以說，出離心就是厭離娑婆，欣求極樂的心。
出離心的作用
有了真正的出離意樂——欣厭之心，就會像遊子想盡快回到家鄉那樣，一心期盼早日回歸極樂淨土。這樣你心上就會出現一個極大的轉變。原來對於娑婆世界非常愛重，對極樂世界則是無關緊要的態度。等到真正生起出離心的時候，就會完全反過來，變成重視極樂世界，不在意娑婆世界。也就是心上的比重會變成對娑婆世界的心最多佔5％，對極樂世界的心大於95％。如果這種心再進一步加強、加重，那麼你的心就可以全部從輪迴當中抽出來，一心求生極樂世界。
所以要知道，有了真正厭離娑婆、欣求極樂的出離心，你的整個身心會完全被攝持住。你在行為上會唯一修集淨業。那時你會從早到晚，心心念念就是阿彌陀佛，就是極樂世界。無論吃飯穿衣，工作生活，包括睡覺的時候也不會忘記念佛。而對於娑婆世界裡的一切都只是隨緣而過。打比方說，一個人要回家鄉，在路途當中暫時住在一個旅館裡面。他一心盼望的就是啟程的日子早日到來，我好趕緊回家，而對於這個旅館絕對不會作任何長久的打算。同樣，如果一心想要往生，暫時生活在娑婆世界的時候，能夠吃飽穿暖心裡就滿足了，不會把世間裡的任何事情當成重點來做，也不可能在這上面還有很多追求。
相反，如果你沒有出離心，只是在表面上信佛、念佛，對於娑婆世界的貪求仍然很多，心裡重視的還是輪迴裡的事。那麼，必定是信心淺，願力弱，造下的染業重，淨業輕。往生極樂世界就會成為相當困難的事。
你能往生嗎？
我們現在觀察一下自己的心，到底是往生極樂世界的心重，還是繼續留在娑婆世界的力量大？
如果提到洋房車子、嬌妻美妾、陞官發財、上網娛樂等五欲享受的時候，你心裡一點興趣也沒有，反而很想出離這些輪迴裡的染法。那就說明你粘附在這個世界的心力量很小。如果一提到極樂世界，你心裡馬上生起特別強烈的歡喜心、希求心，就想立即往生到那裡，有很深重的信願。對比這兩種心，結果發現對娑婆世界的心遠遠沒有求往生的心重。你就可以確定自己基本能往生。因為你心的重點就在極樂世界，在這股力量的牽引下，往生的可能性就很大。
相反，如果一提到極樂世界，心裡一點觸動也沒有，念佛的時候也是散散亂亂、漫不經心地隨口溜下去，或者僅僅是趕速度、湊數字。表面上說我要修淨業、求往生。實際上想去極樂世界的心微乎其微，完全沒有力量。但是，對於娑婆世界就不是這樣了。錢財名利、感情子女、聲色享受……樣樣都貪。
就連對幾件衣服、一點吃的東西，都有非常濃厚的興趣。像是每天非常精心地打扮自己，花很長時間布置房間，甚至買個東西也要精挑細選、費盡心思。至於聲色娛樂方面，那更是興致勃勃，玩的不亦樂乎。狂歡幾天幾夜都絲毫不會疲厭。如果你對輪迴的事有這麼濃厚的興趣，對娑婆世界的貪心這麼重，那就很危險。這就意味著你心上有無數根繩子緊緊地綁在娑婆世界，綁在你認為的美好事物上面。既然這個世界對你的吸引力這麼大，那麼你多半是要繼續留在輪迴裡了。
念佛不得往生的根本原因
通過剛才的觀察，你屬於哪種情況呢？如果你對極樂世界的心很重，完全超過重視娑婆世界，很有把握往生，那就非常隨喜。但是，很多人會是後一種情況。雖然學了淨土經教，也在不斷地念佛，甚至學佛、念佛幾十年，可是按照上面說的標準觀察下來，還是存在很大問題。
仔細觀察就會發現，盡管自己每天口中念佛，也發願往生，做善法之後也會說迴向往生極樂世界。但是內心深處還是貪著輪迴，心仍然陷在娑婆世界當中。其實念念造的都是輪迴的業，一生幾萬天累積下來，相續當中充滿了輪迴業、惡趣業。所以在你業的賬本上，輪迴的染業佔了相當大的比例，相比來說，真正能往生的淨業就少得可憐。
輪迴方面的事情，只要粘上一點，十天、半個月心都下不來。無論是哪種五欲享受，一旦觸及，很快就圓滿了前行、正行、後行，而且數量多，持續的時間長，程度又特別的深。一遇到悅意的對境，不必刻意地作意，依靠無始以來的習氣，能夠任運地現起各種不清淨的心念，而且每一念都起得非常強。
但是，對於西方極樂世界，對於修習淨業資糧，說實話，心的力量是很薄弱的。你可以捫心自問，自己一輩子有幾次發自內心的想往生？又有幾聲佛號是在真信切願的攝持下念出來的呢？所以，念佛不得往生是當前存在的一個很嚴峻的問題，也是很普遍的一個問題。
其實，念佛不難，一句佛號大家口頭上都能重複。但是，真正生起信願是相當不容易的，必須真正從心底深處生起非常猛利地求生西方極樂世界的心。而現在的人大多不重視培養出離心，所以真正的信願很難產生。
臨終時的外緣非常重要
如果觀察自己的心，發現淨業和世間染業的輕重程度基本相等。那就要看第二個條件：臨終時哪種業最先現前。這取決於臨終時遇到的外緣。
在《眾經譔雜譬喻》當中，有這樣一則公案：曾經有個僧人在草間行走，忽然聽到有聲音叫住自己。僧人很驚訝，向左右看去，結果見到一條大蛇。蛇對僧人說：「您知道阿耆達王嗎？」僧人說知道。大蛇又說：「我就是阿耆達王。」僧人覺得很奇怪。（我們知道，當年世尊在世的時候，阿耆達王親近過佛，在佛前聽過正法，而且造了很多佛塔，並且供養過佛和僧眾。）
大蛇又說：「本來我生前做過很多善法，但是臨終的時候，旁邊人的扇子掉到我的臉上了，當時我就生起了嗔恨心，因為這個原因，所以投生為蛇。」後來僧人給大蛇講經，大蛇七天不吃不喝很歡喜地聽法，命終生到了天上。
本來他的因緣那麼好，直接親近過佛，也信仰三寶，做了不少福德。如果當時沒出意外，再怎麼也不致於墮落成旁生。那麼，為什麼會出現這種情況呢？顯然是臨終時出現的外緣導致他惡業先成熟了。所以說，臨終時的境緣相當關鍵。如果在那個緊要關頭，身邊有道友幫忙助念就會非常好。因為依靠善友的提醒，能夠引發求往生的心，從而使淨業先成熟，這樣也能往生。
重視往生，充分準備
怎樣才能保證自己臨終的時候身邊有善友提醒、助念呢？這就要看你對這件事情的重視程度了。如果對往生有非常重視的心，把它看得比一切世間的事都重要，那麼肯定會提前把一切相關的事都準備好。
也就是說，會提早跟家人交代好：我臨終的時候怎麼請佛友來助念；你們在一旁不能哭喊，也要跟著念佛；出現各種突髮狀況怎麼解決等等。方方面面會周密、細緻地交代好。像這樣，平常已經安排得十分妥當了，真正到臨終的時候，大家就不會手忙腳亂，能夠自然按這個規矩來辦，也就不會有惡緣出現。到時候自己的心也早就訓練好了，所以會很自然地專注在祈禱阿彌陀佛、求生極樂世界上面，這樣就能很順利地往生了。
其實，我們一輩子修行，就是為了臨終的時候能夠往生，從而徹底解決生死大事。所以，真正有心的人一定會把往生極樂世界作為自己一生當中最重要的事，必定會提前準備妥當。就像我們舉辦奧運會時那樣，七、八年前就開始準備了。因為非常重視這件事，所以方方面面都十分周到。這樣的結果必然會很圓滿。
另外，你不要說我家人不信佛，很頑固，覺得談死亡很不吉利，到臨終時只會把我送到醫院等等。這些都不是最嚴重的問題。因為每個人都有智慧，如果你真正重視往生，肯定能想出解決的辦法，也必定可以擠出時間提前把這件事訓練好，絕對可以準備得非常完善。打比方說，有些女性特別在意自己的形象，無論生活、工作有多忙，家裡的事情再多，也絕對不會讓別人看到自己蓬頭垢面的樣子，必須花上幾個小時，從頭到腳打扮得非常好之後才出門。為此再辛苦也認為很值得。這就是因為她特別重視這件事。所以，關鍵就看你有沒有這個重視的心，是不是真的在意自己的生死大事。有了重視往生的心，一切都不成問題。
沒有出離心就不會重視往生
怎麼才能重視往生這件事呢？這就要看你心裡到底是想解脫還是想要繼續輪迴？也就是有沒有厭離娑婆、欣求極樂的出離心。
如果沒有出離心，對輪迴裡的事特別貪著，對於世間上的享樂是真心的喜歡。結果一有機會肯定會毫不猶豫地衝進去，絕對不會拖延。比如，今天幾點鐘有球賽，或者有歌舞節目、韓劇、美劇等等，那是半分鐘都不能耽誤的，馬上湊到電視機旁，看得津津有味。或者今天要到哪兒去旅遊、去玩耍，或者吃大餐等等，在這些方面也是特別的積極主動，會滿腔熱情地去做。
這樣下去，往生極樂世界的份量，在你心裡就會越來越輕，求往生的心也會越來越淡。在一切事情當中，它已經排到了最後。盡管幾十年前就開始信佛、念佛，口口聲聲說要去極樂世界。然而事實上，這些早已成為一種表面形式。念佛、修行成了一種簡單的敷衍，心裡沒有真實的求解脫心，沒有想往生的意樂。到最後，變成了每天例行公事一樣，應付著念完淨業功課就算完事。
在這幾十年當中，每次念佛都發不起真實求往生的心，沒有一天好好修持過淨業資糧。也沒想過要提前給家人交代好臨終助念的事。每天都在為來世繼續流轉輪迴增添因緣，對往生極樂世界完全沒有準備。這樣，到死亡現前的時候，措手不及、驚慌失措，不必說往生極樂世界，能不墮落惡趣就很不錯了。很多人看到這種情況還怪阿彌陀佛：他一生精進修行，怎麼沒往生呢？這只是不懂道理的想法而已。自己根本沒有出離心，沒有信願，天天做的都是表面上的事，怎麼可能往生呢？
現在很多人身上普遍存在這個問題。因為沒有出離心，導致生不起真信切願，所以根本不重視往生這件事。反過來說，如果有出離心，那麼一定會把這件事看成重中之重。必定會把臨終時的一切事情提前準備妥當。
總而言之，來世的去向取決於臨終時最先成熟的業。往生極樂世界唯一依賴淨業。所以務必現在就開始準備，最好能夠使淨業達到最重，這樣往生的把握才會最大。最低也要讓淨業在臨終時現前，有好的因緣幫助自己往生。如果這兩點都把握不住，雖然念佛修行，也只能種個遠因，將來肯定能往生，但是要想今生結束就生入極樂世界，這個的可能性就很小。
那麼，把握好這兩者的關鍵是什麼呢？唯一是出離心。有了出離心，一方面在境上能夠出離染污外緣；另一方面從心裡會出離對輪迴的貪染。以這樣清淨的心，會逐漸遠離貪瞋癡等煩惱，也不會再故意去造集追求名利享受，散亂、放逸等各種各樣的身口意染污業。念念積集的都是求解脫的清淨業，是能夠往生的清淨資糧。以這樣清淨的心念佛，淨業必定會逐漸加深，跟阿彌陀佛會越來越相應，這樣就很容易往生。所以大家一定要在這上面下功夫。
為了臨終時能更保險的往生，下面再簡單講講應該注意的兩件事。
斷除惡業方能往生
想要往生極樂世界，一定要盡量斷除惡業。當然，對於凡夫眾生來說，一點惡業也不造是不可能的，但是一定不能再造大的惡業。心裡至少要有慚愧心，要想到，我現在已經是求生西方極樂世界的人了，不應該再做壞事。然後盡可能地多做好事。
為什麼呢？印光大師說過：「善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道，則心與佛背，便難往生。」意思是說，善人念佛求生極樂世界，臨終的時候決定能夠往生，因為以他的善心能夠跟阿彌陀佛相合，所以會感得佛慈悲接引。如果一邊念佛，一邊還在不斷地造下各種殺盜淫等的惡業，這樣黑業已經把心障蔽住了，心是黑的，跟佛心徹底相背。這樣即使佛在你面前出現，由於你的惡業太重，也見不到佛，根本沒辦法跟佛心感通，也就很難往生了。
有人會說：「張善和平生以殺牛為業，後來他臨終時十念念佛也往生了。這又怎麼解釋呢？」這個問題，一方面是因為他過去世已經修過很深的善根，這一世在臨終時才會遇到善緣，結果就得佛接引，成功往生了。但是這種情況非常罕見，幾千、幾萬個人裡面也找不到一個。另一方面，張善和以殺牛為生，是因為他在世的時候根本不知道該斷除殺業，不知道有極樂世界，應該念佛求往生。
結果到臨終時惡報現前了，才幡然醒悟，叫妻子趕緊去找僧人救自己。那個時候，他能夠很猛利地懺悔，求生淨土，念阿彌陀佛。因為他有誠心，有真實的信願，所以阿彌陀佛會攝受他。其實，他的心力非常強，一般人很難達到那種勇猛程度。他一聽說有極樂世界，知道有阿彌陀佛，當下就發起了猛利的信願之心，求生極樂淨土。像他那種人，如果提前十年知道念佛，肯定十年前就成就了。
現在我們看看自己，早在幾年、十幾年，甚至幾十年前就聽過有極樂世界，知道要念佛求往生。可是直到今天，心仍然是疲疲軟軟的。對阿彌陀佛的信心不是越來越強，反而變得越來越弱；求生的願心也是越來越差；念佛都成了隨口溜。但是造的惡業卻是越來越重，身心的狀態越來越差。情況已經這麼危險了！相比於心相續當中那些深重的惡業，有口無心、輕描淡寫地念佛、修行無異於杯水車薪，這要想想：這樣能不能往生。不是佛不慈悲，實在是自己的心離佛太遠，跟佛的願海相應不上。
有人會想：「不是說能帶業往生嗎？」所謂「帶業往生」是指我們凡夫人的力量非常有限，很難在一生當中斷惑證真，如果要等到開悟後成就聖者果位，徹底斷除一切業惑再往生，那對於我們來說就太難了。所以，阿彌陀佛發下種種的大願，我們凡夫人只要具足信願，發心念佛之後，不造大的惡業。盡可能地斷除惡業，修持淨業。
這樣一來，雖然還有業沒消完，但念佛的淨業佔了上風，和阿彌陀佛的願海合上去了，就仗佛願力攝持而生到了淨土，一生到淨土，沒有起煩惱造業的因緣，也就徹底超出了生死，這樣叫做「帶業往生」。而不是說，因為能帶業往生，所以我可以明知故犯隨便造惡業。這樣根本不可能往生，阿彌陀佛是不會鼓勵你造惡業的。
一心決斷方能往生
很多人都有這樣的心理：一方面想去極樂世界，認為那裡很好，我要往生；另一方面又很貪著娑婆世界，認為輪迴世間的事也很好，也想佔有。實際上，這是非常矛盾的想法。真正觀察下來，他的心多半是重於輪迴世間，不是真正肯去極樂世界。這種情況是很難往生的。
這是為什麼呢？因為對於我們取相凡夫來說，一個分別心沒辦法走兩條路線，不可能既在娑婆又去極樂。當然，已經成就的人，意識化現多少都可以。一個去極樂淨土，一個在娑婆世界也沒問題。但是我們只能選擇一條路，想要往生極樂世界，就必須舍棄輪迴世間。
因此，你的心一定要有個決斷，不能模棱兩可，想要腳踏兩隻船。必須要有徹底的出離心，就想從娑婆世界出去，往生到極樂世界，這樣才有希望往生。打比方說，如果覺得現在住的地方不好，想要搬到另一個地方去。那就一定要離開這裡，才能搬到那邊。這樣，心裡必須是真正想去，才會毫不猶豫地搬過去，一旦心裡猶豫不決，搖擺不定，就不可能搬過去了。同樣，想去極樂世界的心必須非常的決定，不能有絲毫的遲疑、動搖，必須有這樣的決定求往生心才行。
所以我們要知道，雖然念佛法門是易行道，是每一個凡夫都能修成的。但是，要知道，如果你求生極樂世界的心，連吃一根冰淇淋的意樂都比不上，那也根本不可能往生。因為如果你吃一頓美食都是那麼的發自內心，那麼的真心實意，但是對極樂世界的心卻是那麼的輕，那麼的弱，顯然輪迴染業的力量已經遠遠勝過了往生淨業的強度。
如果你能夠興致勃勃地花上幾個小時去逛街、買衣服，卻從來沒有為臨終做過準備，顯然臨終時現前往生助緣的希望非常渺茫。這一切都是沒有出離心導致的。所以說到底，念佛法門再容易，是仰仗他力的易行道，也不可能無條件往生。你必須努力培養出離心，才會有真正的信願，臨終時才會有把握隨淨業的力量成功往生到極樂世界。
世間學問跟佛法的區別，不要對立，對立越來越重，那你走錯方向了
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