第九品 惡品（《法句經故事集》周金言 譯）
一位窮苦婆羅門的慷慨奉獻
行善要趁早，並且要制止心，不要去作惡，若遲疑，則心易於造作惡行。 (偈116)
舍衛城裡有一對夫婦，他們只有一件外套，所以夫婦兩人無法同時外出。因此，太太白天去精舍，先生就利用夜晚前往精舍。有一天晚上，先生聽完佛陀的說法後，整個人法喜充滿，心中強烈地想把這件唯一的外套供養給佛陀。但是他明白，如果供養出去，他們夫婦兩人就沒有任何外套了。他因此猶豫不決而遲疑著，就這樣，初夜和中夜過去了，後夜來臨時，他在心裡告訴自己：「如果我再遲疑下去，就要失去斷除世間苦的機會了。我要立刻供養這件外套。」他於是把外套放在佛陀的腳下，並大聲叫著：「我戰勝自己了！我戰勝自己了！」
憍薩羅國波斯匿王也在聽法的群眾中。當他聽到這些話時，就派人去調查原因。在得知這是那位婆羅門供養佛陀外套時所發出的聲音時，他說這不是平常人可以做得到的事，值得讚賞。國王就要手下送一件布料給這婆羅門，獎賞他虔誠的信仰和慷慨供養。不過，這婆羅門把國王賞賜的布料也供養給佛陀。國王因此又賞賜他兩件布料，這婆羅門也同樣的把它們供養給佛陀，不管國王獎賞幾件布料（每次都是上一次的兩倍），他都全數供養佛陀。最後當國王賞賜他三十二件布料時，他在國王的要求下，留下一件給自己，另一件給太太，其餘的三十件全部供養佛陀。
國王接著說，這婆羅門真正做到難捨能捨的事，應該給予更適當的獎賞。國王就派人回宮中拿來兩件非常昂貴的天鵝絨地毯，將它們賞賜給這婆羅門。他用這些地毯做成兩件覆罩，其中一件供養給佛陀。後來，國王再到祇樹給孤獨園時，看見婆羅門供養佛陀的覆罩時，心裡十分高興，又賞賜這婆羅門一番。
其他比丘知道這婆羅門的事情之後，就問佛陀：
「為什麼這婆羅門所做的善業，現世就立刻得到報應呢？」
「這婆羅門如果初夜時就供養，那麼他所得到的獎賞會更多。但他是在後夜才供養，獎賞就少了。一個人若要布施，應該馬上做，若遲疑，回報既慢且少。更有甚者，可能甚至就不布施了，畢竟人心容易做惡業。」
九～二、克制性欲
人若已經作惡，切忌再犯，不可沉溺其中，不知自拔，惡貫滿盈時，必定受苦報。 (偈 117)
從前有一比丘名叫斯耶舍卡，他對出家修行的生活不滿意，並且有自慰的習慣。當佛陀知道他的行為時，告誡他不要做會導致他遠離清淨修持的行為。佛陀也因此制定比丘不可沉溺於感官享樂的戒律。佛陀說這種行為要加以譴責。
「這種行為會使人產生苦痛。」佛陀說。
九～三、女天神照顧大迦葉尊者
人若已造善業，應持續做善業，善業多，必受樂報。 (偈 118) [dhp-a-118-note]
有一次，大迦葉尊者停留在畢缽離穴洞中，並且入禪定長達七天之久。當他出定後，希望提供機會給一個人，讓他能夠供養剛出定的修行人，就在這時候，他看見一位年輕的女子正在煮食物，就站在她門口化緣。年輕的女子看見大迦葉尊者時，滿心歡喜，她恭敬的說：「尊者！希望我這謙卑的供養，能夠使我明白究竟真理。」大迦葉尊者接受她的供養後，向她說隨喜：「希望你的願望能夠實現。」
後來，她被毒蛇咬到而喪生。她往生為忉利天的天神，擁有天神的一切榮耀。她知道自己所以能往生忉利天為天神，是因為供養大迦葉尊者的關係，所以十分感激他，便決定繼續做善事，使福報能持續下去。她每天清晨都到精舍去打掃周邊環境，把水壺裝滿水，並且做其它的工作。大迦葉尊者剛開始的時候以為是年輕沙彌的服務，後來，他發現竟然是一名女天神在做這些工作，就勸她不要再來精舍，避免別人說閒話。聽完大迦葉尊者的話後，她非常生氣，哭泣著向尊者懇求：「請你不要毀了我的福報！」
這時候，佛陀聽見她的哭聲，便放光安慰她說，雖然善事非常重要，但身為年輕女子，單身來精舍服務並不值得鼓勵。
九～四、給孤獨長者與守護神祇
造作惡業的人，在惡報未成熟時，可能享樂，一旦惡報成熟，則承受惡報。 (偈119)
造作善業的人，在業報尚未成熟時，可能受苦，一旦業報成熟，則享受善報。 (偈120)
給孤獨長者是祇樹給孤獨園的捐獻者。他不僅樂善好施，同時也是佛陀的虔誠信徒。他每天前往祇樹給孤獨園三次，向佛陀頂禮問訊。清晨的時候，他會帶著米粥前去，白天的時候帶適當的食物，夜晚的時候，則是醫藥和花。後來，他的家道中衰，但由於對佛法有信心，他不受貧窮影響，每天繼續供養。一天夜晚，住在他家的守護神祇在他的面前現身，告訴他：「我是守護神祇，長久以來你一直供養佛陀，從不為自己的未來打算，現在才會如此窮困。此後不要再供養佛陀了！好好照顧你的事業，再做一個富翁吧！」
給孤獨長者聽完守護神祇這些話後，就要求它離開他家。因為他的修持非常好，這守護神祇無法抗拒他的要求，只好離開，但卻無處可去，想回去，又怕給孤獨長者。只好去找帝釋，帝釋建議它做件善事，回報給孤獨長者，然後，請求他原諒。帝釋接著說：「有些商人向給孤獨長者借貸，至今未還，他的祖先也埋藏了很多的財富，但卻被沖入海底，還有一些無主的財富藏在某某地方。去吧！把這些財富全找回來，塞滿給孤獨長者的家！」這守護神祇照著帝釋的話去做，給孤獨長者就又發達起來了。
當守護神祇告訴給孤獨長者，它的所作所為後，給孤獨長者允許它回來他家，並且帶它去見佛陀，佛陀告訴他們兩人：「人可能在很長的時間內無法享受善業的善報，也沒受到惡業的報應，但善惡業報遲早總會成熟的。」
九～五、粗心大意的比丘
不可小視 [dhp-a-121-note] 惡業，不要以為「我不受惡報」，要知道，點滴之水也可充滿水瓶；同理，愚癡的人雖然少許少許作惡，但必定會有惡貫滿盈的一天。 (偈121)
有位比丘每次從精舍拿臥榻、長凳或小凳去使用後，就把它留在外面，任其日曬 雨淋。其他比丘譴責他的粗心大意時，他就反駁：「我又不是故意的！況且，也沒有多大的損壞。」所以，他依然故我。
佛陀知道他的習性後，就請他來，並告誡他：「比丘！不可以這樣子處理事情，你不應該輕視惡行，即使它非常微細，如果變成習慣，小小過失也會變成大錯！」
九～六、供養少的富翁
不要輕蔑善業，不要以為「好處輪不到我」，要知道，點滴之水也可以充滿水瓶；同理，智者雖然少許少許作善業，必定會積聚一身的善業。 (偈122)
從前，舍衛城中有一男子聽完佛陀的說法後，大受感動，決定信受奉行。在那次的說法中，佛陀勸人不僅自己要布施，更要勸導他人也布施，因為如此，所獲得的功德會更大。這男子就邀請佛陀和眾多比丘第二天到他家接受供養。他接著告訴每戶街坊鄰居，明天要供養佛陀和眾多比丘，希望他們能隨份供養。這時候，有一位名字叫做畢拉潘達卡的富翁，看著這男子家家戶戶去穿梭時，心裡咕嚕著：「這討厭的傢伙！怎麼不估量自己的能力，獨自供養比丘就好了，卻要央求大夥兒跟他一齊供養呢？」所以他就要 這男子拿缽來，然後放進一些米、奶油和蜂蜜。這男子把富翁供養的這些東西單獨放，不和其他人的供養品混淆。富翁不曉得為什麼他的供養品要單獨放，他懷疑這男子如此做，是要別人知道身為富翁的他，卻小氣地只布施這麼少的東西，好羞辱他，所以就派 人跟著去看個究竟。
這男子把富翁布施的東西分成一小部分一小部分，然後將它們放入裝有其它供養品如米、咖哩和甜肉的各個壺罐中。這樣子，富翁就可以獲得較多的功德。富翁的僕人回去報告男子的處理方法時，富翁不知道這男子的意圖。第二天，他攜把刀子前去供養的地方，只要這男子敢公開他供養的東西這樣少，他就要殺了這男子。
但這男子向佛陀說：「尊者！這次的供養布施，是大家共同供養的。任何人供養的多少無關緊要。每個人都虔誠、慷慨供養。所以，希望所有人都獲得相同的功德。」
富翁聽完這男子的話後，明白自己誤會別人了，就請這男子原諒：「朋友！請原諒我對你心懷惡意。」佛陀聽到富翁的表白後，告誡富翁：「即使非常細微的善行，也不可以輕視。如果經常做小小的善行，它也會變成巨大的善業。」
九～七、危險的旅程
財富多但護衛少的人，不走險路；同理，珍惜生命的人避免有毒之物，人不應該造作惡業。 (偈123)
摩訶達那是舍衛城的一位富商。有一次，一群搶匪計劃搶劫他，卻苦無下手機會，他們打聽到摩訶達那將搭載裝滿貴重商品的車子外出，並且知道他也邀請一群比丘同行，因為彼此的目的地相同，摩訶達那甚至答應比丘們，會提供比丘們一路上所需要的任何東西。這群搶匪打聽到確實的消息後，就先行出發，並且在路上躲了起來，等待摩訶 達那一行人車的來臨。
但摩訶達那抵達搶匪躲藏的森林外圍時，就停了下來，準備停留幾天之後再上路。這些搶匪知道他們要駐紮幾天，就準備動手搶劫。而這時候摩訶達那也知道有人要打劫他，便決定打道回府，搶匪探聽到車隊要回去了，就又躲到回去的路上。這時候，村子裡的一些人向摩訶達那通風報信，說搶匪已經移往他們回去的路上。
摩訶達那最後又決定停留在村子裡幾天，並且把這決定告訴同行的比丘，比丘們就自行回舍衛城。回去之後，他們向佛陀報告這次行程取消的原因。佛陀告誡他們：「比丘，摩訶達那知道遠離被搶匪圍困的旅程，珍惜生命的人遠離有毒的人、事、物。同理，有智慧的比丘了解人生就像充滿危險的旅程，所以要精進努力，不犯惡行！」
九～八、獵人全家領悟佛法
手掌若沒有傷口，就可以捧持毒藥，毒藥不會傷害沒有傷口的人；
同理，不作惡業的人不受惡報。 (偈124)
王舍城中有一年輕的富家女確實了解佛法。有一天，一位名字叫做拘古塔米他的獵人到城裏來販賣獸肉。這年輕女孩一眼瞥見他時，就深深愛上他而跟隨他，後來並且與他結婚，一起住在一個小村落裡。時光荏苒，他們總共生育了七個孩子，也都長大成人，各自結婚了。一天清晨，佛陀觀察世間，發現這對夫婦一家人就要領悟佛法了，就前往這獵人設置在林子裡的陷阱去，並且在陷阱附近留下自己的腳跡，然後坐在離陷阱不遠的灌木陰影下。不久之後，獵人來查看陷阱，發現沒有動物落入陷阱，但卻在陷阱不遠處發現有人的腳跡。他斷定有人比他更早到這裡來，並且放掉陷阱中的動物，所以當他發現正坐在灌木下的佛陀時，他認定佛陀就是放走動物的人。他一時怒火中燒而取出弓箭，準備向佛陀射去，正在拉弓時，卻全身僵住，無法動彈，像一座雕像。他的孩子們這時正好趕來，他們也認為坐在灌木下的佛陀是父親的敵人，便取出弓箭，準備射佛陀，但也像他們父親一樣，全都動彈不得。
獵人的太太和所有的兒媳婦在家中等不到丈夫們回來，也都趕來了，當她看見獵人和所有的孩子都拿箭向著佛陀時，大聲地叫：「不可殺死我父親！」
獵人聽見太太的叫聲時，心中想著：「前面樹下的人一定是我丈人。」他們的孩子們也想著：「這人必定是我的外祖父。」有了這個想法之後，關愛之心油然生起。這時候獵人太太又說話了：「放下你們的弓和箭，向我的父親頂禮問訊吧！」佛陀知道這時候獵人和他的孩子們內心全部都沒有殺意了，就讓他們能夠動身子。他們放下弓箭後，一齊向佛陀頂禮問訊，並且在聽聞佛陀說法後全部明白佛法。
佛陀回精舍後向其他比丘敘說獵人全家的事。比丘就問：「世尊！已經了解佛法的獵人太太幫助丈夫和孩子們準備外出打獵的弓箭和羅網，仍然不算犯殺生之罪嗎？」
佛陀說：「證初果的人不殺生，他們不願意眾生為人所殺。獵人的妻子只是遵從獵人的命令而準備弓和箭，她心中從沒有幫助丈夫去殺生的念頭。手掌若沒有傷口，不會受毒藥感染；同理，她沒有作惡的意圖，所以她沒有犯任何的惡業。」
九～九、獵人被自己的獵狗攻擊
如果傷害與人無害、清淨無染的人，將會自作自受，如同在逆風的地方灑灰塵。 (偈125)
可拉是個獵人，一天早上，他和一群獵狗去打獵。路上，他遇見一位比丘正在化緣。他認為這是不祥的預兆，心裡就嘀咕著：「看見這令人討厭的人，我今天一定不會有什麼收穫！」那一天，他真的什麼也沒獵到。回家的路上，他又遇見那位比丘正好從城市裡化緣回來。他一時憤怒難消，就放狗追咬比丘，還好這比丘跑得快，趕緊爬上樹，獵狗才咬不著他，獵人走到樹下，用弓箭頭去刺比丘的腳底，比丘異常疼痛，無法再護持袈裟，袈裟就從身上滑落，正好罩在樹下獵人的身上。
這群獵狗看見黃色的袈裟，以為比丘跌了下來，便飛快撲上去，狂肆亂咬，比丘在樹上看見這情況時，趕緊折了一截乾樹枝，向獵狗擲去，這群獵狗才發現它們攻擊的竟然是它們的主人，而不是比丘，因此四處逃竄。獵狗跑掉後，比丘就從樹上下來，卻發現獵人已經被獵狗咬死了。他心中一陣難過，不知道是否要為獵人的死負責，因為他的袈裟罩住獵人的身體才造成獵狗的攻擊。
比丘就去面見佛陀澄清心中的疑惑。佛陀安慰他：
「你不須為獵人的死負責，你也沒有違反道德戒律。事實上，獵人恣意傷害一位他不該傷害的人，才會得到如此悲慘的果報。」
九～十、首飾工匠毆打無辜的比丘
有人轉生為人，作惡的人墮落惡趣 [dhp-a-126-note1] ，正直的人往生天界，漏盡的人則證入涅槃。 (偈126)
從前，舍衛城裡有位首飾工匠，他每天都供養一位已經證得阿羅漢果的比丘。有一天，這首飾工匠正在處理一塊肉時，憍薩羅國波斯匿王派遣一位使者送來一顆紅寶石，請他加以切割、修飾後再送還國王。首飾工匠就用沾染鮮血的手拿取紅寶石，把它放在桌子上，然後到屋子裡洗手。這時候，工匠的寵物鳥以為染有血跡的紅寶石是塊肉，就當著比丘的面，用嘴把紅寶石挑起來，並且吞下肚子。工匠洗手出來後，發現紅寶石不見了，就問妻子和孩子們說：「紅寶石那裏去了？」他們都說沒有拿紅寶石。最後，工匠詢問比丘，比丘也說沒拿紅寶石，但工匠卻不滿意比丘的回答。他認為既然其他外人，只有比丘在場，所以只有比丘才有可能拿走紅寶石。他告訴妻子，他要鞭打比丘，比丘才會認罪。
但他妻子回答說：「過去十二年來，這比丘一直是我們的宗教老師，而且我們也從來沒看見他做任何壞事，不要譭謗他。寧可接受國王的懲罰，也不可譭謗修行的人。」
但工匠卻聽不進去她的勸告。他找出一條繩子，把比丘綁緊，然後，用棍子毒打，比丘因此頭破血流。這時，寵物小鳥看見血，以為又是肉，想要再吃，就飛到比丘身邊。但這時候工匠怒不可遏，使盡全力一踢，剛好踢中小鳥，當場死亡。比丘看見小鳥倒地，就說：「請看看小鳥是否已死？」工匠魯莽地說：「你也會像小鳥一樣死掉。」比丘確定小鳥死了，就輕聲說道：「弟子，是這小鳥吞下紅寶石的！」
工匠聽見比丘這麼說，就把小鳥的腹部切開，果真在小鳥的胃裡發現紅寶石，這時候他才明白自己犯下大錯，因而顫慄害怕。他懇求比丘原諒，請他以後繼續來他家化緣。比丘回答他說：「這不是你的錯，也不是我的錯。這是我們累世以來所結的業緣，這只是我們輪迴的債而已，我對你沒有絲毫恨意。事實上，這是因為我進入居士家的後果，從今以後，我再也不進任何人的家，我只會站在門口。」
不久之後，比丘因為傷重而不治，但已證得涅槃。這小鳥卻往生成工匠的兒子。工匠死後，墮入地獄。而工匠妻子由於當時善心對待比丘，死後往生到某一天界。
九～十一、惡報無法逃避
不論逃到天空、海中或山洞，作惡的人都無法逃避惡報。 (偈127)
一群比丘出發前往佛陀的住處。他們在路上的村子暫時休息。一些村民就煮了食物要供養。這時候，一間房子著火了，火焰直衝上天，一隻正好飛過的烏鴉，不幸被火燒到，跌下來死掉了。這群比丘看著死去的烏鴉，心想只有佛陀有智慧解釋這烏鴉做了什麼惡業，才會如此死去，所以吃完供養的食物後，他們就繼續上路。
另有一群比丘，欲搭船前往佛陀的住處。當他們的船正在大海的中央時，無法再前進，船上的人就抽籤，想找出誰是不吉祥的人，結果連抽三次，都指出船長的妻子是不幸的人，這時候，船長抱歉的說：「大夥兒不需因為一位不幸的女人而喪生。在她脖子上綁上沙袋，丟到海裏去吧！我就不會再看見她了。」船長的妻子就被人照著船長的話丟進海裡，船也可以再前進了。靠岸後，比丘們下了船，繼續他們的行程。他們也急於想請教佛陀，船長不幸的妻子究竟做了什麼惡業，而會被丟到海中。
同時，還有第三批的比丘也要去面見佛陀。一天晚上，他們走到一處精舍附近，便請求能在那附近借宿一宵，於是他們被引導到一處山洞。但半夜時，突然掉下來一大塊石頭，擋住了洞口。第二天，精舍的比丘發現大石擋住山洞口時，就到村子裡去找人來幫忙，但還是無法移動大石，這群比丘只好一直被困在洞裡。直到第七天，大石奇蹟似的自洞口移開，這群比丘這才出來，繼續他們的行程。他們也想去請問佛陀，是什麼樣的因緣令他們被關在洞中。這三團比丘後來在路上碰面了，他們互相交換所見和親身經驗的事，然後一起前進。
佛陀告訴第一群比丘：「比丘們！從前有一位農夫，他有一隻非常懶惰且倔強的公牛。農夫無法要這牛做事，它不是躺著反芻，就是睡覺。農夫發了幾次脾氣，最後，憤怒地用草繩綁住牛的脖子，放火燒死它。因為這惡業，農夫受到很多的苦痛，而且在過去的幾生中，他都被燒死，以償還剩餘的業報。」
至於第二批比丘的問題，佛陀如此回答：「從前有一位婦女，有一隻狗，不管她到那裏去，也不管她在做什麼，這狗總是跟著她，結果有些年輕的男孩就取笑她。她非常生氣，感當十分羞辱，想要殺死這狗。她便用裝滿沙子的罐子綁在狗的脖子，然後丟到河裡，狗就溺死了。由於這惡業，她受到很多的苦痛，而且在過去的幾世裏，都被人投入河中溺死，償還剩餘的惡報業 [dhp-a-127-note1] 。」
佛陀也回答第三批比丘的問題：「比丘們！有一次，七個牧牛人看見一隻蜥蝪走進地面的裂縫中，他們出於玩樂的心理，把所有裂縫的出口全部封住，然後走開，忘記那隻蜥蝪仍在其中。七天後，他們才想起來，趕忙回去，打開出口讓蜥蜴出來。由於這惡業，你們七人才會一起被關七天，而且沒有任何食物吃。」
這時候，一位比丘說道：人若做惡業，絕對無法逃避惡報。不管他（她）是在空中，地上或水上。」
「是啊！比丘！你說的不錯，甚至在空中或任何地方，沒有地方可以躲避惡業的！」佛陀如是說。
九～十二、善覺王阻擋佛陀的去路
不論逃到天空、海中或山洞，人都不免一死。 (偈 128)
善覺王是提婆達兜的父親，也是佛陀的丈人。他基於兩個原因對佛陀十分反感，第一、佛陀拋棄他的女兒耶輸陀羅，捨棄世間，第二、他的兒子提婆達兜認為佛陀是他的對頭。
有一天，他知道佛陀要來化緣，就喝醉酒，擋住佛陀前來的路。當佛陀和比丘前來時，他拒絕讓路，反而派人告訴佛陀：「我無法讓路給佛陀，因為佛陀比我年輕太多了。」這時候佛陀和比丘發現路被擋住了，就轉回頭。他卻又派人秘密跟隨佛陀，看佛陀怎麼說，然後回報給他。
佛陀轉身的時候告訴阿難：「善覺王因為拒絕讓路給佛陀，已經造下惡業，不久就要受到業報。
當善覺王知道佛陀的預測時，誓言採取特別的預防措施，以證明佛陀的話是錯誤的。他要求他的侍衛加強保護，執勤時要更機警。
佛陀知道善覺王的措施時說：「比丘們！不管善覺王是否住在尖頂高塔，高高的天上、海洋或山洞，他都無法逃避所作惡業的業報。」
七天後進餐的時候，善覺王鍾愛的一匹馬不知何故受到驚嚇而大聲嘶鳴，並且憤怒地踢腿。王聽見馬驚惶的聲音時，忘了要格外小心的事，而想要親自去照顧愛馬，就往門外走去，但卻跌落樓梯而摔死了，並往生惡趣。
不管多麼努力，愚蠢的善覺王仍然逃避不了所作惡業的業報。
[dhp-a-118-note]
「善業多，必受樂報」或有標(點)譯為：「善業多必受樂報。」
了參 法師 譯：當喜於作善；積善則受樂。
敬法 法師：他應該樂於造福，累積福導致快樂。
悟醒 譯：若人作善已，應復重重作；應喜於作善，積善受快樂。 (漢譯南傳大藏經， CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 26 冊 » No.0009 » 法句經 ; N26, no. 0009, p.25, a05)
[dhp-a-121-note]或譯：小覷。
[dhp-a-126-note1]眾生若墮入四惡趣，受報之後，仍可能因為過去的善業往生善趣。
[dhp-a-127-note1]這隻狗的某一前世是這位婦人的丈夫，在生死輪迴的洪流中，每個人都曾經是別人的六親眷屬。由於強烈熾熱的愛戀，這隻狗無法遠離這婦人，所以佛陀勸誡世人，愛戀繫縛世人最緊。
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