大願法師：同一杯水，有福報跟沒福報，喝起來都不同
比如一杯水，餓鬼眾生所見為濃血，人所見則是一杯水，到底是膿血還是水？哪個是正確的？人所看到的水是正確的，因為人比餓鬼的業力更清淨一些。
人看到的是水，但天人看到的是甘露。到底是水還是甘露？對人來說是水，對天人來說是甘露，因為天人比人業力輕，顯現也比較清淨。這是不是究竟的？不是。
佛菩薩、一個清淨的人看，就是一個清淨的顯現，他看到的是甘露還是瑪瑪格佛母（佛）呢？看到的是佛，是清淨的。因為甘露還是不清淨的，此處特指天人看到的甘露是不清淨的。而非我們說的佛法甘露，佛法甘露不可思議，它可以對治煩惱、習氣，是清淨的。不同于天人看到的、有復活功能的甘露。這屬于神通，神通最終還不是最究竟的，觀待最究竟的，它還是分別的。
若是有智慧，怎麼講都是通的，怎麼講都是對的。很多人智慧淺薄，認為佛講的道理都不對，因為有很多自相矛盾之處，這部佛經所講的和另外的佛經所講的，都有矛盾。其實沒有矛盾，這正是佛法的偉大之處，因為佛是根據不同根基的眾生而講的不同法門，佛是站在不同的角度宣講的諸法的究竟實相。圓融無礙、精通無礙，大圓融叫佛法。
同樣一杯水，有福報的人跟沒福報的人喝到嘴里感受是不一樣的。這杯水只是一個助緣，眾生各自都有強烈的業力、習氣的能量，這種業力習氣的能量就借助著這杯水的助緣給喚醒了，被激發了。這在佛法上被稱為循業發現。
真正明白這個道理，就不會總心向外求，去追逐攀援世間的五欲六塵。更重要的是安住、觀照我們的內心，提升心靈的引導力。
月稱論師舉過一個例子。譬如有一個杯子，裝滿了一杯液體放在這兒，有三種眾生來看同一杯液體，天人看到的是大樂甘露，人看到的是水，餓鬼看到的是膿血。
月稱論師就提了一個問題，這三種眾生哪一個的感知是正確的呢？宗喀巴大師就回答說：“三種認知都是正確的，那杯液體同時既是水，也是大樂甘露，也是膿血。”為什麼呢？因為那杯液體只是一個助緣，眾生各自都有強烈的業力、習氣的能量，這種業力習氣的能量就借助著看見這杯液體的助緣給喚醒了，被激發了。
所以外境其實只是一個助緣，它喚醒的就是你業力習氣的能量，不同的業力習氣看到的就是不同的境界。
表面看起來，我們雖然生活在同一個世界，其實是每一個人都活在自己的世界里面，活在自己的認知里面。
我們500人一起住在崇仁寺，看起來每個人是吃同樣的飯，過同樣的生活，但是我們有不同的感知，有不同的看法，有不同的判斷。受蘊、想蘊、行蘊等等其實都是有差異的，其實每一個人都只能夠活在自己的認知里面。
“你之蜜糖，他之砒霜”，有些人可能覺得這個環境特別好，有些人覺得特別難受，原因是什麼？是認知不同，所以關鍵就是要提高我們的認知能力。
這是我們需要特別強調的，提高我們的認知能力。外境只是一種助緣，你不要在助緣上面去分別，去迷失，去執著。所以修行的關鍵其實就是轉移我們關注的焦點，我們總喜歡關注外境，其實關注內心狀態比關注外在更重要，為什麼？外在只是助緣，內在你的認知能力有沒有提升才是關鍵。
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