念佛不在乎念得多少，在乎佛號有沒有力量
【得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。】
這兩句話很重要，這是蕅益大師告訴我們的。就是能不能往生完全在信與願，你是不是真的相信，是不是真正想去，你要真相信、真想去，那你就決定去得了；你要是懷疑，不太願意，那就去不了，能不能到西方極樂世界完全看你有沒有信願。到了西方極樂世界之後，品位階級高下也不是別人給你定的，不是別人把你分發到哪一土、哪一品，沒有人分發，沒有人派你，是你自己的功夫，功夫是什麼？就是念佛。你看看他的念佛不說多少，他沒有說「全由持名之多少」，可見我們念佛多少沒有關系，是功力的深淺有關系。譬如一天念十萬聲佛號，你這個佛號伏不住煩惱，一面念佛一面打妄想，這個就淺，就沒有用處。有人一天只念十聲佛號，他這十聲佛號，聲聲佛號能把妄想、煩惱壓住，這個力量就深。所以念佛不在乎念得多少，在乎佛號有沒有力量。所謂力量就是能夠伏住妄想，在乎這個，所以他的用字用得很妙。要著重功夫得力。妄想多的人就要多念，妄想少的人就可以少念，念佛無非是把妄想伏住而已，所以我們也不必去學某個人一天念幾萬聲，沒有必要，如果我們生了羨慕的心、樂好的心、好勝心，那就錯了。你一天念兩萬，我就要念三萬，我比你強，這是好勝心，好勝心是煩惱，你用煩惱心念佛沒用處。
每個人根性不相同，因此我們選擇念佛的方法也不必完全相同，所以有出聲念、有默念、有高聲念、有低聲念、有金剛念，所謂金剛念就是嘴動沒有聲音，默念是心里念，嘴不動。這些方法都是自己選擇，哪個方法很適合，我們就用哪個方法，沒有一定，只有一個原則，就是佛號決定要把自己的妄想伏住，這是不變的原則。怎麼念法？現在有很多種念佛錄音帶，有幾十種之多，腔調不一樣沒關系，你要問哪一個念法正確？能伏妄想就正確，不能伏妄想就不正確，以這個為標准。
【信願為前導，持名為正修。】
信與願在前面引導我們往西方極樂世界，『持名』就是真正的修行，修正我們的思想行為。一個念頭起來，這個念頭是錯誤的，把它換成阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們的正念，也就是聲聲佛號喚醒我們的自性覺，因為這句佛號的意思是無量覺，覺心沒有妄念，妄念起來就是不覺。由此可知，這句佛號是幫助我們破迷開悟，這多麼重要，所以這是淨土法門的『正修』，也可以說是修學佛法里頭最正確的修行。
【持名時，心如佛，願如佛，解如佛，行如佛，則一念相應一念佛，念念相應念念佛。】
這是說念佛的態度，念佛時候的存心。我們念佛就是要學佛，就是要成佛，假如我們的心不像佛就成不了佛。佛的心是什麼樣子？前面講過覺正淨是佛心，經論里面常講的菩提心就是佛心。簡單的說，第一個，「佛心平等」，我們要學，我們待人接物要用平等心。「佛心清淨」，順逆境界都能夠「外不著相，內不動心」，這是我們要學的，這是佛心。「佛心慈悲」，大慈大悲，平等的博愛，愛人、愛物。如果我們常常能存這個心，「平等心、清淨心、慈悲心」，這是佛心。心要像佛，心是佛心，你的言語當然是佛的言語，你的言語一定對眾生有決定的利益，不會欺騙眾生，不會害眾生。行是行為，一切的造作都是幫眾生開悟，幫助眾生離苦得樂，這是佛的行為。如果我們的行、口、意都像佛，這一聲佛號就相應，念這一聲佛號的時候，自己就是佛，念念相應念念就是佛。
阿彌陀經要解大意 （第五集） 1986 台灣華藏大專講座 檔名：01-006-0005
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