怎樣在紅塵修煉寧靜的心？
我們心是萬法的根源，然後寧靜致遠。寧就是安心。靜就是定心，致遠就是慧心。我們可以看到雖然只有「寧靜致遠」四個字，其實佛教的戒、定、慧三無漏，一切修行總綱就已經在其中了。
也可以說，寧是覺照，是心的妙用；靜是光明，是心的相；致遠是真空妙有，那麼是我們心的本體。
我們學佛本質上是什麼？本質上是要讓我們的心覺醒過來。修行看起來有八萬四千法門，有淨土念佛，有密宗的持咒，生起成就次第，圓滿成就次第，還有學習教理，還有禪修等等。但是其實很簡單，要說起來也很簡單，所有的修行法門本質上都是：第一個讓我們心安下來，這是戒無漏學；第二個就是讓我們的心變得強大，變得有力量，這個是定無漏學。我們的心一定要強大而且有力量，才可以超出輪回。
你看我們發射宇宙飛船，它靠什麼？它靠這個火箭的推動力要足以大於地心引力，我們的衛星才能夠衝出地球，對不對？
修行也是如此，很多人為什麼說學佛法很多年，但是覺得好像道理就明白，遇到事情就做不到。為什麼？因為我們的心不夠強大，我們的心沒有力量。所以第二步就是讓我們的心變得足夠強大有力量。能夠擺脫凡夫心的業力習氣的束縛，正如衛星的力量大到足以擺脫地心引力的束縛一樣。
同樣的，你看我們發射人造衛星還在三界裡面，它都需要有強大的力量，何況是我們要超出三界，超出欲界、色界、無色界。我們更需要有強大的心力，這個就是靜。「靜」其實它是定心，同時它顯現的是什麼？是心的光明相。「致遠」就是真空妙用，這是心的本體。
所以禪宗裡面很多人沒有真正明心見性，他往往就只說一個空。認為空，心空了，就解脫了。但是，是嗎？不是！一般有一個話叫做「十方來聚會，同共學無為」。如果我們大家精進努力的話，就能夠心空及第歸。但是空只是講到心的體，應該說還有心的相就是明，心的用就是覺。所以空、明、覺，如果具足這個心的體、相、用，能夠圓滿地證得才是真正的明心見性，這是致遠。
如果我們從般若的修證上來說，清淨無漏圓滿的般若智慧是最重要的。正如龍樹菩薩在《大智度論》裡面所講的「佛法大海，惟信能入，惟智能度」。要有般若智慧，才足以斬斷生死輪回的鎖鏈，才能夠超出輪回。那麼這種大智慧，其實可以把它歸納為見、行、果。一切的修行方法，都是離不開這三個方面。
首先你要有正確的見地，你還要有實現的路線圖，那就是行，最後要證果位。
所以見行果，是一切法門的，你要修行成就，必須要具足的三要素：見、行、果。那麼我們要證得般若空慧，其實也是需要有見、行、果的。證得般若的見，就是無所求。因為光明心而知道「何其自性，本自具足」。不需要向外去求。那麼這個時候我們的內心深處，會有深刻的滿足，這個才是真正達到寧靜。
很多人以為說，寧靜就是我們把世間的事情，不要那麼熱衷去追求，我退後一步，退後一步天地寬，所以我就靜下來了，但是這個當然是，這個起碼比一般的去汲汲於名利的人輕鬆自在多了，但是這還是不夠的。
真正的寧靜，是來自於內心深刻的滿足；而內心深刻的滿足，一定來自於我們的般若智慧的正見，就是無所求，本自具足。何其自性，本自具足，能生萬法。我們知道本自具足了，所以就不需要去刻意地去求了。
我們為什麼會有煩惱痛苦，因為我們的心是不完整的。我們總是有所求，我們總是認為我現在不夠好，現狀不夠完美。我期許在未來有一個更完美的我，因此我就一直去一直去追逐。這種投射，因為現在不夠好，投射到未來，希望未來更好，會讓我們一直向外去追逐，我們的心一直處在迷昧狀態。
我們真正要覺醒，要從見地上樹立，就是無所求。雖然無所求不是凡夫所理解的這種無所求，而他的事業能夠做得更廣泛。為什麼？因為他輕裝上陣沒有包袱，一切所取得的成功，自己都不會去執著。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。因此能夠離相修善，所以他的外顯的事業能夠做得更廣大，那麼這個是見地。
行持，就是無所住。應無所住而生其心。雖然看只有四個字「寧靜致遠」。要知道，靜其實就是我們開般若慧的見地。寧就是真正實現的路線圖，就是無所住，就是一切不執著。果就是無所得。致遠就是無所得，圓滿菩提歸無所。
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