天人的生活與人間有何不同?看看佛經怎麼說!
天人與二十八天
所謂的「天人」,其實就有三種:
假名天:也就是過著人王等帝王之家的生活;
清淨天:就是修行到阿羅漢果位的行者,可以過著像清淨天人一樣的生活;
天人:就是真正天道的有情眾生,也就是所謂的「天人」。
天道眾生遍及欲界、色界及無色界這三界。其中在欲界有六欲天,色界有四禪十八天,無色界四天,共有二十八天。
在天界的眾生當中,欲界的六天還有男女之別,也有婚姻嫁娶,但是不像人間的男女關係。以他們滿足欲望的方式而言,四大王天、忉利天是以氣和合陰陽;焰摩天則只要互相靠近,兜率天借著互相牽手,化自在天彼此深深對看,而他化自在天只要短暫的對視即是。
而色界的眾生則已經擺脫了對欲望的執著,只是尚未從形體的束縛中解脫。所以無論是居住的地方,或是本身的形體已經十分淨妙,但是仍有形質。而他們與欲界眾生最大的差異,是他們已經離了淫慾,只有清淨微細的形色,所以他們已無男女之別,而以光明為他們的語言與食物。
至於無色界的四天,更是超越了物質世界的存在,是厭離物質色想而修四無色定的有情眾生死後所生的天界。在這個天界裡,自然沒有男女相之別。
天人們所過的生活,在《過去現在因果經》中,有著迷人的形容,例如他們的身體極為清淨,不受塵垢染污,就像琉璃一樣充滿著光明,兩眼更是清澈明亮。只要心有所想,就能心想事成,因而心態上能時常保持歡悅適意。平日更以仙樂清揚作為娛樂,乃至飲食衣物,就似魔術幻化一樣,只要心念一動,就應念而至。
諸天多放逸,不知大苦惱決定自當受
痛苦分為兩種:一種是無始輪迴中造惡業而受苦報;一種是往昔的善業感召,讓你感受到痛苦,以此而逼迫你進入解脫道。如果沒有感受到這兩種痛苦,像天人一樣恆時感受安逸,我們不可能進入解脫道,修行也不會成功。
跟人類相比,天人受用圓滿、應有盡有,不是人間富翁所能相比的。但儘管如此,他們整天在散亂中度日,從來沒有修持正法的念頭,如佛陀在《諸法集要經》中云: 「諸天多放逸,著樂痴所迷,不知大苦惱,決定自當受。」就像現在的有些領導、富人,每天要麼在酒店裡醉生夢死,要麼遊山玩水、吃喝玩樂,所作所為對自他沒有絲毫利益,非常可憐。雖說天人的壽命長達數劫,但在他們自己感覺中,只是剎那顯現,稍縱即逝。於散亂迷茫中,壽命很快就到了盡頭,不知不覺已接近死亡的邊緣。我們得了人身以後,在短暫的人生里,不能像天人那樣,整天都散亂放逸。否則,一旦死亡臨頭,自己定會不知所措、後悔莫及。
天人所享受的快樂,誠如《正法念處經》中云:「如蜜和毒藥,是所不應食,天樂亦如是,退沒時大苦。」猶如蜂蜜與毒藥混合在一起,雖然味道甜美,但卻不應食用。同樣,天人的快樂也是如此,一旦死亡降臨,必會感受極大痛苦。因此,跟人間的快樂相比,天人之樂雖說大得多,但從其本體、因緣等各方面看,其實也沒什麼可執著的。
六欲天的天人,無論生在哪裡,都要感受死亡的痛苦。每個天人臨死時會有五種死相:
第一、以前身體的光芒可照射一由旬或一聞距,而當臨近死亡時,這些光芒全然消失。
第二、以前怎麼坐在寶座上,也不會覺得不樂,此時不願意坐上寶座,而且甚感不適,心裡也是老大不高興。
第三、以前天人的花鬘多久也會不枯萎,但接近死亡時,這些花鬘全部凋謝。
第四、以前天衣穿多久也不會沾上污垢,但臨死時,天衣陳舊、沾滿垢穢,變得髒兮兮的。
第五、以前天人身上不會流汗,此時也開始出現汗水。
當這五種死相現前時,天人知道自己的末日即將來臨,內心十分痛苦。其他天子、天女也得知他將要死亡,於是不願在他身邊陪伴,只是在遠處散花,祝福道:但願你從此死後,轉生在人間,行持善業,再生天界。這樣祝福之後就紛紛離開了,只留下他自己孤孤單單,淒悽慘慘。
而且,大多數天人死時會產生邪見,或因一生放逸無度,後世會下墮三惡趣。這時天人通過天眼觀察,了知自己將轉生何處。看到來世的痛苦之後,本來死亡的痛苦還沒消除,現在又加上墮落的痛苦,實在是雪上加霜,無形中痛苦就增長了兩三倍,他們禁不住放聲哀嚎。這種悲慘的情形要延續七天,若是人間的七天倒不要緊,但天界時間非常漫長,僅是三十三天的七天,也相當於人間七百年,簡直可謂度日如年。
《諸法集要經》亦云:「諸天耽欲樂,迅速如瀑流,壽命剎那間,愚痴而不悟。」意思是說,天人們始終耽著欲樂,這種快樂如瀑流般瞬間即過,但他們卻執迷不悟。直到將要離開天界時,才幡然醒悟:「我太愚痴了!這麼多年來只知行樂,不知行持善法。」
當然,天界很難行持善法,也是一種自然規律。除了菩薩化現的天子以外,對大多數天人而言,恐怕連一句觀音心咒也不會念。所以《別解脫經》等中說,人身超勝於天身,原因即在於此。在我們人間,一個人再忙、再放逸,也可以作些布施、慈善或修行,為來世的安樂奠定基礎。而天界則完全不同,天人們一直放逸度日,根本沒有時間行善,最終只能被悔恨所摧毀。
因此,佛勸誡我們一定要感悟無常之理。如《諸法集要經》云:「一切諸有情,當悟無常法,生者死所吞,盛為衰所逼。」為什麼呢?因為每個眾生不管在天界或人間,凡有生者最後定會被死亡吞沒,富貴榮華、興旺發達也定會淪為一敗塗地,終究只是一場空而已。
就拿天人來說,臨終時憶起往日的快樂幸福,如今無有自主繼續住留,即將面臨死亡的痛苦;又看到後世生處的悲慘,感受墮落之苦。同時遭受這兩種痛苦的折磨,內心異常憂傷,這種苦已經超過了地獄的痛苦。在我們看來,天人畢竟住在天界,應該很快樂,但事實並非如此。他們行將墮落時,就像有些貪污分子被發現後,即使還沒入獄也格外悲傷,甚至會從二十幾層的高樓上跳樓自殺。之所以這麼做,是因為相較於以前的安逸生活,他們無法面對未來的痛苦。
不過,這些人之所以走上絕路,也是因為沒有從佛法中找到出路。如果他們學過大乘佛法,即使下場是鋃鐺入獄,也會明白一切都是無常;就算昔日如眾星捧月般被人尊敬,如今進了監獄又被人在背後撒灰,也知道這是正常現象。只要有了佛法的力量,無論遇到什麼狀況,自己都有面對的勇氣。但遺憾的是,一般世間人在這方面,通常都很欠缺。
以上講述了欲界天的痛苦。而欲界天之上的兩天界——色界、無色界,雖然沒有剛才所講的現行的死亡痛苦,可是一旦引業窮盡,也會如夢初醒般墮入下趣。如龍猛菩薩在《親友書》中云:「梵天離貪獲安樂,後成無間燒火薪,不斷感受痛苦也。」梵天等色界天人儘管暫時離開了貪慾煩惱,享受禪定的安樂,但引業滅盡之後,還是要墮入無間地獄,成為獄火的薪柴,不斷感受各種痛苦。《摩訶僧祇律》亦云:「諸天及世人,一切眾生類,莫不為結縛,命終墮惡道。」因此,眾生只要被煩惱所縛,命終一定會墮入惡道。
當然,講起天界、非天的痛苦,有些人可能很難理解,但若用人間的痛苦作對比,就應該很好體會了。比如,現在人追求房子、車子等各種資具,表面上似乎很享受,但實際上一點都不快樂。在這些物質發展的背後,人們所感受到的,往往是壓力和痛苦,並不是快樂。
因此,大城市裡的人,各方面的苦惱數不勝數。在古代,人們只要住在山裡,有吃有穿就可以了。但現在卻不是這樣,「有生命的」要養,「沒生命的」也要養,這樣一來,人類最終會被逼迫成什麼樣?大家可想而知。
上述人類的這些痛苦,我們觸目可及、不難想像。而天界、非天、地獄的痛苦,儘管肉眼暫時看不見,但通過教證也能了知。所以,學習這些道理之後,大家應當明白:在三界輪迴中,無論轉生於何處,都不會有絲毫快樂,千萬不要對輪迴有任何指望。就像一個監獄裡的人,生活條件再好,也畢竟是監獄,不如回家自由。同樣,我們輪迴中的眾生,縱然生活富足,有房子、有地位、有權力、有家庭、有快樂,這些也遲早會離開自己,沒有必要去執著,而應想方設法脫離三界輪迴,獲得佛菩薩果位。若能生起這樣真實的出離心,你的修法才會圓滿成功!
南懷瑾老師:三界的天人
天分欲界天、色界天、無色界天,三大類二十八個層次。欲界天裡最低層的四天王天,接近人間的,比我們高一點點,還在太陽系中。四天王天以上是忉利天,也叫三十三天。三十三天不是三十三層哎,是像聯合國一樣組織。三十三天的天主,中國道家叫玉皇大帝,佛家叫釋提桓因,也叫帝釋。這還是離不開太陽系統。
忉利天再上去,有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這些都是欲界,共有六個大層次;同時,這些天人離不開六種欲望:色聲香味觸法,所以叫六欲天。六欲還有一種解釋,是指色欲,形貌欲,威儀姿態欲,言語音聲欲,細滑欲,想欲。總之是身心兩方面的各種欲望。
欲界天人有男女差別,有笑、視、交、抱、觸,你看我,我看你,彼此笑笑,相愛,擁抱,觸摸,有性關係。不過層次越高,性關係的形式也越不同。有的兩個一把手已經完成了,比我們還高,還舒服。再高一層呢,聯手都不拉了,彼此兩個人對面一笑,完成了。而這些天人生的孩子,不是從女人下部生的,是男人從肩膀上、頭頂上、腿旁邊生的,各種各樣。這個講起來完全像神話,可是說得很清楚。
你們學佛,這些都沒有研究過,學個什麼佛啊!你打坐到了什麼境界,自己也不知道,你跟哪裡接近也不知道。
夜摩天,也叫焰摩天,時分天。我們地球時間是依太陽系統來的,焰摩天大概超過這個太陽系統了,時間有差別,是相對的。那裡以蓮花開合為一晝夜,一晝夜等於我們這裡二百年,所以他們看人類,像我們人類看蜉蝣一樣,比蜉蝣還不如,早晨生的,不到中午就死了。那裡沒有日月光,天人自己發光的,男女拉把手性欲就滿足了。
焰摩天上去是兜率天,彌勒菩薩在兜率天內院說法,外面還是有六欲,男女笑笑就行啦。我們現在譬如是彌勒內院,在這裡專門說法;在外面,有人喝酒吃肉啊亂來。那裡的一天,等於我們這裡的四百年。
兜率天再上去呢?是化樂天,也叫樂變化天。一天等於我們的八百年。男女兩個相對一笑,就完成性愛了。孩子是在男性的膝蓋附近化生的。各種玩的吃的東西,自己都可以變化出來。他有他的定境,不過不是真的禪定,是欲界定。那麼,什麼人死後上生到化樂天呢?《楞嚴經》形容「於橫陳時,味同嚼蠟」,健康的男女,在做愛時,味道像嚼蠟一樣,毫無快樂可言,就是說性的欲望已經基本沒有了。這樣的人死後生化樂天,當然還要配上許多善行功德。
化樂天的上層,叫他化自在天,是天魔。他化自在天天主叫魔王波旬,是整個欲界之王。釋迦牟尼佛成道之前,就是他來干擾測驗的。「他化自在天」的男女兩個對視一眼,就完成性交了,不像化樂天那樣,他不需要自己變化出東西來娛樂,「此天奪他所化而自娛樂,故言他化自在」。他到下界,變化各種形象,當人們沉迷於自以為快樂的事時,剛好被他利用騙走,他以此為樂。反過來說,他也是測試你們的智慧、定力,能否不被六欲騙走。他的定境也是欲界定。
欲界定是不穩定的,容易因散亂或昏沉而出定,所以也叫「電光定」。你們常常說這個入定了,那個入定了,都是騙自己,充其量不過是欲界定,閃電一樣,一下就完了。如果能夠一直定下去,「心一境性」,就是得到真的禪定了。
真得了禪定,就跳出欲界的限制了。初禪已到色界,本身已經得樂了。初禪「心一境性,離生喜樂」,不需要男女關係了,從色界天開始到無色界,就沒有男女差異了,那個心身的喜樂不是欲界男女性愛快感所能比的。這個定境才有點味道了。不然你們在禪堂打坐,拼命熬腿,那是化苦天,媽呀,咬起牙齒,那是咬牙切齒天,是他化極苦天,被苦受拉走了。
《人生的起點和終點》
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佛教講天人宇宙的關係,至少到今天為止,比世上所有其他的宗教、科學、哲學都來的高明。佛教的宇宙觀,尤其講得非常好。今天科學的求證,等於在給佛教的宇宙觀下注解。不過,其中尚有一些小毛病,比如拿世界觀來講,所謂東勝神洲、西牛賀洲、南瞻部洲、北俱盧洲四大洲,小乘的說法是以喜馬拉雅山為中心,須彌山就是喜馬拉雅山,這個說法就有問題。如果以大乘「華嚴世界觀」來講,須彌山是個代名詞,可以說是銀河系統的代名詞,這個說法就擴大了。這一點討論起來很麻煩,但是真要談佛法見地的話,就一定需要瞭解。
按照佛學的系統來說,宇宙間太陽系統中的世界無數,地球是太陽系統中很小的一個世界。色界天已超出了我們這個太陽系統的範圍。無色界更遠,更大了。至於欲界天,他的下層是畜生道,畜生道也包括這個世界上的生物。再下層是餓鬼道,有一類細菌也屬於餓鬼道,鬼不一定是中陰身,有些是餓鬼道中的。人以上又有四天王天等等。
欲界的中心是忉利天,又稱三十三天。為什麼叫三十三天?因為它有三十三個單位,等於聯邦組織。有些天則有天主,統率一切天人,有些是民主的,大家平等存在。人死後如要往生天界,非修功德善行不可;嚴格來講,善行與禪定有關係。道家的觀念以為善能生陽,惡能生陰。單以禪定來說,四禪八定就是由人升到天道的必經之路,三界天人表上已列得很清楚了。修定修到初禪,再配合十善業,可以升到某種天道,二禪以上亦然。
再講天道「諸世間人不求常住,未能捨諸妻妾恩愛。」有些人不會眷戀這世界,不像仙道的人想活上幾千歲、幾萬歲,可是妻子的恩愛捨不掉,有這種思想的人很多。但有些人可以做到:於邪淫中,心不流逸,儒家的方法也如此,不管幹什麼,心沒有散亂。澄瑩生明,命終之後,鄰於日月。像這樣有相當修養的人,命終後,可以超越這個娑婆世界,往生到天道的四天王天。然而還是在欲界中,稱六欲天。
六欲天的天人,壽命比我們長太多了,而且沒有我們這個世界的痛苦、煩惱。他們福報很大,所以都是做善事、修善行、做功夫的人往生。因為沒有離開男女的欲念,所以叫六欲天。雖未離欲念,但已將欲念昇華到很高的境界,所以能升到六欲天。
瑜伽師地論卷五,本地分中有尋有伺等三地之二云:一切欲界天眾,無有處女胎藏,然四大王眾天,於父母肩上或於懷中,如五歲兒歘然化出。
起世經卷七,三十三天品第八之二如此記載著:諸比丘,彼於天中或在天子,或在天女,或於坐處或兩膝內,或兩股間忽然而生,初出生時,即如人間十二歲兒,若是天男,則在天子坐膝邊生,若是天女,則在天女兩股內生。至於色界天的天人則由父親生,頭頂裂開而生出來。天人頭上都有花冠,死前花冠先枯萎,這時天人、天女都哭了,這個人快死了,要墮落到下界去了。到了下界變成我們這些人,我們這些人還覺得自己很偉大呢!
人類靠兩性關係生下一代,欲界天人行欲時,如起世經卷七,三十三天品第八之二云:四天王天、三十三天行欲之時,根到暢適,亦出風氣,夜摩諸天,執手成欲;兜率陀天,憶念成欲;化樂諸天,熟視成欲,他化自在天,共語成欲,魔身諸天,相看成欲。色界天人彼此以眉目傳情就可以;無色界天人,彼此連看都不必,只要彼此意念一動,就生下一代了。
若把描寫三界天人這一部分佛經資料集中起來,當作小說寫,變成一部新的宇宙生命觀,一定很吃香,也很可觀,可惜我們沒有興趣這麼做。
修持到達初禪,才能往生欲界天,何以如此?因為在初、二禪之間的人,欲念還沒有完全斷,只不過最後那欲念屬於思惑了,只是風流而不下流,看看,覺得很美而已,沒有邪念。這是情,情屬於思惑,一樣是貪瞋癡。
《如何修證佛法》
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初果、二果羅漢死後不來,就暫時升天去了,升的不是色界天,而是欲界天。我們中國人講的三十三天,是欲界天的一個中心而已。這一層天的中心並沒有離開日月系統;所謂欲界是指生命由男女情愛結合而延續的。不但人是如此,任何的生物都是由兩性雌雄的關係而來,因為有愛有欲,所以稱為欲界。欲界裡的天人地位比我們高,譬如普通民間拜神拜仙啊,這些都是欲界天天神的境界。初果羅漢死後往生,是上不了色界天的,只是升到欲界天而已;因為他只斷了一部分的情,而且這個情是壓下去的,欲的根未盡,所以仍在欲界天。
有些人的表現,可以看出來是天人中的人,他的情緒與一般人不一樣,他一無所好,或者只喜歡種種花啦!爬爬山啦!對人世間的一切很淡泊。他對人世間雖淡泊,但對於山水花鳥還留情,所以還是欲界,只是他已經昇華多了。
到了三果,才能夠升到色界天,色界天的最高處「大自在天」,佛經中又叫「有頂天」,好像天頂有蓋一樣。佛經中說,假使從有頂天丟一塊石頭,佛說要十二萬億年才能到我們這個地方。換句話說,欲界天還在這個銀河系統,色界天已經超出銀河系統了。
再上層是無色界天,那就難爬了,大阿羅漢可以到。大阿羅漢差別很大,譬如須菩提、阿難、迦葉尊者,有時也稱大阿羅漢。嚴格講起來,釋迦牟尼佛也是大阿羅漢,不過,他這個大阿羅漢就大了,大到叫如來了,所以到達大阿羅漢的境界很難很難。
我們的老祖宗,不是吃了蘋果變的,不是什麼細菌變的,而是色界「光音天」的天人下來的。大概他們科學很發達,到太空來探險,他們一身有光,又不要吃東西,飛來飛去。可是有一次嚐了一下地味,大概是鹽巴,吃了以後身體變重了,飛不起來,所以就留下來了。這就是這個地球上人種的開始。光音天的人又是無色界裡下來的,至於無色界的人種從那裡來,佛說「不可說」,那就要推到原人論去了。這些都是大問題,現在我們不要扯遠了,回轉來只談我們現在做人的修養;一個人要把心中的貪、嗔、癡、慢、疑洗刷乾淨,平等,慈悲,愛一切世人,設法除掉見思兩惑。
摘自:《金剛經說什麼》
去天道之難,不可小看天人
作者:福安古觀音閣
許多人看不起天道,或者覺得去天道很容易,因為對天道的情況有所誤解。所以許多學佛人,死後不到淨土的,一般去當土地神。尤其是出家人。這在禪宗許多公案有記載。山神土地都是修行人去當的。
現在的人天乘,都變成了人道。許多人學佛,就為了這輩子過得更好,但你不知道,你在追求更好時,你的慾望在慢慢增長。也許你的福報很大,但不夠清淨。因為慾望重,你就不清淨。而這種慾望,主要包括貪心和淫欲。
楞嚴經中,把十法界的狀態,以及為什麼升天或者到地獄餓鬼,這個原因歸於淫欲心的大小。地獄眾生淫欲心特別重,看到銅漿鐵柱都以為是美女,然後一抱上去就被火燒死。這銅漿代表人體內的慾火,中醫講叫相火妄動。心屬君火,腎中的火是相火。一看到淫欲的場景,人就自然體內起反應。而這個是生死的根本。
現在講法的,一般不談男女之欲,談了不雅,所以寧願不談。但這個問題你要解決。甚至有些密宗仁波切宣傳,男女之行本是清淨。如果你覺得淫欲是清淨,這個問題就很大了。你到天上,天上只要看一眼,或者牽牽手就滿足了。因為天人慾望很小,不像人,不需要肉體接觸。越高級的天,慾望越小。直到梵王天,他完全就沒有慾望了。如果你慾望重,甚至放縱,如果你福報很大,頂多做個鬼王而已。連四天王天都上不去。
為什麼會沒有慾望?其實人體內自有陰陽,人體內的陰陽交合時,人慾望就小了。而不是外在的男女交合。這點要記得了。如果修人體內的陰陽,這就是修行的功夫。佛陀的相好中有個叫做馬陰藏相。就是講陰藏起來了。表示男女慾望完全降服,外在的相也小了。
人類最早來自光音天,那時是沒有男女相。男女相出來,主要是後天的第二性特徵出來。早先光音天天人來到人間時,內在的陰陽都交合的。後來人貪吃,吃了甘露,吃了地肥,後來吃了稻穀。這時男女相就顯露出來。就有了男女淫欲。如果你不懂這段歷史,你去看法華經,講到無有淫欲,或者世界無有女人,你看不懂的。就是人回歸到光音天時的狀態。
許多人誤以為我念念經,死後都能到極樂,何況到天上。其實去天上的難度很大。你身心不清淨,死後到天上是不可能的。能到天上的人,死之前一定身體排得比較乾淨。臨終前幾天不吃飯,就喝水,排便乾淨,死的時候大腦清醒。這類人才有可能到天上。否則一般很難。許多人學佛一輩子,慾望重,頂多當有福報的鬼。
也有人誤解,到天上還要墮落。這要看哪一層天。如果以禪定功夫上去,但你內心慾望污濁沒有排除,禪定功夫失去,仍然要受惡報。這是對的。但如果通過你修心修身業清淨,你到忉利天以上,你哪怕墮落來到人間,還能修行,做轉輪聖王統領大眾,死後還能到忉利天,屬於欲界。
佛教六念,念佛,念法,念僧,念戒,念施,念天。念天是念天道的清淨,以及少欲知足。學佛人慾望過重,都不吉祥。但現在很少提起這一塊,包括人間佛教,許多弄來弄去,都是服務你的慾望,讓你在人間過得更好,更幸福。這個要好,不過是一種大的慾望而已。但很少人會教你,你怎麼解脫這個慾望,怎麼清淨寡欲。
死亡對天人來說是最恐怖的事情
天人都是不老的,也不生病,雖說天人的壽命長達數劫,但在他們自己感覺中,只是剎那顯現,稍縱即逝。於散亂迷茫中,壽命很快就到了盡頭,不知不覺已接近死亡的邊緣。天人死前會有五衰相出現!
五衰相一、「衣垢」:天人的衣服不要裁縫,天衣無縫,天人想穿什麽衣服,隨心所欲變化而成,而且衣服乾乾淨淨、一塵不染,這是我們人間所沒有的。可是他福報享盡命快終時,衣服就會染上灰塵。天人一看到衣服有染污,就曉得壽命將盡,這時候他恐怖、苦惱。
二、「花萎」:天人喜歡戴花,天人戴花冠,花都非常的鮮艷。他有福報的時候花不會枯;如果花枯萎,他的福報就盡了。
三、「身臭」:身上發出不好的氣味,原本天人身上有香氣。如果香氣沒了,臭氣出來,他的壽命就快要終了。
四、「腋汗」:兩腋之間出汗。天人平常不出汗,身體很清淨。
五、「厭座」:坐立不安。天人福報快要盡將死的時候,這五種現象同時出現,稱為五衰相。
當這五種死相現前時,天人知道自己的末日即將來臨,內心十分痛苦。其他天子、天女也得知他將要死亡,於是不願在他身邊陪伴,只是在遠處散花,祝福道:「但願你從此死後,轉生在人間,行持善業,再生天界。」這樣祝福之後就紛紛離開了,只留下他自己孤孤單單,淒悽慘慘。
此時天人通過天眼觀察,了知自己將轉生何處。看到來世的痛苦之後,本來死亡的痛苦還沒消除,現在又加上墮落的痛苦,實在是雪上加霜,無形中痛苦就增長了兩三倍,他們禁不住放聲哀嚎。這種悲慘的情形要延續七天,若是人間的七天倒不要緊,但天界時間非常漫長,僅是三十三天的七天,也相當於人間七百年,簡直可謂度日如年。
我們試想想,我們在不知下世去處好壞之情況下,死時尚且十分恐懼,何況自知去處不妙的天界眾生呢!
天人那麼怕死,為啥不修行攢點積分繼續留在天界?
《諸法集要經》亦云:「諸天耽欲樂,迅速如瀑流,壽命剎那間,愚痴而不悟。」意思是說,天人們始終耽著欲樂,這種快樂如瀑流般瞬間即過,但他們卻執迷不悟。直到將要離開天界時,才幡然醒悟:「我太愚痴了!這麼多年來只知行樂,不知行持善法。」
其實在天界很難行持善法,也是一種自然規律。除了菩薩化現的天子以外,對大多數天人而言,恐怕連一句觀音心咒也不會念。就拿天人來說,臨終時憶起往日的快樂幸福,如今無有自主繼續住留,即將面臨死亡的痛苦;又看到後世生處的悲慘,感受墮落之苦。同時遭受這兩種痛苦的折磨,內心異常憂傷,這種苦已經超過了地獄的痛苦。
以上講述了欲界天的痛苦。而欲界天之上的兩天界——色界 、無色界 ,雖然沒有剛才所講的現行的死亡痛苦,可是一旦引業窮盡,也會如夢初醒般墮入下趣。如龍猛菩薩在《親友書》中云:「梵天離貪獲安樂,後成無間燒火薪,不斷感受痛苦也。」梵天等色界天人儘管暫時離開了貪慾煩惱,享受禪定的安樂,但引業滅盡之後,還是要墮入無間地獄,成為獄火的薪柴,不斷感受各種痛苦。
要不要去天界,且看佛經怎麼說
天人所享受的快樂,誠如《正法念處經》中云:「如蜜和毒藥,是所不應食,天樂亦如是,退沒時大苦。」猶如蜂蜜與毒藥混合在一起,雖然味道甜美,但卻不應食用。同樣,天人的快樂也是如此,一旦死亡降臨,必會感受極大痛苦。因此,跟人間的快樂相比,天人之樂雖說大得多,但從其本體、因緣等各方面看,其實也沒什麼可執著的。
《別解脫經》等中也說,人身超勝於天身,原因即在於此。在我們人間,一個人再忙、再放逸,也可以作些布施、慈善或修行,為來世的安樂奠定基礎。而天界則完全不同,天人們一直放逸度日,根本沒有時間行善,最終只能被悔恨所摧毀。最終墮落到三惡道也是必然的。
《摩訶僧祇律》亦云:「諸天及世人,一切眾生類,莫不為結縛,命終墮惡道。」因此,眾生只要被煩惱所縛,命終一定會墮入惡道。
大安法師:天福享盡時避不開這五種衰相(天人五衰)
天人主要是指欲界天,當然也包括色界天,這些天人他在天上的壽命雖然很長,但是總有天福享盡的時候。當這些天人天福享盡的時候,就會現出五種衰相,可分為小五衰和大五衰。
小五衰:
第一是樂聲不起。身體出現惡聲,比如打嗝、放屁、肚子嗡嗡響等惡聲音,平時不會都有這些。
第二是身光微暗。身體光明黯淡,本來天人都是光明很燦爛的,這時候身光變的黯淡。
第三是浴水著身。沐浴的時候像人一樣水沾在身上,人沐浴時水沾在身上,就得要用浴巾擦干淨。如果天人在正常情況下他都不需要去用毛巾去擦的,自然就干了。
第四是著境不捨。即五欲境現前並執著不捨。天上有微妙的五欲,原來他享受五欲的時候很自在,享受就享受了,不會在心裡再去掛念,貪戀執著,這時候他就是有貪戀執著了。
第五是身虛眼瞬。身體感覺到比較虛弱,就會眨眼睛。原來身體體力非常充沛,眼睛是從來不眨的。
五種小衰相顯現時,如果不趕緊皈依三寶求救的話,他馬上就會出現大五衰相。大五衰相如果現前,一般來說他一定會死亡。據佛經所說,天人從天上命終,下三惡道者如大地土,得人身者如爪上土。
大五衰:
第一是衣服垢穢。衣服原來很光鮮,忽然就很髒了,就像人道裡面衣服穿一下會變的很髒,必須洗衣服。
第二是頭上華萎。他頭上的花冠會枯萎,也沒有什麼光亮。
第三是腋下汗流。原來從來不流汗。
第四是身體臭穢。天人原來身上都是很香潔的,現在他也生臭氣了,就像人一樣,不洗澡全都臭哄哄的。年紀越大,體臭就越厲害。
第五是不樂本座。他原來坐在寶座上都是很安然、愉悅,到衰相現前的時候,他就坐不住,不安寧了,總想這裡跑跑,那裡溜溜。這就大五衰相。
天人有五衰相現,大部分要墮於惡道。如果有天人,若男若女,當五衰相現前的時候,他能夠見到地藏菩薩的形像,或者聞到地藏菩薩的名號,只要一瞻仰頂禮,那這些天人就轉增天福,永遠不會墮到三惡道裡面去。
如果他見聞地藏菩薩的形像和名號,進一步還能以香、華、衣服、飲食、寶貝、瓔珞等供具來作布施供養,那所得的功德福利無量無邊。
你對天的境界有所誤解
作者:福安古觀音閣
要體解大道,確實不容易。人對五欲的執著,放不下。所以佛法中跟你講培福,做善事,很多人能接受。跟你說,清心寡慾,尤其是飲食男女乃至貴重物品上要減少貪著。要做到,就不容易了。佛法是讓你從這些慾望執著中解脫出來的法。
一般佛弟子看不起天道,覺得他們還在輪迴,或者認為,我皈依了,菩薩都來護持我,更何況天道,這就是很貢高我慢了。佛教說,天有欲界,色界,無色界。是不是無色界的天,境界最高呢。不是的。色界和無色界,要靠禪定的功夫上去。不是靠福報,所以他們反而容易墮落。而且禪定一消失,墮落下去,往往是跑到惡道去了。但欲界的天,包括帝釋天,四天王天,是不一樣的。他們不僅靠福報,而且要修清淨才能上去。而且哪怕墮落了,他還會回到人間來修行,這當然是針對普通的天人來講。但針對祖師級別的天人,道教的祖師來講,他們的解脫,超然,自在的境界,他們是屬於佛教講的四聖的那個果位,這就不是普通人能理解了。中國古代僧人都很尊重道人,道人也一樣尊重僧人。
一般人認為,我福報很大,死後升天,如果心不清淨,你升的天是地上的天,就是土地神,城隍神,總之各種小神。也有福報,管山河大地的。沒有清淨心,四天王天都上不去,更不要說是帝釋天了。要去玉帝身邊,當天神,是需要清淨心了。
有些人死後,兒孫給他做功德,他生的天,一般都是地上的天。就是有有福德的鬼。但要做神,也不容易。土地神,也要自己修的,修福報,而且要有正氣。這個靠超度,是沒有辦法的。超度就是把你從黑暗的地府拉出來,給你自由。不要在地府裡受刑罰,做個舒服的鬼,或者趕緊超度去投胎做人。人死後四十九天內,魄在慢慢消失,就剩下魂在遊蕩,像中陰身,他要去找個地方投胎,或者投胎做鬼,或者做人。魂和鬼,是兩個不一樣的。做鬼也是去投胎做鬼的。所以一般人做功德,在七七四十九天內做,讓他早日投胎去做人,怕投錯胎了,變成鬼或者變成畜生。
一般人講,我學佛不求人天福報。跟各位講,天的福報,不是你求來的。而是你要修,斷惡修善,慾望降低,你才能到天上。你以為那麼容易。很多學佛的,太小看天的福報。如果貪嗔痴很重,你哪怕福報很大,你一定到不了天上的。我們衡量就知道了,其實都是在求人的福報而已。人間的享受,捨不得放下,財富,食慾,色慾,包括一個吃素都很難做到。這跟真正的天福,差的太遠了。所以現在人很多人修,一不小心,就修成有福報的鬼了。因為你生前修很多福報,但貪心一樣重,就變成有福報的鬼了。
所以諸位,修行是不容易的。墮入三惡道是很快的。三惡道中也有好的,雖然做鬼,但他福報很大,做動物福報大的也有,像印度的大象,中國人的寵物,吃的比普通人要好。他福報那麼大,為什麼人還說他是惡道。因為第一,惡道的眾生,沒有辦法修行,第二,他貪嗔痴很重。雖然福報大一些。
這個啟發,你要培養福報時,就要小心了。貪嗔痴很重,雖然你也佈施的很勇猛,福報很大。但還是逃不過三惡道的果報。就比如佈施,一定要用淨財來佈施。錢財來的乾淨,表示你偷心小。如果錢財來的不當,生意中也帶著坑蒙,也很勇猛佈施。這類人死後一般做有福報的鬼去了。
其實佛法的本義,是讓人要斷惡修善,不是讓你佈施的多,功德就大。佛法不能這樣子宣傳,這樣子你哪怕佈施了,可是出家人還要替你背大業。所以他這麼修都修不上去。所以我現在的觀念,你佈施多少沒有關係,但一定來正業。這樣子下輩子雖然福報小一些,起碼還可以做人。不然有偷心的話,下輩子就做吸精氣的神去了,自己不生產,專門吸別人的精氣神。這在《楞嚴經》中講的更詳細,比《地藏經》講的詳細的多。
現在人對天道太小看,天道是一種清淨,光明,梵行,自在,殊勝。天就代表這五種,因為看不起天。導致現在人修行,都在修慾望行。叫你佈施也許容易,叫你吃素,清淨寡慾,那就很難了。佈施時,你會想起佛祖保佑我發財,放生時,佛祖保佑我長壽。所以慢慢的,佛法就變成慾望的法了,很可惜。
現在哪裡有個求財法,財神火供,大家都跑著去了。所以現在解脫的法,修清淨的法,很少人能接受了。你要有解脫法,也要有修行的福報,以及求解脫的善根。沒有這個善根,沒有這個仙風道骨,沒有辦法修上去的。總能說和佛法結緣而已。
達真堪布:天人能不能解脫成佛?
我們不下地獄,不墮落惡道,但是我們留戀天界的福報,這也是錯誤的。天人沒什麼好的。天人福報很大,條件很好,但是內心特別放逸、散亂,精神特別空虛,整天在懈怠懶惰放逸的狀態中虛度光陰。他們世間的福報太大了,能享受的太多了,所以他們不會希求解脫成佛,他們體會不到這些有什麼價值。
現在一說天界好,天人如何如何享受,很多人都想升天。一說“你能升天”,或者“你的親人升天了”,心裡都踏實了,都高興了。其實天道和人道相比,它們不如人,因為人有解脫的機會,天人卻沒有。天人聰明,但是世間的聰明不等於有智慧。天人有財福,但是不等於有福報,法福才是真正的福報。有一個回向文中說,“願能夠得到比天人更好的身體”,指的就是人身。為什麼這麼說?因為天人不能修持正法,不能解脫,人可以修持正法,可以解脫。
天人的壽命都很長久,但是對他們來說,並不覺得長,因為始終吃喝玩樂,時間很快就會過去。天人快要死的時候,會出現死亡的征相。原來他們的花蔓不會枯萎,現在花蔓都枯萎了;原來他們的衣服從來不髒,現在衣服也髒了;原來他們的身上從來不出汗,現在也出汗了;原來他們特別愛坐在寶座上,現在也不喜歡坐了;原來他們身上有自然放出的光,這時候光也沒有了。他們的眷屬們知道他要死了,都在遠處給他撒花,祝願他到人間行善,再轉生為天人,然後都離開了,只剩下他自己感到特別孤獨、悲傷。而且那個時候他還能以神通觀察到,自己七天以後墮落到什麼地方,投生為何種眾生。大部分天人死後都下地獄。世間的福報已經窮盡了,只剩下這些惡業,所以他要感受惡報,再也得不到人天的樂趣了。他看到了地獄的情況,知道自己將要感受地獄的痛苦,心裡更加恐怖。所以你們別求人天福報,別想升天!
得到了人身,不一定能學佛修行,不一定能解脫成佛,但是有這個可能,可能學佛修行,可能解脫成佛。其他的三惡道,阿修羅和天人連學佛修行、解脫成佛的可能性都沒有。有些天人,像八大天王、八大天女,這些都不是普通的天人,都是佛菩薩為了度化天界眾生而化現的。以前也有過很多普通的天人,到世尊面前請法、求法,佛也傳法了,但只是結個善緣、種個善根而已,他們對佛法生不起信心。他們結上善緣了,種下善根了,很快就能托生為人,然後再進入佛道,皈依佛門,依止上師,在上師的引導下聞思修才能解脫,才能成佛。一般、普通天人,沒有在天界裡學佛修行、解脫成佛的這種情況。
索達吉堪布:天人福報享盡,也會一瞬間墮入地獄
我們執著的快樂也不可信賴。有些人說:「我過得特別特別快樂,可能天人也比不上!」這是一種妄語,真正的快樂並不是這樣的,只有遠離了輪迴,通達了空性,生起了無我智慧,那個時候的快樂才不是有漏快樂。
這裡是說,天人在天界的生活舒心悅意,天子與天女互相依偎,攜手步入美麗的花園,在如意樹下、鮮花叢中遊戲嬉樂。然而當福報享盡時,他們也會以業力感召,一瞬間墮入地獄,劍葉林的兵器落在身上,把身體割成一塊一塊,感受千刀萬剮、支離破碎的痛苦。
(當然,有些人可能不太相信,對地獄的慘狀產生懷疑,這完全是一種邪見。實際上,肉眼看不見的,並不一定不存在。佛教所講的天界、鬼神、地獄,雖然肉眼看不見,但其存在真實不虛,任何人也無法否認。)
有些人擁有地位、財產,就認為自己過得不錯。其實,對這些快樂最好不要特別執著,因為它不可能長期相伴,過一段時間,你的福報用盡了,可能會墮入地獄感受痛苦。此處只是象徵性地提了幾個地獄名稱,其實就像《地藏經》所言,由於眾生造的業不同,所感受的苦果也不相同,因而,地獄的痛苦各種各樣、形形色色。
我們一定要取捨因果,儘量不造惡業,即使業力現前或發心不正而造了業,也要在諸佛菩薩面前勵力懺悔,經常念誦懺悔偈。我們畢竟是凡夫人,很難以起心動念都是善法,但只要在善知識的引導下,好好地懺悔修持,就可以擺脫墮惡趣的命運。
其實,這與所依止的上師也有很大關係。以前法王如意寶每次講經說法引導弟子,都會要求大家特別注重因果,即使是他老人家自己,對念咒語、造善業也相當重視,這樣一來,我們傳承弟子對因果非常謹慎。大家也應儘量有這種定解,知道因果是不虛的、輪迴是漫長的,自己一定要從輪迴苦海中脫離出來。
後一頌的意思是,在天界中,天人經常會入於緩緩流淌、撒滿曼陀羅花的妙池中,與容顏豔麗、光彩奪目、頭飾金蓮和鮮花的天女,一起共享快樂。可是天福享盡之後,他也會踏入熱浪衝天的無灘河,到時候兩岸有獄卒守護,不讓他出來,只能在河裡被燃燒的鐵水燒焦,想哭都哭不出來,如是反反覆覆地感受痛苦。所以,縱然轉生到三十三天等天界,也沒有永久的快樂。
說一千道一萬,就是要大家出離輪迴。很多人希求天人的福報,這種願望是不合理的,在三界輪迴中,無論是地位、快樂、伴侶,都沒有任何可靠性。你對家庭、父母、子女特別執著,實際上也沒有意義。因為親怨是不定的,今天的父母不一定是永遠的父母,今天的怨敵也不一定是永遠的怨敵,因此,輪迴沒有什麼可信的,對此理應生厭離心。
就像對待一個壞人,明知他的本性不善,即使他給我一個微笑,我也不會信任他。同樣,輪迴上上下下的法都是虛妄不實的,看似美妙、實則欺惑,唯一真實的就是解脫道——這才是我們的究竟目標。
濟群法師:天人福報極大,為何不能修行
答:天又分色界天和欲界天。欲界天人沉溺於欲樂,覺得享樂才是最要緊的,根本想不到接觸佛法。佛典中有個故事:佛陀在世時,有位叫耆婆的在家弟子是名醫,僧團有人病了都找他治療。他醫術高明,藥到病除。因為這一功德,耆婆死後就生天了。一天,僧團又有比丘病了,目犍連尊者就上天找他,想讓耆婆再來人間治病。尊者找到耆婆時,他正率領眾天女去參加舞會,遇見尊者後,只看了一眼,車都沒停就揚長而去。尊者是耆婆的皈依師,覺得耆婆很無禮,我到天上來找你,你居然看我一眼就走。遂以神通將車定住質問,結果耆婆答說:享樂要緊,我念在師徒一場的份上還看你一眼,其他人連看你的功夫都沒有。可見,天人福報雖大,但往往沉溺於享樂,早將修道置之度外。色界天的情況又是如何呢?那裡的天人安住於禪定帶來的喜悅中(這可是遠遠超過欲樂的喜悅),也不能進一步修習解脫道。
天人雖因往昔善業帶來極大福報,可以隨心所欲地享樂,但也因此缺乏修行動力。不像在娑婆世界,到處有天災人禍,有生老病死的種種痛苦,能激發人們為離苦得樂而不懈努力。天人雖有善根、福報,但對於欲樂和定樂的貪著,使其自身智慧被覆蓋而不再產生作用,並因耽於享樂而無暇開發智慧。相反,人類有心追求真理、追求解脫,更容易通過聞思修而解脫得度。
淨空法師:高層次靈界天人的悲慘下場
恭錄自《淨土大經解演義》
六道裡面的凡夫,有一等聰明覺悟的人,他知道身是累贅,不要身了,這個人在哪裡?在無色界天。無色界天人沒有肉身,他不要這個身體,我們一般人稱他作靈界,中國一般人說他靈魂。他只有靈魂他不要肉體,他住無色界天,那是很高層次的天。壽命很長,長到你無法想象,非想非非想處天,這無色界天最高的一層,壽 命八萬大劫。一個大劫,用我們現在來說,就是一個大災難,這個大災難是地球、太陽系,可能也是銀河系成住壞空一次,叫一個大劫。換句話說,他 的壽命是我們這個銀河系(也可能是更大的星系)成住壞空八萬次,你知道這個壽命多長,沒法子計算。可是八萬大劫到了,他的定功失掉,那一失掉怎麼樣?又要隨業流轉,他又去投胎去了。佛在經上告訴我們,絕大多數的都在三惡道,都在地獄,這叫什麼?爬得高摔得重,從最高處跌到低谷。為 什麼跌到低谷?他發生錯誤的見解,邪見,邪知邪見。他自己認為他那個境界是大般涅盤,是得到永生,不生不滅,到這個時候他衰變的現象現前,支持不住,於是 他就毀謗佛法,說佛法是假的,你看「我證到般涅盤了,還有生滅」,這是謗佛、謗法、謗僧,這個罪就是阿鼻地獄。這是不正知,不知道事實真相,誤以為這是究竟處,他證得究竟圓滿的大涅盤,造成這麼樣的一個果報。
從地獄出來,慢慢的修行,像這樣的過程不知道要搞多少次,為什麼?搞完他忘掉了。他要記得就不搞第二次了,他在那裡一受輪回忘得干干淨淨。於是我們就體會 到,我們在輪回,像這種事情、傻事不知道干多少次,干一次八萬大劫,我們在六道輪回,無數次的八萬大劫。佛眼睛看到的,這多可憐!生生世世修行不容易,生欲界天已經相當不容易,何況色界、無色界,落得這樣悲慘的下場。原因是沒有遇到正法,或者自己修行,修這種定功有相當的 成就,遇到大乘,他不相信。他沒有見到大乘殊勝的果報,以為自己修的,比極樂世界還殊勝,錯了。所以佛不出世,有幾個人能脫離六道輪回?佛出世最大的恩 德,就是把宇宙人生的真相為我們揭穿,讓我們知道這究竟是怎麼回事情。我們依照佛的教誨,依照佛的理論跟方法,真能出頭、真能夠超越。超世就是超越,世間就是六道、就是十法界,小成就超越六道輪回,大成就超越十法界。沒想到往生極樂世界就是超越十法界,我們知道這一生當中,往生極樂世界這才是第一樁大事, 沒有比這個更大的。這個機緣,這一生既然遇到,決定不能錯過。
聖嚴法師開示:升天不如生在人間好
從佛法的觀點上說,升天遠不如生在人間為好。
天上的壽命,從四天王天往上數, 一天比一天長,四天王天以人間五十年為一日,平均壽命為五百歲; 到達第六他化自在天,以人間一千六百年為一日,平均壽命為一萬五千歲。
對於五欲的享受, 也一天比一天更為殊勝,但是,天人終是要壽終的,天福也有窮盡的,到了天上, 光是享福,難有求福的心情,也少求福的心情,天福盡了,命終還墮,可能不復為人,而入三塗道中。
律中記載:目連尊者的在家弟子耆婆,也是當時的名醫,皈依三寶之後,免費為僧眾治病,以此功德死後生於三十三天,有一天目連尊者有一弟子病了,不知如何治療,便以神足去三十三天問耆婆,此時正逢天人各各駕車,馳往園中遊樂,誰也不睬站在一旁的目連尊者。
耆婆見了,也只微一舉手,表示招呼,逕自駕車疾馳而去,目連尊者即以神力停住耆婆的車子,並且責問他:「見了我,為何不下車敬禮?」,他的回答是:「享樂要緊,不由自主」;並說:「我已算是好的,尚能舉手為禮,其餘的天人,連看都無暇看你一眼哩!」,這是說,生了天,沉浸在欲樂的享受中以後,就忘了學佛修行了,也無心禮敬三寶了。
人間是苦的,但在五道中,只有人才能夠因了受苦而行善求福。
節錄自 聖嚴法師,《戒律學綱要》,頁138
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