你想修行脫離苦海第一要先斷煩惱
夢參老和尚《淺說地藏經大意》
你學戒、修定、成就慧業，目的是什麼？斷煩惱。坐禪持戒，這是很重要的，得定可以開智慧，但是比這更重要的是斷煩惱。
你修行的時候還有些障礙。我的道友來找我，我就告訴他，要注意你的思想，千萬莫起煩惱，一起煩惱，戒、定、慧全沒有了。念念不生煩惱，你念念戒、定、慧都具足。煩惱是修行最大的敵人，千萬莫煩惱、莫跟人爭執。
假使你生起貪念，不論是貪色、貪財、貪任何東西，你就念幾聲：「莫要起貪心，這是我最大的障礙。」
對自己來說，你一念就沒有，這是對治的最好方法。
當你要發火的時候，不許瞋心。一念瞋心起，百萬障門開，把功德法財都燒盡了。「我不能瞋恨」 ，這一念瞋心立刻就消失了，清涼下來。
無明，那就太困難了。無明厲害到什麼程度？失掉念，念佛、念法、念僧的念頭給障礙住，讓你生不起來善心，這是愚痴的表現，也就是邪知邪見。
自己獨處的時候更要特別注意。在大眾面前還不好意思，怕別人看見、還怕人家批評，自己獨處時候要特別注意念頭。
達照法師：所有世間輪迴的法，都是擾亂你出世間解脫修道的
所有出世間的法，都是來擾亂世間的輪迴的法。當然我們再反過來講呢，就是所有世間輪迴的法，都是擾亂你出世間解脫修道的。所以，十二因緣的第一個，無明，無明是生死和涅槃的一個分水嶺，站在我們生死這一面。
而因無明而產生的，無明緣行、行緣識、識緣名色。就是當你的心動了，心不但動了，動了還有分別，有了分別呢，還在執著，這是我的，那是你的，就是六根對六塵。然後再有了接觸，開始去執著，感受。有了感受就有自己喜歡的，有討厭的，往往都是追求自己喜歡的，排斥那些討厭的。那這麼一來，就是一念無明而產生的後續的所有的行為，包括身口意的，都是在擾亂我們出世間的解脫正法。
我們現在聽到聖人，聽到解脫，我們心裡很難過，因為我們還沒有解脫。所以怎麼辦呢？我們得下大功夫，擾亂自己，把自己對世間輪迴的這一切追逐與出世間的正法相違背的，統統要把它捨棄掉。就像掃地一樣，把灰塵一個一個掃掉。這是大擾亂。等你掃除乾淨了，你只有出世間的法，那你出世間的人，聽出世間的法，就很相應。
善和惡，自從我們一念無明開始，無數劫輪迴以來，一直在這裡矛盾著。只要你還沒有解脫，我們每個人的內心都有很多矛盾。就算解脫的人，他也有矛盾。像阿羅漢，他是一個聖人，他沒有想發菩提心，因為他看到一切眾生都是無我的，沒什麼好度的，每個眾生都是自己做夢一樣。
菩薩來度眾生了，就生生世世不舍一切機會，都要度眾生，都要告訴你是沒有「我」的，不要在那裡執著「我」了。菩薩講的一切法，也是水月道場、空花佛事，不要認為空中有花了。他所說的這個業還是空中花，以花來指花，以黃葉來止啼。所以羅漢聽了菩薩的法以後，他覺得很殊勝。
菩薩的境界已經沒有「我」，沒有度眾生，沒有能度，沒有所度，沒有眾生可度，他很清楚，每一句法裡面都包含了無眾生可度的意涵，也包含了沒有你，沒有我，沒有他，無我、無人、無眾生、無壽者。每一句法裡面都包含了這個內容，他非常清楚。可是你看他還兢兢業業，孜孜不倦，一人也不捨棄。建立水月道場，精進修行，勇猛向善。
羅漢看這件事情實在是太不可思議了。按照羅漢的想法是：既然無我了，你那麼多啰嗦幹嘛？不要啰嗦了，所以他是「所作以辦，不受後有」。再也不來了，這個世界太討厭了。那這個羅漢他心裡就有矛盾，看到菩薩做得這麼好，他也想做，想做他又提不起這個勁，不想做，這就是矛盾。
在整個生活當中，如果當我們受到外界任何一種傷害、一種威脅，我們就會不自覺地把我們這個盾牌拿起來抵擋。所以凡夫都是生活在這樣一個矛盾的世界裡。你一生中就是為了抵擋別人、自然界、眾生界、還有自身的生老病死，這種種對我們的傷害。我們想盡辦法要避免這些傷害，所以修學佛法，用佛法的智慧，用佛法的語言，當成厚厚的盾牌。你這個佛法學得越多，你就越不會受傷害。他傷到你了，我們還找借口說「我是發菩提心的，包容他吧」。好，不受傷了，包容其實就是一個盾牌而已。你用包容就不受任何的傷害。
所以，智慧高的人，他的盾牌比較厚，比較大，就傷不到了。那沒有智慧的人呢，隨時受傷。因為你沒有訓練，動不動就受傷，一受傷呢，你自己也會去傷害這個世界。所以一個受傷的人，受傷受多了，他的行為也會不規範，讓別人看起來越來越不受尊重。人呢，不能受傷太重，像地獄的眾生、餓鬼和畜生道上眾生，因為他受的傷太多了，我們看他很可憐，他們一直在受傷當中。那麼當你智慧高了以後，就不會受傷。
一開始矛盾心理的時候，想不通的時候，總是用各種理由去傷害這個世界。當真正到後來，你在自己內心中的這個矛盾就是不停地要把它解開。所以當學了佛法以後，知道一切都有因果，有因必有果。
學佛必得求‘成佛’，捷徑在淨土
李炳南
本人年已九十八，做事總是有心無力，今日難得見面，談話就只揀重要的來談，談過之後，最要緊的，還是在於大家的實行。
我們為什麼學佛呢?‘學佛’，就是大家都得求‘成佛’——要是不能成佛，學佛作什麼呢?然而，要成佛，卻須照著佛的行為做，照著做，有何好處呢?
大家須明白，一般人都在六道輪回當中流轉不息。六道就是天、人、畜生、餓鬼、地獄以及阿修羅，阿修羅較特別，是分布在天、人、畜、鬼道中的。凡我娑婆世界眾生，有生就有滅，不管是聖人或好人，也都離不了生死，也都在六道之中來回輪轉;並且因果通三世，前世的帳，後世須還，惡帳暫時還罷，再往人、天二善道去投胎，在人、天中，依舊起惑、造業，當然依舊生死不斷，所以人死後，不能擔保下輩子還是人——甚至連玉皇大帝死了，都變成豬狗牛羊，何況是人——而學佛的人呢?這輩子沒能跳出六道輪回，投胎後，有了隔陰之迷，必然忘了前生所修的道，卻又因前生修道的關係，必享來生的福，可是富貴人學道難，既享富貴，又復做官，造業的機會更大，出離生死，成就佛道的希望就很渺茫了。
在六道中，或升騰於人、天善道，或沈溺於畜、鬼、獄惡道;投生於善道，有如在大海中探頭吸氣，一時舒服。待另一個波浪打來，便又一頭栽倒，沈沒在茫茫的大海中了，這就叫‘頭出頭沒’。所以，人必須求解脫，求出離苦海。好比在海中遇了救生船，就要攀援而登，讓它帶到彼岸，彼岸就是解脫。然而誰能解脫呢?除佛一人外，連菩薩都不能算真正解脫，所以說，學佛必得求‘成佛’，不成佛，就叫自暴自棄。
為什麼說成佛才是真正解脫呢?佛，譯成中文的意思是‘覺’，覺是‘一切都明白’，要修到一切都明白，就時間論，是一天或一年可以辦得到的嗎?一百年、一千年或一萬年也辦不到啊!再就空間論，以台灣這塊小小的地處而言，研究植物學或動物學的學者，都能把它所出產的植物或動物，一一識遍嗎?台灣人自下生至百歲，不認識草木鳥獸之名的，就很多呢!所以成佛要歷時三大阿僧祇劫，而成佛後，連三千大千世界以外下毛毛雨，有多少雨點，都知道得清清楚楚——真是無所不知，無所不曉。至於我們凡夫，眼前只要擋住一張紙，都看不見了，更不用說其他了。
這麼說，成佛不就很難了嗎?成佛是很難!但是，佛以慈悲為本，在萬難之中，卻又開了一種特別的法門，讓大家得以速速得到真正解脫。
大家都知道，上學需要有學校，學校又有好壞之分，現在，想要學佛，必得有個好學校，有這麼個好學校，以阿彌陀佛作校長，觀世音菩薩作教務主任，大勢至菩薩作訓導主任，多麼好的學校啊!這就是西方極樂世界——‘無有眾苦，但受諸樂’的極樂世界。到了極樂世界，想作什麼，就作什麼，卻是一片不染的清淨法，然而，只因為太特別了，一萬人中，找不出一位真信不疑的，所以淨土法門是難信之法。
一般人只因為信得不真，總是嘴裡念佛，心思往外攀緣，‘口念彌陀心散亂’這樣念六百萬劫也是不能成就的，充其量，憑著念佛口善，來生投胎做個人罷了!卻總是不究竟——最究竟的，還是真正信，肯老實念佛，求生到西方，到了西方，在好學校繼續求學，畢了業就得自由，就真正解脫了。
淨土法門，千經萬論，處處指歸，三藏十二部中，那一部經說到沒了門，就拿‘南無阿彌陀佛’六字來勸眾生。‘南無阿彌陀佛’六個字，那一個字也與三藏經典有關係，‘信為道源功德母’，當然，真正要信得不動搖，得到第八地菩薩，但是我們可以勉強信，佛是聖人，絕不打妄語，信聖言量，縱是不解理，也能成功。大家果能不疑惑，依教奉行，畢竟能夠往生西方，必定能夠成佛得真正解脫!
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