菩提煉心曼陀羅

夢參老和尚：把佛菩薩當作神明去膜拜，這就是迷信

怎樣學佛才不迷信？

學佛人不能脫離生活，日常的起居都包含著禪意的存在，修行不離世間覺，修行是改變自己的心境，使自己的心境得以昇華。當你的心還不能轉物時，你的一切要順其自然，生病時一定要看大夫，該吃藥就吃藥，該打針打針，手術也如是。

什麼是迷信呢？就是迷惑而信，對自己信仰的物件並不瞭解，盲目地信奉。比如有些自稱是信佛的人，他經常燒香磕頭、求神拜佛，甚至到寺院裡去吃齋唸佛，以為這樣就能求得佛菩薩的感應，保佑自己心想事成，這種人就是迷信。佛並不能保佑任何人，佛告訴我們一切都要靠我們自己，佛明瞭世間宇宙真相，告訴我們萬事萬物都有一定的因果關係。我們要得到什麼樣的果報，我們就必須通過自己的努力、用正確的方法從因上下手，就好像農民種地必須先下種、施肥、澆水、小心看護，然後經過一段時間，我們才能得到所要的瓜果，也就是“種瓜得瓜，種豆得豆”。一切都必須自己親自動手，天上不會掉下來的。這就是佛告訴我們的因果定律，如果自己不努力，靠求神拜佛去求，這就是正宗的迷信。

一、現在學佛的人，說實在話，迷信的多！他到廟裡面去燒香拜佛，為什麼？為了升官發財，為了求保平安，都為這個。

二、學佛的人，不懂得什麼是佛法，這就是迷信！他求神拜佛，能不能得到好處？得不到，只是自己在安慰自己而已。

三、聽說這個地方的佛很靈、很有感應，他去求，真的得到了，那也是命中已經定的，在那個時候有，他得到了，與拜神求佛不相干。

四、如果真的那麼靈，一百個人求，一百個人統統都得到，那就是真的；一百個人求，只有一兩個得到，其他的統統都沒有得到，那怎麼會是真的？

五、對這個人喜歡，給他；對那個人不喜歡，不給他：哪有這種道理？沒這個道理。中國對於神明有一個定義，正直稱之為神。正直，哪有不公平的道理！

六、不懂得什麼叫佛法，神佛不分，認為自己常常到廟裡面去燒香、去許願、去供養，這就叫學佛，這個錯了！佛法是師道，這要清楚，你把佛菩薩當作神明去膜拜，那就是迷信。

七、一定要曉得，佛菩薩對我們的加持就是經教！我們遵從經典上的教誨，把我們錯誤的想法、看法、說法、做法統統修正過來，這就是佛菩薩保佑，這就是佛菩薩加持。

八、佛教裡頭沒有迷信，你真正依教奉行，你決定得真實的利益。利益從哪裡來？不是佛給我們的，是我們自己修得的。離開經典，燒香拜佛，求佛菩薩保佑，沒這回事情。

我們應當要明瞭，我們學佛為什麼？如果真的是為了生死，真的是為往生西方極樂世界，我們這個世間眼前一切事物，就要看破一些，要冷淡一些，不要太認真。從今之後，我們心裡念念就念佛、念念想佛，其他一切統統看破、放下，了無牽掛！

進寺院燒香拜佛，這五禁忌要注意！

現在去寺院燒香拜佛的人很多，有的是去禮佛，有的是去許願，也有的可能就是去觀光旅遊。寺院是佛門凈地，清凈神聖的場所，不管你去寺院出自什麼目的，都要遵守寺院的規矩，尤其是不要觸犯佛門的禁忌，一是對佛不敬；二是可能會給別人帶來煩惱。以下這五條禁忌，很容易觸犯，很多人可能都不知道，我們簡單介紹一下：

第一，進入佛堂後，不得仰視佛面，當即低頭禮拜，不得東張西望，到處溜達，作觀賞態。很多人好奇心很強。進入寺院後，看到裡面很多佛像，便四處溜達，東瞅瞅，西看看，看看這尊佛像是誰？看看那尊佛像手裡拿的什麼？好像參觀博物館一樣，這是一般人的通病，是對佛的大不敬，一定要注意。因為一般佛像都比較高大，很多人就會仰面望佛禮拜，這也是不合乎禮儀的，如果想觀佛，那就站得遠一點再看，不能仰著頭看。

第二，在寺院內用餐，不能白吃白喝。每逢佛教節日，或者寺院舉行法會，都會備辦免費的素齋與大眾結緣，有的還會為大眾結緣各種禮品。很多人習慣了世俗中的各種促銷活動，以為去寺院白吃白喝是應該的，領點禮品也是應該的，因為過的是佛教節日，法會也是寺院開的，我能來捧場就算不錯了，不必捐錢，抱得是這種心態。這種心態是不對的，去寺院里一定要改，因為寺院不同於公司企業，寺院里的一切開支，都是十方善眾供養而來的。你白吃白喝，往小的說，叫不懂事；往大的說，這算偷盜，是欠債，欠的是十方眾生的債。

第三，有人在禮佛，不要從前面過。進入佛堂後，如果看到有人正在禮佛，不要從人家前面經過。人家在那拜佛，你從人家前面經過，不等於在拜你嗎？我們凡夫是無福消受別人禮拜的，這點一般人很容易疏忽，我們去寺院經常看到，很多人不管別人是不是在禮佛，他反正就是大搖大擺的如入無人之境，該怎麼走就怎麼走，怎麼省事怎麼來，這對佛是很不敬的。好像你和別人正在談話，有人從你們中間穿過，你也會感覺這人很沒有禮貌，道理一樣。

對於拜佛的人來說，也應該多為他人考慮，盡量靠近佛桌前面去拜佛，免得別人還得繞一圈走路。如果拜佛離的很遠，拜的時間又長，那就會給別人造成很多麻煩，這點禮節也應該知道。

第四，不可將寺院當成觀光場所。雖然現在很多寺院已經變成旅遊景點，但是對於我們學佛的人來說，進了寺院，可不能像去別的旅遊景點一樣。我們進寺院是為禮佛拜菩薩的，應該心存恭敬虔誠，才能消業增福。不可在寺院大聲喧嘩，嬉皮笑臉，應該保持威儀莊嚴之相，以示對佛菩薩的恭敬。更不能和觀光旅遊一樣，隨便到處拍照錄像，以免流傳到網上，被別有用心的人利用，影響寺院形象，損害佛教，如果非要拍照，一定要先請示寺院，經寺院同意後才可以。

第五，點香不能用口吹，不能用鼻子聞。點香供佛，是最常見的供養，但有人點香，因為香多火大，就用嘴巴去吹，這是相當不敬的。如果火太大，應該用扇子打滅，或者分成小把，用手抖動搖擺，也就熄滅了。還有點香的火種，也不能用嘴巴吹滅，應該用手或者扇子打滅為好。

有的人點香后，習慣自己先拿到鼻孔聞一聞，看看是什麼味，然後再插到香爐內供佛，這是相當不敬的，等於你先聞香，拿剩下的供佛呀，這點需要大家注意。

信佛拜佛的人多，知道拜佛禮儀的人不多，這五條是平常大家最容易犯的，簡單說明一下，希望大家謹記。

拜佛時，「2句話」千萬別說！不然佛祖是不會讓你願望成真的！

過年過節的時候各個地方，
也是演繹著各種各樣的「拜拜文化」，
這種「拜拜」的習俗在臺灣尤為盛行，
阿公阿嬤們也會時時嘴裡念叨：「拜拜用旺旺，來年更加旺。」

這種文化盛行的背後，
也是詮釋著臺灣人民的文化取向和心理特性。

燒香拜佛時，該說些什麼？

雖然信仰佛教的人越來越多，
但是其實有很多燒香拜佛的人，他們的動機並不如法。

三年前曾經有一位居士對我說，
某一個廟門口，
有一位老太太手裡拿著高香，
祈禱佛菩薩說：
「觀音菩薩呀、佛菩薩呀，我的兒媳婦對我不好，讓她早早受到懲罰吧！」

這哪裡是在學佛呀？
明明是害人，太可怕了！
這種東西簡直是離佛教千里之遙。

還有這樣說的：
「神佛呀，讓我賺多少多少錢吧，我拿著多少多少錢來給你燒高香……」

這些是要佛菩薩跟你合夥做生意。

燒香本身非常好，
祈請長壽健康、無病無災，
這當然是有用的。
不過要記住，
不要拋下主要的問題，
只說次要的問題。

我們最主要的問題是什麼呢？

在燒香的時候，第一個要祈禱的就是：

願一切諸佛菩薩加持於我，
讓我相續當中無數世來傷害我、
令我在種種地獄、餓鬼、畜生等三惡道、
及人、天、阿修羅等六道輪回中不斷流轉的因緣，
即貪、嗔、癡、慢、疑等一切煩惱悉皆消除！

令我生起大慈大悲、菩提心、佈施、
持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等波羅蜜多，
速速脫離輪回之苦到達永久安樂的菩提果位吧！

願一切諸佛菩薩保佑我、加持我，
令我在今生得到人身之際！

為辦成這個目的，
讓我今生中修佛法的一切因緣，
即善緣、福祿壽財、智慧、慈悲、德能等一切順緣悉皆增長吧！

將修這樣殊勝法的一切違緣，
特別是疾病、災難、痛苦和障礙等等一切障礙和違緣悉皆消除吧！

與我有關的每一個人，
令他們消除一切違緣、俱得一切順緣！
包括我的兒女、我的父母、還有我的親朋好友等，
令他們遠離一切疾病、災難等違緣，獲得一切順緣！

我們要如此祈禱燒香，
這樣既沒有放棄主要的問題，
也達到了次要的目的，
現前和究竟都圓滿。

為什麼拜佛？

佛是佛陀的簡稱，意為覺悟的人，
大慈大悲的人，大福德、大智慧的人，
拜佛就是以佛為導師，學佛的為人處世，積德修福，
做一個慈悲與智慧的人，一個身心清淨、健康的人，
一個快樂無憂的人，一個有益於社會、國家、眾生的人，
一個無我利他的至善之人。

因為，佛教就是佛陀的教育，就是做人的教育。
成功的人生，就是做人的成功。

那麼該怎樣拜佛呢？

關鍵是至誠恭敬。

印光大師囑咐我們：
「欲得佛法真實利益，須向恭敬中求；
有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧；
有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。」

佛教徒的拜佛行為是不是偶像崇拜？

說‘佛教是偶像崇拜’，是只看到佛教的表面現象，不了解佛教本質的一種最大的誤解和歪曲。拜佛的目的和利益，主要有以下幾點：

（一）憶念佛的功德及積集功德資糧。

我們向自己國家的國旗致敬，是不是因為這塊布很神聖呢？當然不是，但我們透過向國旗致敬表達對國家的效忠及支持；同樣地，我們藉著頂禮佛像來憶記佛陀聖身、紀念佛陀、憶念佛的功德及積集功德資糧。佛像並不是佛，而只是木頭或銅鐵。向佛像供養食物，佛像也不會吃。這種道理人人都明白，佛教徒當然也不例外。佛教從來沒說佛像就是佛或神靈，我們亦同意它只不過是木頭偶像。然而，因為我們凡夫並無清淨業力得見真正的佛陀，我們以佛像來代表佛陀。我們對佛像恭敬作拜，不是頂禮面前的木像，而是在禮拜它所代表的諸佛。我們對佛像供上食物，不是要喂飽根本不會吃東西的木像，而是為了藉以供養它所代表的諸佛。事實上，真正的佛陀也不需要我們的供品，這樣做只是為了讓我們自己積聚功德而已。

（二）紀念意義，見賢思齊。

紀念意義就是看到諸佛的光輝形象，聯想起佛的思想、智慧、慈悲功德，生起敬仰心，以佛菩薩為榜樣修行做人、做佛。認識層次較高的人，可以從各種佛像的象征意義，得到精深豐富的佛教哲理的啟示，思想境界得到升華。佛是佛陀的簡稱，意為覺悟的人，大慈大悲的人，大福德、大智慧的人，拜佛就是以佛為導師，學佛的為人處世，積德修福，做一個慈悲與智慧的人，一個身心清淨、健康的人，一個快樂無憂的人，一個有益於社會、國家、眾生的人，一個無我利他的至善之人。因為，佛教就是佛陀的教育，就是做人的教育。成功的人生，就是做人的成功。

那麼該怎樣拜佛呢？關鍵是至誠恭敬。印光大師囑咐我們：‘欲得佛法真實利益，須向恭敬中求；有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。’

（三）觀想意義。

修禅定的人，經常眼觀佛像，在大腦中形成佛的視覺形象，以便在修定過程中，思想集中觀想佛像，以觀佛的一念，代替紛繁的雜念，獲得入定成就。

拜佛還是一種極好的康復、保健身心的方法，簡便易行，效果顯著。

進寺院的常識！你知道為什麼要拜佛燒香嗎？

為什麼拜佛？

佛是佛陀的簡稱，意為覺悟的人，大慈大悲的人，大福德、大智慧的人，拜佛就是以佛為導師，學佛的為人處世，積德修福，做一個慈悲與智慧的人，一個身心清 淨、健康的人，一個快樂無憂的人，一個有益於社會、國家、眾生的人，一個無我利他的至善之人。因為，佛教就是佛陀的教育，就是做人的教育。成功的人生，就 是做人的成功。
那麼該怎樣拜佛呢？關鍵是至誠恭敬。印光大師囑咐我們：“欲得佛法真實利益，須向恭敬中求；有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。”

為什麼拜菩薩？

一、彌勒菩薩：包容、歡喜

我們一進天王殿，第一個見到的，就是正當中供奉的彌勒菩薩。彌勒菩薩塑造的是布袋和尚的形象；他代表什麼意思呢？布袋和尚肚皮很大，滿面笑容，他所代表的意義就是什麼資格才可以入佛門：第一要有肚量，要能包容；第二要慈悲，要以歡喜心接待一切眾生。所以彌勒菩薩代表的是——生 平等心，呈喜悅相。我們以清淨平等的心對待一切眾生，以滿面笑容接待一切大眾，這才是入佛門必備的條件。所以他是教學，而不可以把他當作神明來祭祀，那就 錯誤了，你一定要懂得其真正的含意。你明瞭之後，才會對於佛家教育佩服到五體投地，不能不稱讚，這真是具足了大智慧，圓滿的設施。明瞭他對我們的教育意 義，這就是拜菩薩了。

二、地藏菩薩：孝順、恭敬

地藏菩薩所表示的是孝親尊師，所以一部《地藏經》就是佛門的《孝經》，我們從這個地方學起。無論哪一個宗派，哪一個法門，都是從孝親尊師做起。然後把孝親尊師擴大，能夠孝順、恭敬一切眾生，這就是拜菩薩了。

三、觀世音菩薩：大慈、大悲

觀音菩薩表示大慈大悲，慈是使他人快樂，悲是幫助他人解脫煩惱和痛苦。慈悲一切、憐憫一切、救護一切眾生，就是大慈大悲。拜菩薩，就是以菩薩為榜樣，長養自己的慈悲心，利益他人，造福社會。因為，害人就是害己，助人就是助己，利人自然有益自己，愛護他人，才是真愛自己。

四、文殊菩薩：智慧、善巧

文殊師利菩薩，代表的是大智慧，圓滿的智慧，絕對不是迷惑顛倒，感情用事。佛門常說：“慈悲為本，方便為門”；但是又說：“慈悲多禍害，方便出下流”， 這個話對照起來看好像非常矛盾！其實它有道理的，因為，慈悲、方便要建立在理智的基礎上，要建立在智慧的基礎上，不能感情用事，不能溺愛。感情用事，不思 後果，那就是禍害。如果是以智慧為基礎，慈悲、方便才能恰到好處，才能善巧，才能自利利他，那是真實的功德。因此，拜菩薩，就是學習開發自己的智慧，為人 處世，善巧方便，得當適宜。

五、普賢菩薩：應用、實踐

普賢菩薩代表實踐，把孝敬、慈悲、智慧，應用、落實在日常生活當中。我們穿衣吃飯、學習工作、待人接物，能夠把孝敬、慈悲、智慧，應用、落實在其中，這叫做普賢菩薩。拜菩薩，就是學習知行合一、解行相應。

這是我們修學佛法的四個大科目——孝敬、慈悲、智慧、實踐。諸位想想，佛教裏哪來的迷信？真正是叫我們破迷開悟啊！然後才能離苦得樂。

苦從哪里來的？
從迷來的。
樂從哪里來的？
從悟來的。

覺悟就樂了，就是宇宙人生的真相，我統統清楚，統統明瞭，自然就快樂了。你能夠掌握這個現實，你能夠自在地運用這個現實，支配這個現實，而不是被環境所 支配。被環境支配，這個人很痛苦啊！自己有能力支配環境，支配自己生活，樣樣作得了主宰，他怎麼不幸福，怎麼不快樂呢？關鍵就在迷、悟啊！這些菩薩代表修 學的綱領，都是叫我們真正地認識佛法，落實在生活中，使我們真正受益。

為什麼拜羅漢？

羅漢是佛陀的學生，聽聞佛陀的教育，用功修行，解脫了煩惱和痛苦。我們拜羅漢、數羅漢，就要學羅漢，聽聞佛法，修正錯誤的思想、言語、行為，從而離苦得樂，身心清淨，生活幸福。

為什麼拜四大天王？

走進佛寺大門，你看的第一個建築物，叫天王殿。天王殿裡面供奉的是四大天王、彌勒菩薩；四大天王是護法，保護這個道場的。你懂得其真正的意思嗎?

一、東方持國天王

"持"是保持;"國"是國家。持國裡面最重要的含意就是"負責盡分"。我們修身、齊家，也就是對自己、對家庭、對社會、對國家負責;自己是什麼身分，就負擔起什麼樣的職責。

我們在自己的崗位上，對自己的工作盡心盡力，每一個人在他自己崗位上都能盡忠職守，負責盡職，這才能護持國家，他表示的、教我們的是這個意思。持國天王手上拿的是琵琶(樂器)，它也是表示佛法的。代表什麼呢?負責盡職要做得恰到好處，不能超過，也不能不及，這就是中庸之道。

儒家講中庸，佛家講中道。就像弦一樣，你要是太緊了，它就會斷掉;太松了，就彈不響了，一定要調得恰到好處，這就是說，我們對人、對事、對物都要守分寸，都要做得恰到好處，它是這個意思啊!

二、南方增長天王

"增長"用現代的話來說就是求進步;與時俱進，不進則退。儒家教學說日日新，日新又新，永遠在求進步;佛法講精進，不但要進步，還要精純，進步當中要守住精純，這是佛教給我們的。所以佛法永遠站在時代的前端，那你不求進步怎麼行，整個社會都在進步，你落在後面，會被淘汰掉的。所以德行上要進步，智慧要增長，技能要進步，才藝也要進步，乃至於我們生活品質也要天天往上提升，這才是佛法。佛法講苦行，那是在求學的階段。因為佛所講的是教我們離苦得樂，不要搞錯了，我們離樂去吃苦，這在佛法裡找不到。所以苦行是在修學的階段，好像我們在學校讀書，求學的階段要苦，踏進社會我們造福人群，這個時候是離苦得樂;不但自己離苦得樂，幫助整個社會，幫助一切大眾離苦得樂，是這麼一個意思，不能搞錯。苦行是一個階段，不是永久的，這個一定要知道。

增長天王手上拿的是寶劍，這個劍也是表示佛法的，代表智慧之劍，能斷煩惱。煩惱像絲、像亂麻一樣，所以快刀斬亂麻，唯有智慧才能夠把所有的煩雜事情，統統都解決掉，它表這個意思。

三、西方廣目天王

前面兩個是我們修學的目標，我們要負責盡職、要日新又新。那要怎樣才能做到呢?這兩位天王教給我們--要多看、多聽，所謂"讀萬卷書，行萬裡路"。智慧從這兒來的呀!要讀書，要讀誦佛經;要到處去看、去考察，像現在說觀光、考察。"光"是什麼呢?光是那個地方的風俗人情，那個地方的生活習慣。我們去看看都了解了，人家的長處，我們學習;人家的缺陷，反省我們有沒有。我們能夠采人之長，捨人之短，來建設我們的國家，建設我們的社會，這樣豈不是這個世界上最美好的國家，最美好的社會了嗎!這個不是憑空在想像的，是要叫你多方去考察、去學習。可見佛教給我們的確是非常踏實，絕不是空談;教我們多看、多聽，增長自己的學問，增長自己的見識。

那麼廣目天王右手拿的是一條龍，或者有的時候造像造的是蛇。龍跟蛇代表什麼呢?代表變化莫測。這是講人心、社會、世界，非常非常復雜，常常在變化，你有智慧才能控制得住，才能掌握局勢，才能游刃有余，它表這個意思。

四、 北方多聞天王

北方多聞天王，他手上拿的是傘蓋。傘代表什麼呢?傘是遮蓋，就是今天我們所講的環保，遮蓋灰塵，既要多看、多聽，又要保護自己身心的清淨，不被誘惑，不受污染。所以你要是真正明了，真正懂得，一進天王殿看到這些塑像，就給你上了一課。這一課真正護持你自己身心的健康，護持你個人的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、國家的富強、世界的和平，這統統都護持了，一點都不假。諸位一定要曉得它表法--教學的意趣。這是藝術的教育。

為什麼燒香？

“香”代表戒、定真香，燒香就是提醒我們，要修學戒、定，從而開顯智慧。由戒生定，由定生慧。

修學戒律，就是要遵紀守法，修十善業。十善業包括：一、不殺生，二、不偷盜，三、不邪淫，四、不惡口，五、不兩舌，六、不妄語，七、不綺語，八、不貪，九、不嗔，十、不癡。或稱十善業道。現在將十善業略述於下：

一、不殺生而慈心於仁——殺是殺害，生是生命，不殺害眾生之生命，名為不殺生。即對一切眾生，應一視同仁，勿殘殺加害。因為佛教主張佛性平等，提倡慈悲救世，故釋尊以平等慈悲教義，為被殺害的眾生呼援，指示眾生皆有佛性，故不能殺。而孟子也曾說：“聞其聲，不忍食其肉。”他不言佛性，也是出於仁愛，而憐憫被殺害的眾生。由此看來，能慈心於仁，無殺害生靈，生命界則可盡其天然，爭鬥仇恨的事，便可消滅，天下豈不太平？

二、不偷盜而義利節用——偷謂詐騙潛竊，盜謂強劫豪奪。不偷竊強奪人家的財物，叫做不偷盜。因為一切事物，主權轉移，必依正義，不與取而取，非分取而取，無功而取，都是偷盜的行為。能資生活而遂欲望叫做“利”，致利於合宜叫做“義”。知利己而須利人，利人即利己，自利利他，叫做“義利”。人人行義利，節儉日用，奉養父母，維持家庭生活，樂其天倫，與朋友金錢往來而能守慎，則無偷盜之事發生，社會既可安寧，個人與家庭也能得到幸福。

三、不邪淫而貞良守禮——即正式結合之夫妻外，不得行淫。若非己妻，苟合淫欲，即名邪淫。能端正男女間之欲情，叫做不邪淫，也就是貞良守禮。亦即組織家庭之後，夫婦須相敬如賓，不有其他淫亂行為，便能和睦相處，成為美滿家庭。

四、不妄語而誠實無欺——以術愚人，以言詐人，喜說謊話，是說不是，不是說是，叫做妄語。不妄語就是說話誠實，不說虛偽誑騙的話。如能遠離妄語，便能做到誠實不欺，則父母、兄弟、親屬、朋友，以及人事的接觸，彼此都能互相信任，實為得樂之道。

五、不兩舌而無爭是非——不兩舌即是不搬弄是非，不離間他人感情。世人不修口業，常有兩舌之患：所謂病從口入，禍從口出，兩舌災禍，可導致無風生浪，是非煩惱，擾亂身心，甚至動武傷人，實為殺人不見血之罪魁。苟能遠離兩舌，說正直話，豈有是非之爭端？

六、不惡口而出言慈和——不惡口即是不說粗惡毀辱他人的話，及不咒詛他人的惡毒言語。常人多患惡口罵人，且傷人父母祖宗三代，是為大惡口。經雲：“犯惡口者，當受畜生果報。”故不惡口而出言慈和，可積德成善，為人敬愛。

七、不綺語而言說有禮——所 謂綺語，即花言巧語，輕浮無禮，說不正經的話，導人生諸邪念，或出言戲弄，胡亂開口，以為取樂，都叫做綺語。說此綺語者，不惟無益自己，且能加害他人，業 報所在，死墮惡道，生而為人，永遭輕賤。故要說合於禮儀，不乖違真實的正經話，便叫做不綺語。如能遠離綺語，則心正言順，彬彬有禮，莊嚴威儀，也必為人敬仰。

八、不慳貪而慈心舍施——自己的財物不肯施人，叫做“慳”，他人的財物，但欲歸我，叫做“貪”。慳貪的人追求財、色、名、食、睡五欲，莫知所止，便會造出種種罪業，故要遠離慳貪，不慳吝自己的財物，也不貪求他人的財物，把謀生得宜的錢財，用以奉養父母，教育子女，家庭費用外，對於貧病孤苦者，能給與同情慈濟，或捐助社會福利事業，即是慈心舍施，經雲：“能舍施者，可得富貴。”但不可有貪，佛陀說“貪多業亦多，取少業亦少，萬般苦惱事，除貪一時了。”人生因貪而受苦，因貪而違法亂紀，危害他人社會，佛教乃勸人慈心舍施，以對治慳貪。

九、不嗔恚而慈忍積福——嗔恚即遇事不順，埋恨於心，發怒於形。甚至脾氣爆發，可導致殺害災禍。常人說：“火燒功德林”，這話是說一個人無論做多少善事，嗔恚之火一發，動怒於人，以至動武打鬥，發生種種不幸，因此曾做過的善事功德，便被它燒得淨光。故要以慈悲容忍對治嗔恚，即所謂“忍字上面一把刀，為人不忍禍自招，能忍得住片時刀，過後方知忍為高。”故要勤修慈悲忍辱美德，以遠離嗔恚過患，是名不嗔恚，即可成就自利利他大事業。

印光大師說：“瞋心一起，於人無益，於己有損；輕亦心意煩燥，重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣，則疾病消滅，福壽增崇矣。”《（正）對治瞋恚等義》

十、不愚癡而多聞增智——愚癡是無明，迷昧，沒有智慧，對事理無所明瞭，不能辨別是非，不信因果法則，固執邪見，無正見正信，胡作亂為。如能接受佛陀教育，增進智慧，便可導入正見，做個事理明白的善人。佛經說，修般若慧以對治愚癡，使令遠離邪見，是名不愚癡。

修定，就是通過念佛，或誦經，或持咒，或靜坐，或參禪等方法，培養一種安定、清淨、祥和、穩靜的心態；榮辱毀譽，泰然處之；得失隨緣，不驕不餒；遇事不 慌，一心不亂；從容不迫，體動心靜。心靜，則慧生，故能恰當解決人生之種種疑難、困惑與煩惱，走出低谷，走出困境，離苦得樂。所謂大將風度，指揮若定。因 此，這種心態，有益於現代人生，是我們學習、工作和生活所必需。因此，要修戒、定、慧。

為什麼敲鐘？

佛門、佛事，鐘用於祈壽、感化、超度眾生。在一口佛鐘上鑄有這樣的銘文：“鐘聲聞，煩惱輕，智慧長，菩提生，離地獄，出火炕，願成佛，度眾生。”　　

佛寺的鐘多是晨暮各敲一次，每次緊敲18下，慢敲18下，不緊不慢再敲18下，如此反復兩遍，共108下。為何要定為108下？一說是一年有12月、24節氣、72候（五天為一候），合為108，象徵一年輪回，天長地久。另一說是，人有108種煩惱，鐘鳴108響，以盡除人間煩惱。

鐘聲深沉、洪亮、綿長，才能震撼人心。形大體重的鐘基頻低，儲能大，使鐘聲深沉綿長。用加入錫的青銅制鐘比黃銅和鐵制鐘聲音青脆。鐘的下部和鐘唇加厚外 張，使聲音向外輻射能力強，就會使鐘聲洪亮。所以，大凡具有感染力的佛事鐘的鐘聲，都是由形大體重、鐘唇厚而外張的青銅鐘發出的。

敲鐘時，可別忘了耳聞心誦：“鐘聲聞，煩惱輕，智慧長，菩提生，離地獄，出火炕，願成佛，度眾生。”如此發心，福慧雙修，功德無量。

還願

還願，就是求神保佑的人實踐對神許下的諾言；就是願望成就之後自己願意付出什麼來感謝。最好的還願方法是存好心，說好話，做好事，當好人。還願要挑選黃道吉日，不能自己隨便就去還願。

古今還願吉日是根據日月星辰的運動規律，以天干地支為記日內容，陰陽五行生克制化為基本理論。以用事為經，用神為緯而制定的。選擇還願吉日，則以神為目，以事為剛，以事序而選擇。
　　

附：還願燒香的規矩

一、寺廟進門

寺廟建築都有許多道門，從哪一道門進入都有講究的。據說只有開了光的寺廟才有資格修十三道門。正中間的三道門，才是供人出入的。普通遊客，進門只能走右 邊的那道門，中間那道門叫空門，只有出家人才可以出入的。進門時，男客先邁左腳，女客先邁右腳，而且這步子，需邁得越大越好。同時進廟內殿宇時應遵循左門 進右門出的原則。注意：一定不能踩踏在門檻(據說門檻代表佛祖的肩膀，當然不能踩踏)之上。而登臨第1和第6個臺階的行禮意味著一心一意和六六大順的含義。

二、拜佛原則

拜佛前，先要淨（洗）手。香不能叫“買”而應該叫“請”。普通人敬香要用左手持(據說右手不淨，普通人殺生大多用右手)， 三炷為自己祈福，六炷為兩輩人祈福，九炷為三代人祈福。而十三是一個極致，十三炷香就是功德圓滿的高香。先燒香再叩頭。燒香的話，應該是左手拿香，右手拿 燭。燒香時，先用自己的火點燃香，要越旺越好，人們就常說香火旺盛嘛。左手在上，右手在下握住香，高舉過頭頂作揖。作揖後，把香插在香灰裏，就可進門叩頭 了。叩頭的話，要認准佛祖菩薩或羅漢。比如，你不能向地藏菩薩一陣猛叩頭。上香以3支為宜，此表示“戒、定、慧”三無漏學；也表示供養佛、法、僧常住三寶。這是最圓滿且文明的燒香供養。上香不在多少，貴在心誠，所謂“燒三支文明香，敬—片真誠心”。香入香爐時應呈水準角度，曰平平安安。

跪拜的姿勢是這樣的，雙膝跪在蒲團上，雙手合什，注意，這個雙掌合什要注意手心處呈空心狀，高舉過頭頂，向下至嘴邊停頓，可許願，再向下至心口，默念，再攤開雙掌，掌心向上，上身拜倒。
祈福還有一個儀式叫"開光"，當然是由得道高僧來主持最好。平時開光的東西置於家中，須得初一十五淨手焚香，否則為不敬。但如果是很特殊的開普光，則不同，開光的物件可隨身攜帶。供開光的物件只能是象牙、金或玉製品。

把開光的物品和寫上被祈福人的姓名和生庚八字(記不住生庚八字亦可不寫)的紙用紅紙或紅錦囊包好，遞上隨喜一份(最好是以三六九數字相關)，請大師幫忙開光。
開光的過程是把所有的開光物件放於一託盤，置於佛前，大師念經數篇，即算是佛光普照。你的物件因些而賦於靈氣與法力，可以帶在身邊保佑你了。

三、上香原則

1.用自己的火將香點燃；
2.用兩手的中指和食指夾著香杆，大姆指頂著香的尾部；
3.安置胸前，香頭平對菩薩聖像；
4.再舉香齊眉；
5.之後，放下如第3動作；
6.開始用左手分插。

插香的第一種方法：

第一支香插中央。
第二支香插右邊。
第三支香插左邊。

插香的第二種方法是先右，念：“誓斷一切惡。”次左，念：“誓修一切善。”後中，念：“誓度一切眾生。”

插香的第三種方法是最簡單的，和第一法一樣，但念得比較簡單，第一支香插中間，念：“供養佛，覺而不迷；”第二支香插右邊，念：“供養法，正而不邪；”第三支香插左邊，念：“供養僧，淨而不染。”

上完香後，應對佛像，肅立合掌，恭敬禮佛(合掌，心中默念：“願此香華雲，直達三寶所（或念：“直達諸佛所”）懇求大慈悲，施與眾生樂。”)。

如果是上環香，就要以點燃之處向佛，兩手像持長香的方式一樣。

要是上檀香（即檀木劈成之小枝）時，就要用雙手大指和食指拿著香的兩頭，中指、無名指、小指都張開伸直，高舉齊眉，前後放進香爐；第一根檀香用左手拈 起，右手接過送入；第二支則利用右手拈起，左手送入；第三支又和第一支一樣。觀想默念的方法都要和上長香時一樣。燒香就是供養，燒檀香最好！

四、燒香注意事項：

在寺廟內有很多菩薩，如果你願意，可以一尊一尊的拜過去，如果時間不允許，只需在大雄寶殿前燒。步驟如下:

1、自己請自己的香，不能由別人付香火錢。

2、最好用自己的火點燃香(三支即可，不需要大把大把的燒)，面朝大殿的大門；雙手輕握三支青香(男的左手在上，右手在下，女士反之)，突然向上方一提，
燃燒的火隨即會熄滅，千萬不能用嘴去吹滅。

3、上香時先上香後禮拜，三根香就夠了，敬在一個爐中即可，“萬佛一爐”然後經過每一座佛堂時，合掌拜三下就可，佛教根本就沒有諸多講究，最主要你有沒有清淨自心。

4、把香舉至額頭一般高，閉眼許願，然後三拜。（舉香的高度不得底於下身）

5、右轉，面朝東方(一般大殿的門是朝南的)，按第3步方式許願，三拜；然後朝南，朝北。拜完後即可將香插到香爐內，注意：應該用左手燃香，因為右手殺生，左手相對來說要平和，不可往香爐內一丟了之。

6、女人來例假時候不要去上香。

7、 進廟燒香，意思是點燃自己的心香，點燈是點亮自己的心燈，這時就可以得到佛菩薩的加持，使自己得到智慧等等。所以香可以燒一枝，可以燒兩枝，最多燒三枝。 不必多燒。進廟燒香，可以自己帶，也可以從外頭買，不過一般大殿上都備有香，所以你可直接用，如果經濟條件允許，你可以往功德箱中放點功德錢，如果困難， 放心菩薩不會怪罪你的，你拜了佛也一樣有功德。

8、 焚三支清香，一支敬佛，一支敬法，一支敬僧；廟裏的墊子中間是給出家人拜佛用的，在家人男人跪拜用左邊的，女人用右邊的；進入殿門裏，帽及手杖須自提攜或 寄放他室為佳，萬不可向佛案及佛桌上安放。儘量不要走中間，沿階梯邊沿而上，男左女右，進門時儘量不要走正門，因為方丈門朝晚課時都是從正門進的，而沙彌 等從偏門進，所以為了和寺院一致，大家都儘量應該從偏門進，男左女右，進去時儘量跨右腳，出門時也從偏門出就是，不要踩在門檻上（一般寺院門檻做得很高）。進廟門的時候,千萬不要踩門檻。

9、心要虔誠，要茹素，手要乾淨，不要在廟堂裏大聲喧嘩以及說無關的“嘮叨話”， 不要用手指點佛像，不可大聲喧嘩和講不敬的話語。還有比較重要的一點，不可以隨口胡亂許願，因為許願一定要還願的；如果沒把握做到，就千萬別許願。別求發 財，佛不是保佑你發財的。可以求平安，求健康順遂。不要隨口許諾給佛什麼供養，然後又拋到腦後。佛又不爭你的一柱香，這個說法是要讓我們不要隨意承諾，所 謂做人應該有言必踐吧。佛所惱的應該是這些虛妄之言吧。

10、在廟裏按順時針方向行走拜佛，不要跨過蒲團，因為會給人一種不莊嚴的感覺，凡有人禮拜時，不可在他的前頭走過。

11、去道觀許願是要還願的。一年願望實現後回來，方法進去問人就可以了。如果沒許願光是拜，就不用。寺院一般是不用還願的，但是你最好許個做多少善事的願。就發願來促使你本身的許願。

12、不要不經寺院同意採摘寺院管理範圍的花果，私自拿供品等物，這也是不對的行為，叫“偷盜四方常住”也要獲果報的。
　　

犯五逆十惡罪佛能救，盜十方常住財物佛不能救

燒香祈福的正確方法

按照我國的傳統習俗，每年春節及農曆初一、十五等日期，廣大群眾有到寺院香禮佛、祈福求安的習慣。為使十方善信種植福田、廣獲法益、正善正行，以滿所願，故將燒香祈福的正確方法簡要的介紹給大家，以祈共沾法益。

一、燒香禮佛的真實意義是什麼？

寺院是佛 教徒培福修慧的場所，古稱叢林，通常在寺院大雄寶殿上供奉的叫釋迦牟尼佛，是古印度淨飯王的太子，後出家修行，在菩提樹下證道。成為大徹大悟的覺者，是佛教的創始人，被佛弟子尊為“世尊”、“本師”等。燒香禮佛的真實意義在於表達對佛陀的尊敬、感激與懷念。去染成淨，奉獻人生，覺悟人生。如此而行，自然福慧具足，心想事成。

二、供養佛、菩薩一定要燒香嗎？

不一定。供養佛、菩薩方法很多，通常用鮮花（表因）和水果（表果），如果條件不具備，僅供一杯清水（表清淨平等）也行。但是，絕對不用酒肉來供養佛菩薩。通常用“香、花、燈、塗、果、樂”六供養，其中之一均可。

三、燒香的含義是什麼？

第一、表示虔誠恭敬供養三寶，以此示範接引眾生。
第二、表示傳遞資訊於虛空法界，感通十方三寶加持。
第三、表示燃燒自身，普香十方，提醒佛門弟子無私奉獻。
第四、表示點燃了佛 教徒的戒定真香，含有默誓“勤修戒、定、慧，熄滅貪、喧、癡”意，佛並不嗜好世間大香貴香，但卻喜歡佛弟子的戒、定真香。

四、燒香求財可以得到嗎？

不可以。佛經上講：“佛氏門中，有求必應”。關鍵要懂得其中道理，求財要如理如法去求。燃香成灰是表示無私的奉獻，即佛門所說的“佈施”。這啟示我們：從生求財求福，先要舍財種福。財佈施是因，得財富是果。舍是因，得是果，捨得不二。所以，一個人的福報是自己修來的，不是佛菩薩施捨給你的。佛門常講：“命由己造，福由己求。”燒大香就發大財嗎？這純屬“以凡夫之心，度諸佛之腹”。大徹大悟、大慈大悲的諸佛菩薩，又怎會像凡夫眾生一樣，去在意你大香小香而分別賜富呢？當然不會。
 

五、有人一定要燒香怎麼辦？

寺院是公共活動場所，一般會限制燒大香，加上節假日人流量多，燒大香稍為不慎就會灼傷他人，濃煙滾滾，不利環保，也易引起火患，如此，求福不成，反造無邊罪業。一定要燒大香的信眾，可將大香交給寺院管理人員，同意安排焚燒，焚燒時，寺院裏的法師也會為你們祈禱。

六、燒香禮佛應當許什麼樣的願？

燒香禮佛時應當心地清淨，果能一塵不染，獲福無邊。若要許願，當放棄自私自利，損人利己的念頭，發利益社會、利益眾生之大心願，則功德無量。佛經上講“禮佛一拜，滅罪河沙；念佛一聲，福增無量”是也。

七、禮拜佛菩薩，上幾支香為宜？

上三支香為宜。此表示“戒、定、慧”三無漏學；也表示供養佛、法、僧常住三寶。這是最圓滿且文明的燒香供養。上香不在多少，貴在心誠，所謂“燒三支文明香，敬—片真誠心”。

八、寺院裏供的佛菩薩很多，給每個佛、菩薩都要燒三支香嗎？

不一定。一般在大雄寶殿前上三支香就行了，其他各殿合掌禮拜，效果是一樣的。當然，也可以按照寺院的規定，根據寺院香爐分佈的情況自行決定，但每個香爐中不超過三支香為宜。

九、把點燃的香拿在手上拜佛正確嗎？

不正確。把香點燃後應插在香爐中間，第一支香插在中間，心中默念：供養佛，覺而不迷；第二支香插在右邊，心中默念：供養法，正而不邪；第三支香插在左邊，心中默念：供養僧，淨而不染。上完香後，應對佛像，肅立合掌，恭敬禮佛。現在有人將一把香點燃以後拿在手上拜佛，既可能引起火患，燒傷他人或自己，也容易燒壞拜墊和器物，更造成濃煙滾滾，污染環境，危害健康，實在是不文明不如法。

十、什麼方法供養佛菩薩功德最大？

佛經上說：“一切供養中，法供養第一。”所謂法供養就是佛經上的教導，如理如法受持誦讀，自行化他，為人演說。即在日常生活和待人處世中：“諸惡莫作，眾善奉行。”