想著雙保險...保險了沒有？
寬見法師答
弟子：有一種說法是，末法時期的眾生開悟很難，最保險的是念佛往生淨土，執持名號是阿彌陀佛許你的一個大便宜，於是我們就想執持名號，但是，師父留的功課也還要做，想著雙保險，但是一天要做那麼多功課，時間也不夠，而且，修行好像也不該跳來跳去的吧？請問師父這個問題該怎樣對待？
寬見法師：人人都想撿個便宜，都想搞個雙保險、三保險，結果就一個也不保險。比如，有人想：「信佛的佛菩薩來救他，信上帝的上帝來救他，我得來個雙保險，一邊念阿彌陀佛，一邊念上帝保佑，兩個都信，到時候兩個都來救我。」這些心態都是一樣的。雙保險就是一個也沒有真正的信，那麼一個也不保險。 雙保險就是因為認為一個不保險，那麼就是不信這個嘛，所以說雙保險就等於雙不保險，因為哪個都不信，哪個都不信哪個保險？哪個都不信就哪個都不保險；信一個，一個就保險。
這就像有的人覺得自己業障重，誦《地藏經》；後來聽別人說誦《金剛薩埵百字明》消業障快，趕緊去誦《金剛薩埵百字明》；然後又聽人說《金剛經》消業障快，趕緊又去誦《金剛經》；又聽說還是誦《地藏經》快，於是又轉回來誦《地藏經》……誦了那麼多經，其實是哪個都沒有信，誦《地藏經》的時候聽說《金剛薩埵百字明》好，就去誦《金剛薩埵百字明》，《地藏經》就不信了；等到聽說《金剛經》好的時候，又不信《金剛薩埵百字明》了；回來誦《地藏經》的時候，又不信《金剛經》了……三保險、四保險，結果都不保險。都想著好幾個保險，結果就是不保險。不保險是以倍數乘的，這還是三四個，要搞個五六七八個呢？更不保險了。人總是貪啊，總是不能夠滿足啊，總是想佔個大便宜，總是被境所轉！
還有，人們總愛這樣攀比：「誰誰誰都怎麼怎麼樣了。」那你就能怎麼樣了麼？這個邏輯是成問題的。打個比方來講，既然如此之說，那麼其他宗派還有存在的必要嗎？虛雲老和尚年輕的時候他也不知道他能成祖師，如果他聽了這話也就相信了，那也就沒有虛雲老和尚了！
再說「一心不亂執持名號」。《四十八願》當然是真實不虛，「一心不亂」不就是禪麼？「持佛名號」就一定要用嘴麼？什麼是「佛」啊？不動即是佛麼！
當然，我這個講法恐怕和我們常聽到的講法未必一致，但這就是我的講法，供大家參考。
我們的心一天到晚到處去攀緣，只管去攀緣，那最後結果怎麼樣？保險了沒有？
宗薩欽哲仁波切｜你肯相信嗎？
修行的遊戲，歸根究底，還是在「信」上。
不管是宗教上的還是科學上的，都是基於「信」。哪怕是最最具有批判性、懷疑性的人，當他去批判、懷疑別的信念、理論、意識形態的時候，其實也是基於他自己的「信」，首先他相信自己的理由，然後再去批判別人的。
例如《中觀》，也許我們還可以通過學習、分析、辯論，來對它產生一點點理論上的瞭解。可是對於像大手印，你是知道的，我們幾乎不能通過理論來學習，因為那是超越語言的實相。
有這樣的一個故事：有一天當帝諾巴和那洛巴走在路上，一個國王和王后迎面而來，那位王后非常漂亮。帝諾巴要求那洛巴上前去捏那位皇后的屁股，而那洛巴真的這麼做了，結果遭來一頓爆打。
你們要知道，那洛巴他可不是白痴啊，他是那爛陀大學的教授！可是在這麼多人裡面，他選擇了相信帝諾巴這個整天吃生魚的「瘋子」。
一開始，我們什麼都不信，然後我們開始相信一些東西，最後我們總得相信一兩樣東西，然而，我們卻不肯相信實相原來是那麼簡單。
頂果欽哲法王說過：「我們就像一群口渴的人，到處去尋找水，我們自己手裡捧著一大塊冰，然而我們卻不肯相信，冰融化掉之後是會變成水的。」
我們不肯相信，當我們看到這個的時候揮動著手裡的黃色哈達，這就是心本具的智慧，可我們只相信，我們看到了哈達。
寂天菩薩說：「在念頭與念頭之間，那裡就有佛」，然而我們不相信就這麼簡單。
我們到處去尋找佛，我們要找那發光的、偉大的、燦爛的佛。我們不知道，因為佛離我們太近了，所以我們根本看不到他，就像我們看不到自己的眼睫毛一樣。
我們不相信這是一個夢境，所以我們需要做一切，禮拜、念誦、打坐，一切一切來讓我們認識、證明這不過是一個夢境。
如果我們從一開始就能接受，這不過是一個夢，就不用做這些了，然而去接受這一點是這麼的困難，所以諸佛菩薩才要設計那麼多的法，那麼多的道，來讓我們去修。
這就是諸佛的慈悲，他們一直在陪我們玩兒這樣的一個遊戲，但這是一個很有價值的遊戲！
留言列表
佛教 
