菩提煉心

佛教是悲觀主義還是樂觀主義？　

林孟穎（佛學推廣中心講師）

有人說：「學佛以後比以前不快樂，因為，佛教總是強調人生是苦。」也有人說：「佛教講業力，人的一生似乎總是受過去所影響，再怎麼努力也擺脫不了宿業的影響力。」所以，佛教是一個悲觀主義的宗教。

但是，也有人說：「一切唯心造，所以只要經常想美好的事物，就會有美好的結果。」如此看來，佛教似乎是一個樂觀主義的宗教。

那麼，佛教究竟是悲觀主義，或是樂觀主義的宗教呢？都不是！佛教是實觀主義的宗教。一個修行佛法的人，既不是消極的悲觀主義者，更不是天真的樂觀主義者。

佛教說「人生是苦」的目的，是為了探究苦的真相，以便斷除苦因而徹底離苦；是為了提醒眾生不要再沈迷於短暫易逝的感官之樂，而要追求究竟的解脫之樂。如此積極地為離苦得樂而努力的人生態度，怎會是悲觀的呢？

佛教確實承認過去所累積的業力，對我們現前的身心有很大的影響力，尤其是表現在對事物的思考方式、以及行為反應模式上，我們總是不由自主地以習慣性的思考方式和行為模式來反應，這種慣性反應，主要是受到過去業力的影響；佛法要我們重視這個影響力的目的，一方面是要我們看清楚自己的身心受到自我業力制約的真相，一方面更要藉此告訴我們，自己的命運是由自己的身心行為所影響和決定的。

因為壞的業力帶來壞的影響，善的業力則帶來好的影響，而這些影響力卻又都不是永遠存在的，無論善業惡業，都會隨著果報的成熟而失去它的影響力。

所以，當因緣成熟必須承受因過去的無知所累積的惡業果報時，一方面了解到這是自作自受而坦然受報，一方面則為惡業的影響力即將消失而感到慶幸，當然也為當下所造作的業力又將影響未來而深生警惕；而正當享用由善業所得的福報時，也會為善業的影響力即將消失而自我警惕，所以不但要惜福，更要積極培福，才可能繼續有福。

總之，佛教的業力和因果觀念，告訴我們的是：過去的善惡業力會隨著報盡而消失，而現在所造的業，又將影響未來。

如果從現在開始的每一分每一秒，我們都只是造作純善的業力，就一定只會獲得善報而不會有惡報。試想，這不是一個對未來充滿希望、又積極面對當下的人生態度嗎？

當然，要做到「每一分每一秒都只是造作純善的業力」，是必須透過精進的修練才能達到的，並不是「只要經常想美好的事物，就會有美好的結果。」那樣簡單，而是必須透過觀念的調整和身心行為的不斷改善，才能逐漸做到的，這也正是佛教修行的主要內容和目的。

所以，一個修行佛法的人，是關心一切眾生苦難，進而如實觀察苦難真相的人。他並且也是一個能運用因果、因緣的如實觀智慧，有效地幫助自己和他人徹底離苦的實觀主義者。

佛教不是消極的悲觀主義

錄自 慈誠羅珠堪布講授 四法印的見解與修法

有些人因為佛教宣講“輪迴是苦”，就認為佛教是消極的悲觀主義。這完全是一種誤會，佛教不是消極的，而是非常積極向上的，只是佛教的積極方向與奮鬥目標和世間人有所不同而已。世間人是為了金錢而努力，修行人卻只是把獲取金錢作為生存的手段，真正的目標，是為了所有生命的解脫。

解脫並不是一種神話，而是客觀實在的，把普通凡夫的分別念提升為佛智的目標。為了達到這個遠大光明的目標，修行人可以放棄世間的功名富貴。他們的眼光是長遠的，他們的態度是積極的；世俗人卻與之相反，朝不慮夕、目光如豆，只看到今生的短暫時光，而缺乏應有的遠見，所以才會費盡心機地為今生而拼搏。

另外，佛教更不是悲觀的。所謂的“悲觀”是指什麼呢？是心如死灰、萬念俱滅的心態。如果以這個標準來劃分，世俗人才是真正的悲觀。不管年輕的時候在生活上、事業上如何春風得意、躊躇滿志，到年老的時候，因往日的美好年華已經流逝，看到自己韶華不再、日漸體衰的現狀，每個世間人都會悵然若失、自暴自棄；特別是在臨死的時候，因為恐懼死亡、貪戀今生，幾乎每個世人都會哀傷悲泣甚至痛哭流涕，這不是悲觀又是什麼呢？

真正的佛教徒雖然視金錢、名利為糞土，但這並不意味著悲觀，因為他們知道，肉體的衰老和喪失，並不會阻礙精神的提升，智慧和悲心是永遠如影隨形而不會丟失的，無論年老也好、死亡也罷，都沒有任何差別。在遠方等待他們的，是光明的前程，大樂的境界，所以他們不但不悲觀，而且樂觀並充滿了信心。因為有了這樣的目標，才能衣帶漸寬終不悔，才能孜孜不倦地將所有精力投入其中。輪迴痛苦並不可怕，更不必為此而悲觀失望，通過努力，我們完全可以擺脫輪迴的束縛，獲得絕對的快樂與幸福。

濟群法師：樂觀與悲觀

為什麼人們會認為佛教是悲觀的呢？主要原因有以下幾個方面：

首先，以世人的生活方式來衡量，佛教徒與世無爭，不去追逐世間的功名利祿。尤其是出家人，過著簡樸、淡泊、少欲知足的生活。

其次，佛教說人生是苦，這在世人看來無疑是悲觀的。在人們的心目中，苦就意味著失敗和挫折。因此，人們總是以各種方式試圖擺脫人生面臨痛苦，將希望寄托於對財富和事業的追逐。其實佛教所認識的苦，是佛陀對人生實質的透視。佛陀昔為太子時，外出郊游，見農夫在烈日下埋頭苦干，大汗淋漓；耕牛頸上勒著粗繩，稍一遲緩立遭鞭打，以致皮破血流；犁铧翻出的小蟲，又被飛鳥爭相啄食，生存的殘酷使一切生命都陷於普遍的苦難之中。而每個人必然要經歷的生老病死之苦更是難以幸免的。除了觀人生是苦，佛陀還要我們時時“念死無常”，這在人們的眼中，也是悲觀消極的表現。我們平時總是忙忙碌碌，不敢讓自己閒下來面對我們的內心。人在年輕時可以尋找很多樂趣來彌補內心的空虛，但現實終究要去面對的，人生的終點是什麼？不是我們畢生追求的名利和享樂，而是任何人無法回避的死亡結局。請問明天遠還是死亡遠？生命是脆弱的，我們誰也無法保證自己可以活到明天，但在我們顛倒的觀念中，我們總是拒絕將死亡和自己聯系在一起，不願接受對死亡的正確認識。

在修學佛法的過程中，如果缺乏正確的引導，很容易對佛法產生錯誤的理解。很多人學佛後執著於空，把世界看得很虛無，對人生的種種努力都覺得毫無意義，從而產生悲觀情緒。這也是世人對佛教形成誤解的原因之一。

那麼，佛教徒究竟應以什麼樣的態度來認識世界？准確地說，佛教徒並不悲觀、也不樂觀，而是中觀，即不偏不倚的人生態度。

為什麼說佛教徒不是悲觀的？因為學佛修行的人，有明確的人生目標，對未來充滿信心，所以佛教徒不是悲觀的。在民國年間的人生觀大討論中，梁啟超先生提出佛法為人心建設的准則，認為佛教不僅是人類最珍貴的文化遺產，也是“蓋應於此時代要求之一良藥”。因為菩薩的救世精神正是積極精進的體現，基於此，他在《論佛教與群治之關系》中標舉佛教“乃兼善而非獨善”，“佛教之信仰乃入世而非厭世”。

為什麼我們又說佛教徒也不是樂觀的呢？因為生命的前景雖是光明的，但現實不容我們樂觀。

首先，人生的實質是苦。這在佛教的諸多經典中都有說明，如三苦、八苦乃至無量諸苦，大千世界不過是遷流不息、變化無常的苦集之地。世人由於無明，所認為的幸福往往停留在事物表面，不曾觸及到幸福背後所隱藏的真相。我們以結婚成家為幸福，不知這正是束縛的開始；我們以生兒育女為幸福，不知這正是牽掛的開始；我們以事業有成為幸福，不知道這正是爭斗的開始……面對人生的現實，我們無法樂觀。

其次，我們必須正視生命的無常。生命是脆弱的，眾生在生老病死中沉浮掙扎，隨時都會被淹沒。而我們對自己的命運又沒有把握，生時尚且不能做自己的主，一旦死亡來臨，更沒有能力做自己的主人。

再次，我們要看到輪回的現實，只要生命中還有痛苦和煩惱，將永遠在六道中生生不已地流轉。即使來生能夠繼續做人，能否生在有善知識的地方，能否聽聞到佛法，都是未知數，所以，生命的去向不容我們樂觀。

同時，我們還必須正視現實世界中存在的污濁和罪惡，在這五濁惡世，天災人禍不計其數，我們所居住的地球已經被人類的貪欲破壞得滿目蒼痍，無量有情都在生死苦海中掙扎。面對這嚴峻的現實，我們也實在無法樂觀。

什麼是學佛者應有的中觀的人生態度呢？

佛教徒要在智慧的觀照下如實觀察，如理思維，正確認識和了解世界的光明面和陰暗面。既看到人生存在的痛苦，又對通過修行所能抵達的光明前景充滿信心。

了解人生的真相是為了離苦得樂。佛陀幫助我們正視人生的痛苦，並不是要我們回避痛苦或被動地接受痛苦，而是要進一步找到痛苦的根源，從根本上斷除痛苦。只有這樣，我們才不會無助地沉溺在痛苦之中，才能積極坦然地面對人生，運用佛法的智慧去改造生命，改善社會。

慧律法師：佛教是積極樂觀的、佛教不是逃避現實的

第四：佛教是積極樂觀的

一般人批評佛教，總是說佛教太悲觀了、太消極了。

為什麼一般人會有這樣的誤解呢？我想這是因為：

佛教揭示人生有生、老、病、死等痛苦。又說「人生無常」，認為世界上的萬事萬物，都是因緣暫起的，都是瞬息萬變的，所謂名、利、財、色都是虛幻的，因此勸人不要太過「執著」，不能愛戀不舍。

佛教認為「多欲為苦」，慾望太多，常是痛苦和煩惱的根本。因此勸人要知足少欲，每一個人都要衡量自己的能力來決定慾望的多寡。自己的能力不夠，卻整日空思夢想，豈不是自惹煩惱？

但，請記住，佛並沒有要我們「絕欲」，而只說「少欲知足」。過分地節省，以致傷害自己的身體，是佛教所反對的。佛自己在二十九歲出家以後，就曾經依照當時外道的苦行辦法，盲修瞎煉，每天只吃一顆米一粒麻，搞得骨瘦如柴，體力不支，結果並沒有達到他所希望的覺悟。最後，佛才了解，虐待自己的身體並不是達到解脫的目的、方法——身體雖然不是真實的，總有死亡的一天，但修行卻用得到身體，身體不健康，既不能思考、推理，也不能打坐、禪定。

「少欲知足」就是一種「中庸之道」。《四十二章經》里，第三十四章有這麼一段記載：

佛問一個未出家前喜愛彈琴的和尚說：「琴的弦如果太松，拉得出聲音嗎？」

「不能。」

「如果弦調得太緊呢？」

「弦會斷了。」

「如果弦調得恰到好處呢？」

「就可以拉出各種美妙的音樂了。」

所以佛教並不是「今朝有酒今朝醉」的縱慾主義者，也不是故意挨餓受凍的自我虐待主義者。佛教的「少欲知足」，乃是達到幸福快樂的「中道」主義（即不矯枉過正，中庸適當之意）。

好了，閒話又扯多了。再談到佛教不是消極和悲觀的問題吧！

佛教勸人要了解人生無常、生命短暫的道理。叫人不可渾渾噩噩，不要等閒白了少年頭。這樣人們才會愛惜光陰，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。

佛教認為「四大皆空」。四大是指：地、水、火、風。這四種是一切世界和身體賴以成立的元素，所以名之為四大。

稍微細細說一下：地是物質的固體，水是物質的液體，火是物質的暖性，風是物質的動性。

就人的身體而言，皮肉筋骨是屬於地大，精血涎唾屬於水大，體溫暖氣是火大，呼吸運動是風大。人的身體就是由「四大」元素組合而成，亦將因「四大」的分離而消滅。人根本沒有一個真實的本體存在，所以說「四大皆空」。

既然「四大皆空」，所以佛教說「無我」。有些同學又搞糊塗了：明明我在這兒，怎麼說「無我」呢？諸位，所謂「我」，只不過是上面所說的地、水、火、風四種元素暫時聚合體。而人的細胞每一秒鐘都在不停地新陳代謝，換句話說：一個人時時刻刻都在「脫胎換骨」。那麼前一秒是「我」呢？還是後一秒是「我」？（時間像瀑布，找不出一點是「現在」。）

或許有人會說：能夠用腦「思想」的才是「我」。可是人的思想是剎那生滅、遷流不息的；又像海浪，前仆後繼，前一念未滅，後一念又生起了。在念念不息中，到底前一念是「我」呢？還是後一念是「我」呢？（所以，人的觀念一直在改變，思想一直在遷換。昨天以為對的，以為好的，但今天你卻認為是錯的，是不好的。）

因此，從「身體」和「思想」中根本找不到「我」的影子，所以說「無我」。（請參閱拙作《學佛百問》「為什麼講無我」。）

佛教講「無我」，並不是要人自暴自棄，錯以為：反正「我」沒有了，胡作非為又有什麼關係？反正「我」是假的，努力又有什麼用呢？

存有這種觀念，其實是大錯而特錯了。佛教講「無我」的道理，就是希望人們了解：一般世俗的人所認為真實的「我」，其實是四大暫時聚合的假相，總有一天會因四大散壞而衰老死亡的。因此，不必要汲汲於名利的追求，不必與人斤斤計較，要以寬讓容忍處世待人。

唯其透過「無我」的認識，才能犧牲小我，完成大我；對義之所在，才能赴湯蹈火，在所不惜。

一個人能做到「無我」，他就不會損人利己，不會假公濟私；能拋頭顱、灑熱血，去做救國救民的大事業了。

所以，佛教是以「無我」「看破一切」為手段，去達到他服務社會、造福人群的目的。因為如此，他再也不會有名枷利鎖的羈絆，能得到真自由、真自在；再也不會有患得患失的煩惱了。

第五：佛教不是逃避現實的

有人看到許多和尚都是獨處山林，埋名隱姓地潛修苦練，似乎對社會一點也沒有貢獻，就指責佛教是逃避現實的。

其實這也是似是而非的論調。

佛教是主張「悲智雙修」的，單有救人救世的「悲」心，而無真才實學的「智」慧，還是沒有用處。（像有仁心拯溺，卻不懂得游泳，有何用處？）

因此，真正的大乘修行者（乘是船的意思，船的大小決定載人的多少。大乘以「兼善天下」為目標，小乘以「獨善其身」為目的），隱居潛修，就是為將來弘揚佛法，普度眾生作準備。（就像科學家們，苦心孤詣地一天到晚躲在實驗室中研究一樣。）

其實不只是出家人如此，在家修行的居士們也是要「福慧雙修」的。不只要為自己將來的「幸福」打算，也要學習磨鍊弘法濟眾的「智慧」。

以下我只想舉出一位溝通中印文化的高僧，《西遊記》小說中的主角玄奘的故事，來說明佛教並不是逃避現實的。

玄奘，俗姓陳，名褘，河南偃師人，生於隋文帝開皇十九年。他家是個書香門第，祖父是北齊的國學博士，父親做過隋朝的江陵縣長。

玄奘出家後，人家推薦他當長安的一間大寺院——莊嚴寺的住持，但他婉拒了。

他當時看到國內的佛經太少，而且義理晦澀，不能令人心服。於是發誓要：「捨命西行，求取佛法，來宏化中土，不僅要大量譯經，而且要解決今日佛法上的癥結，為我國文化做一件神聖偉大的工作。」

玄奘在唐太宗貞觀三年，開始了他多彩多姿的求經生活。他走過炎熱沙漠，翻過崇山峻岭，經過九死一生才去到印度。

玄奘在釋迦成道的菩提樹下，大哭印度佛教的衰微，立志要努力精研佛法。後來在曲女城大會中，一席宣告（即真唯識量頌）震得全印度小乘的教徒啞口無言。

玄奘飽受各國國王的尊崇禮待，大家為了爭相引請他去講經，甚至不惜大動干戈。

就在「功名富貴」如日中天的時候，玄奘卻決定要回國了。他當時對他師父戒賢大師所講的話，一千多年後的今天，我們聽了還是不禁要萬分感動：

「師父，我求學的目的，不是為了個人的幸福和才學；如果僅僅為了這些，我就不會冒著生命的危險了。現在我已在貴國學到了不少東西，應該回國去傳道，解救苦難中的同胞；如果我久留不歸，我就對不起苦難的同胞了。」

這是何等抱負！何等胸襟！這才是頂天立地的男子漢！這才是堂堂正正的中國人！這種偉大的精神，真值得大家效法啊！

在張起鈞和吳怡先生合著的《中國哲學史語》書中，對玄奘有著這麼一段的評語：

「這一代的高僧，一半生涯在求經，一半生涯在譯經。他有著遊歷家的多姿生活，有著宗教家的殉道精神，有著思想家的救世熱情。他為了佛教，為了中國文化，為了世界人類，貢獻了他的一生，如今已心安理得地離開了人世。他手中的筆掉落了，他的那顆心停止跳動了；但他在沙漠中印下的足跡，卻永遠留在人類的記憶里；他一手翻譯的千卷經書，也永留在中國文化的寶庫內。」

誰說佛教是逃避現實的？誰說佛教是消極、悲觀、厭世的？（請參閱第二章第八點「佛法是入世的」。）