學佛人的五種種性
淨界法師
在唯識學，它把我們每一個人--學佛人，分成五種種性：
第一個定性聲聞。有些人一接觸佛法，佛陀說了無量無邊的法，他什麼法都沒興趣，只對苦諦的法特別好樂，特別歡喜修習無常苦諦，所以他經常思惟無常苦諦，他的內心有很強烈的出離心，觀三界如牢獄，視生死如冤家，但期自度，不欲度人。這種人在成佛之道，他一定要先成就小果，再回小向大成就佛道的，他沒辦法改變，即便遇到佛陀都沒辦法，叫定性聲聞，這個他本性住種太強。
第二種人是定性的緣覺。那麼緣覺乘，他就比聲聞乘好一點，他也有出離心，但是他不從苦諦生起，他是觀因緣的生滅，此生故彼生，此有故彼有，此無故彼無，此滅故彼滅。所以他從生滅的因緣當中，觀到無我的真理，而證入了偏空涅槃。這種人個性比較沒那麼偏激，他雖有出離心，但是他的對立心沒那麼強。這種人是利根的小乘人，緣覺乘。
第三種是定性菩薩。我們看歷代的祖師，很多這種例子，那個菩薩種性太強。我們的祖師裡面，有些是年輕的時候都造過惡業，但是那種菩薩種性力量強的人，他的特點雖作惡業，速疾能悔。
那麼很多祖師，他年輕的時候，甚至於做過殺盜婬妄，甚至於譭謗佛法，但是因為他學儒家思想，但是他一旦接觸佛法以後，他把他的菩薩種性的善根一啟動的時候，他立馬懺悔，就他那種反轉的力量特別強。定性的菩薩，這種人他一定會成佛的，直趨佛道的，他雖有一些一時的逆境，但是不能障礙他的，因為他種性已經成就了，定性的菩薩。
第四種是最多的，就不定種性，他可能會變成聲聞種性，他可能會變成緣覺種性，他也可能變成菩薩種性。我們一般人就是不決定，譬如空中的羽毛，你運氣好一點，遇到大乘佛法的老師，你就變成菩薩種性，你運氣差一點，遇到了邪師外道，你就變成外道種性。因為你過去生沒有產生一個堅固的善根，所以你就看你今生的造作，來決定你的種性，第四種是不定種性。
第五種是最糟糕的，無性種性。他完全沒有出世的善根，只喜歡修習人天福報。那麼當然在淨土宗它是很強調菩薩種性的，就是說你這個往生淨土，你必須要有大乘的善根，再加上淨土的善根，這一點在《法華經》佛陀是講很清楚。就是說我們一念不覺，從真如開始墮落到六道輪迴，就是離家出走了，那麼離家出走以後，後續就是怎麼回家的問題了。
在《法華經》上說，我們回家的道路是不一樣的，不是每一個人都走同一個道路，不是。有些人是走直接快速的道路，直接回家，有些人是要繞個山路，走迂迴的路回家。的確有這些差別，那麼就是看你自己，你回家的道路是走在哪一個道法上，你走到聲聞道、緣覺道、菩薩道，那麼就影響到你成佛速度的快慢了。
所以我們為什麼要研究大乘經典，就是這樣子了。諸位，你剛學佛的時候是很重要了，因為我們一般都是不定種性了，你走在哪一個跑道是很重要，非常重要。你現在不知道怕，但是你看《法華經》的時候，因為佛陀講《法華經》的時候，開權顯實的時候，那些阿羅漢，痛哭流涕，非常懊悔，說為什麼我們同樣依止佛陀來修行，我們只得到一個偏空的涅槃，文殊菩薩、普賢菩薩成就這麼多的功德莊嚴，我們什麼莊嚴都沒有，向佛陀提出這樣的質疑。佛陀說這個跟我是沒有關係的！
佛陀的心是平等大悲，像雨水一樣普潤大地。佛陀說你的根機小，你一開始就把種性弄小，所以你這個小草，我給你太多雨水對你沒好處，我只能夠對你說苦空無常的法，因為給你太多的水會把你淹死了。文殊菩薩、普賢菩薩是棵大樹，你給他的雨水越多，他多多益善，他可以廣修六度。
所以身為佛陀他也不能改造你的種性，佛陀只能夠怎麼樣呢？應機說法！佛陀不能改造你的種性。所以你一開始學佛的時候，你不是說一天過一天，不是這個意思，你要看看你這一條路，這個跑道它到最後是跑哪裡去了。
就是你內心的活動，你是經常怎麼思考的，這是一個道路了，當你走上彎路的時候你就慘了。諸位，你走到中間再換跑道，就很困難了，非常困難，因為你已經產生習慣了，這個定性聲聞遇到佛陀，佛陀跟他講這個法空的思想，他就很習慣就開始執著法執。這成佛之道，你最好一次就把它做好，你不要做得不圓滿，然後再來調整，你就很被動了。
所以它這個種性意思就是說，你形成一個什麼種性，就決定你未來的命運了，你這個成佛之道的快慢就決定了，佛陀都改不了，佛陀沒辦法改了。所以我們為什麼要研究《楞嚴經》，開悟的《楞嚴》、成佛的《法華》，就是把你的種性弄得正確，菩薩種性先建立起來，不要急著去積集資糧，你要把你的跑道走對了，這個車子走上一個正確的跑道了，然後你再來加速。
界詮法師：這幾類人不能受佛門中的「五戒」
皈依若干年以後，因緣成熟了，要受持五戒。皈依三寶，只是種善根而已，算為佛教徒，然後你要進一步，你要想這個人身不失去，要持五戒，持戒才能夠保住人身。從五戒做起，五戒就是五條戒：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。
什麼樣的人不具備受五戒的資格?
所以五戒要稍微揀擇一下，受三皈一次就可以。五戒，你起碼是曾經不犯重戒，或者是破人家的戒(如使出家在家的僧人或居士破比丘戒、沙彌戒、菩薩戒、八戒、五戒等)，或者曾經父母師長有病，你不管(遺棄)，或者殺害眾生(指殺人)，那這樣的人都不能受五戒了;或者聽不懂(授戒師)語言的，這樣都不能受戒。受五戒的多少隨分受，盡量是盡形壽(指一生)。
五戒如何捨戒?
有些經典甚至說，我受一段時間不受了，把戒給捨了——做不到，說我真的做不到。捨掉，捨戒很簡單。你找一個居士跟他說一下，我某人捨五戒，就捨了。你跟他合掌，你說我現在五戒做不到，把五戒給捨了，就捨掉了!就好像我們賺錢很不容易，花錢很容易，一扔就扔出去了，就這麼簡單。你要受就不容易，你要發起心來，要有場所，要有因緣才能夠受。
在家居士破戒後，應當如何進行補救？
俗話說：人非聖賢，孰能無過？我們在世間生活，難免會犯錯，學佛修行也是如此。對於我們佛弟子來說，持戒修行是理所應當的事情，可是如果因為種種因緣條件，不小心犯錯破戒了，心中不免產生疑問，自己還算佛弟子嗎？還有必要繼續持戒修行嗎？又應該如何去補救呢？
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破戒後還要繼續持戒修行嗎？
在現實生活中，相信很多學佛人都會有這樣的疑問，有的人由於業力牽引，由於種種因緣，不得已或者是不知情破壞了一條戒律，就覺得自己既然已經破戒，戒體不再完整，何必再繼續受持？於是就放棄對所有戒的持守，也不再願意去學佛修行了。其實，這是很錯誤的想法。
《百喻經》中有這樣一個故事：從前有一個牧民，養了二百五十頭牛，常把它們放在草原上吃草。有一天，跑來一隻老虎，把他的一頭牛吃掉了。這個人看到後，心裡想∶「我的牛失去了一頭，已不是全數了，我還要這些牛做什麼呢？」於是他就把自己所有的牛都趕到一個深坑里去，統統把它們給宰殺了。
佛經中的典故，主要起到表法作用，故事中牧人口中的「全數」，在佛教當中指的是「具足戒」，也就是出家人需要受持的二百五十戒。在家人皈依三寶，也可以選擇受持五戒或者菩薩戒。
受戒後，眾生由於無始以來的習氣和煩惱，難免會有犯戒的時候。在家居士倘若偶然犯了一條戒，最應該做的是生慚愧心，及時懺悔改正，繼續持戒修行，而不是錯上加錯，索性無所忌憚地把所有的戒律都一概捨棄不持，進而對學佛修行也失去了信心。這種作為與因失去了一頭牛，而殺掉整個牛群的牧民一樣愚痴。
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佛弟子可以不受戒嗎？
還有很多的信眾因為擔心受戒後會犯戒，或者對受持戒律存在顧慮，怕受戒後行為受到約束，給日常生活帶來不便，所以選擇不受戒。其實，這也是對戒律的一種誤解。
我們要知道，佛教戒律的精神是「防非止惡，成就道業」，受持戒律是解脫、成佛的必經之路。真正的受戒，不是一種約束，而是一種輕鬆自在，是一種解脫。比如五戒，是佛門四眾弟子的基本戒和行為準則，佛弟子要最終走上解脫的道路，就必須要受持。
所以，我們作為一名佛弟子，要想覺悟解脫，就必須要受持戒律。當然，受持戒律也要根據自己的根基、因緣，你的境界在哪個層次里，你就受哪個層次的戒律，比如初皈依時，可以選擇暫時先不受持五戒，修行到一定程度，自然瓜熟蒂落，但不能一直不受戒。
我們在決定是否受持五戒時，首先要先去學習瞭解戒律，如果自覺能做得到，就可以求受五戒，而後才能守。比如你在生活和工作中做不到不飲酒，那麼五戒中的「不飲酒戒」，就可以先不受持。五戒里若只能做得到一個戒，也可以只受持一條，其他做不到的可以先慢慢學，以後等因緣成熟，再根據自己的能力去受持。
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破戒後應該如何去補救？
每個人都有犯錯的時候，當我們在學佛修行過程中犯錯破戒時，應該怎麼辦？其實佛陀早已經給我們開示了改過自新的法門——懺悔。
在佛教中，懺悔是重要的修行法門之一。《佛遺教經》中說：「慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。」《金光明經》也雲：「千劫所造無邊業，一次作懺亦得淨。」可見佛前禮懺過失的殊勝。
我們在生活和修行中犯了戒或造了惡，首先要做的就是發露懺悔，一定要深切認識到自己的錯誤，在內心中升起真正的追悔之意，改過向新，誓不再犯，在諸佛菩薩、師長大眾面前告白致歉 ，請求原諒，以此滅罪，千萬不要心存僥倖心理，放縱自己的不良習氣。
誠心的懺悔不僅能懺除過去所作不善業，還能有效防護，永不再作，所以說「懺悔得清淨」。很多受了戒之後的人，由於種種情況的發生，比如不得以說了妄語等，就可以通過懺悔，讓心重歸清淨。
另外，如果違反了戒律，自覺做不到，就可以到佛前懺悔、捨戒；如果自認還能持守，那麼還可以選擇去重新受持。
止惡才能至善，自律方可自由
如果你問一些人：「你信佛嗎？」他們會脫口而出：「信佛！」
如果再問：「你皈依了嗎？」他們要麼直說：「沒有！」要麼反問：「我信就行了，乾嘛非要皈依呢？」
如果繼續問：「你為什麼不皈依呢？」他們要麼說：「皈依是不是就被佛控制住了？」要麼說：「皈依就不能吃肉了，可我還是喜歡吃肉，怎麼辦呢？」或者說：「皈依是不是就這不能做那不能做了？」有人甚至還擔心地說：「皈依後，我怕我做不到，反而受到佛的懲罰。」
一言以蔽之，他們信佛是口頭上的事，或者說，他們覺得皈依就是要持守很多在他們看來很難做到的戒律，所以與其給自己套個不自由的枷鎖，還不如不皈依，於是連佛的大門還沒有進去。
皈者，歸也，歸順也，投靠也；依者，倚也，倚靠也，依靠也。如果說自己信佛，而連皈依都沒有，那麼至少可以肯定，這所謂的信，一不真實，二不真誠，也就是說，實際上還沒有真正的信心，既是對佛法沒有信心，也是對自己沒有信心。
佛教的皈依，就是通過表面上歸敬的儀式，而從內心生起對佛法僧的信任。佛者，形式上為佛祖釋迦牟尼佛，本質上為「覺悟」，即通達宇宙生命真相；法者，形式上為釋迦牟尼佛所傳的佛法，本質上為「正確」，即正知正見；僧者，形式上為至少四人組成的僧團，本質上為「清淨」，即六根清淨。如果皈依佛教即皈依三寶，就是說不可以再皈依外道，就可以說你是一位佛教徒了。但佛教的包容也允許你退出後去信其他宗教，或者不信任何宗教，但同時也仍對你敞開大門，隨時歡迎你回來重新皈依。皈依本身就是一種願力的修行，所以即使已經皈依，也可以重復多次皈依。
皈依的本義，就是依靠佛法僧的慈悲、智慧和力量，脫離輪回無常的痛苦，不再受制於三界六道的約束。所以，學佛修行證道的根本目的，是解脫束縛，而不是自套枷鎖。但有意思的是，或者辯證地說，為了達到這個終極目標，在修行的道路上，你就必須持戒。戒者，戒律，即禁止也。禁止什麼？止惡也。也就是說，你要解脫束縛，你就必須先「約束」自己。
很多人就是因為聽到戒律，而在佛門前停下了腳步。殊不知，戒律正是規律、真理、方法、道路。佛陀臨終遺言甚至直接道明，他去後，後世應當「以戒為師」。
試想想看，整個宇宙如果每個星球沒有規律地高速運轉、左衝右突，那這個宇宙還不得到處碰撞爆炸？人類社會如果沒有法律規則，每個人都可以看似自由地隨心所欲為所欲為，那這個社會還不得混亂一團，到處都是燒殺搶掠，結果哪有自由可言？
不少人總會給自己找藉口說，只要我多行善做好事就夠了，不用皈依，不用持戒。殊不知，我們很多所謂的行善，要麼是表面的即好心辦壞事，要麼是缺失的即這邊好那邊壞，即佛教中所說的「有漏功德」。而持戒，就是要我們先學會「止漏」，杯子在不漏的前提下再裝水，才能裝滿。如果一邊漏水即一邊作惡，一邊裝水即一邊行善，那麼水杯永遠也裝不滿，修行也就永遠難以成就。
所以說，止惡才能至善，自律方可自由。
戒律的十大利益
當比丘出現某種不如法行為，佛陀便會根據所犯制定戒條。佛陀每次宣說戒條前，首先要闡述制戒的十種利益，然後才是關於戒條的具體內容。這十種利益，也就是十句義。具體內容為：
第一、攝取於僧。這是總的原則，即以戒律、制度管理僧團。當然，制度要靠人執行，但執行的依據是戒律，而不是個人利益，更不是個人好惡。攝取於僧的原則，彰顯僧團是一個法治團體。
第二、令僧歡喜，第三、令僧安樂。在集體生活中，必須有共同遵循的平等准則，這樣才能令大眾感到歡喜，並使這一團體保持長久的和諧安樂。如果厚此薄彼，朝令夕改，就會滋長人我是非，造成彼此對立，令大眾無法安住。
第四、令未信者信，第五、已信者令增長。戒律還具備化導社會的意義，因為佛陀已經滅度，佛法深奧難解，信眾對三寶的直觀感受，常常是建立在僧人的威儀和氣質之上。如果僧人都能嚴持淨戒，具足僧格，保持莊嚴、超然的外在形象，就能使沒有信仰的人生起信仰，使已經信仰的人堅固道心。
第六、難調者令調順，第七、慚愧者得安樂。依戒行事，僧團中不如法的人和事就能得到應有制裁，幫助犯戒者調柔身心，改邪歸正。同時，也能使那些有慚愧心、有信心道念的出家人免受干擾，能夠在道場中安心修行。
第八、斷現在有漏，第九、斷未來有漏。漏，就是煩惱。以戒為師，依戒修行，就能斷除現前的痛苦煩惱，不再造作惡業。這樣也就不會種下苦因，使未來繼續不斷地受苦。
第十、令正法久住。在過去七佛中，有些佛陀沒有說法結戒，在他們滅度後，正法很快衰落。所以，佛陀制戒的根本目的就是令正法久住，使世世代代的眾生能夠從中獲益，從中解脫。
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