在「無常」中駕御感情
學佛的人並非不講感情，而是要學會在「無常」中駕御感情！
感情只是人與人之間的一種聯繫，人際間的一種自然「產物」。感情並非製造痛苦的原因。痛苦的生起在於「執著」--- 一種期望永遠保留這種聯繫，使它「持續不變」的痴心。而這種執著起因於不認識世間「無常」的真相。一個真正認識了「諸事無常」的人，就會時時刻刻保持清醒的理智，提醒自己不要陷入這種「執著」當中！
有句話：「水能載舟，亦能覆舟」。感情也是這樣。認識得清楚，處理得得當，則是人以「感情」為工具，促進人際的和諧、親善，使生活更加幸福美滿；處理不當，對感情的特性：無常，一無所知，則變成了「感情」在支配人，終將船翻人亡，淹沒在感情的海洋之中。
「無常」並不代表絕望，並不意味著放棄或逃避，這正有如水會流動，並不代表在水面上的船隻就一定會翻，因此不敢在水面上行船。我們需要學會的是如何以「無常」駕駛「感情的船隻」，自在地在人生的海洋中遨遊！
［確定我們該確定的，淡化我們該淡化的］
嘎瑪仁波切
人是無完人的，每個人都有缺點，都有心靈或是性格上的缺陷，這是毋庸置疑的。但是很多時候，我們都以為自己是個完美之人，因此會有很多的標準和條條框框去對準他人。大家要知道，我們之所以會對自己以外的人，挑三揀四，指手畫腳的，那是因為我們自己的不完美，所以我們看見了他人的缺失，這就是凡夫心不清淨的特點，這也是我們為什麼需要修行的原因之一。每個人的缺點，都是因為五毒所致，因此也在業力的驅使下，帶到了今生。我們需要修行的起初，也是為了降伏我們的心相續之流。每個眾生，之所以還是眾生，也之所以還在六道之中，就是因為我們有太多封閉而且被我們執著且視為「珍寶」的習性。
大家不要以為，成為了佛教徒，或是已經修行數年，就總覺得自己成為了「聖人」一般，更加放大化的去看待不是信徒或是同門之間的缺點和毛病。這種錯誤的偏執，是因為我們連最起碼的佛教理論都沒有弄清楚。為什麼這麼說呢？大家要知道，業力和習氣不是一天兩天形成的，是多生多世累積的。而且我們哪怕今生修行佛法，也不能錯誤的以為，這是一個切分完美與不完美的「快速按鈕」。業力的形成，不是一時的問題，那麼通過修行來轉化我們的習性，那也肯定不是立馬奏效的事情。
大家必須要清楚，所有的修行方法，都是為了開啓我們的心性，讓我們知道，我們自己本來清明的自性是怎麼被遮擋住的，我們需要通過一步一步的方法，去降伏我們的妄念之流，進而訓練心相續的穩定狀態，最終通過認清妄念之心的虛妄無實，如烏雲般遮蓋住我們光明自性的事實。對於佛法的認知，是一個很深刻且嚴肅的自我對話，而不是拿來指點與我們一樣因業力困擾，而仍在輪迴的平等眾生。所以，在修行中，對於自我修正以外的對與錯的問題，不是需要我們大家格外關心的，而是需要淡化的。等我們真正能明心見性的那一刻，就能體會圓滿的自性，是所有眾生本自具有且平等如初的，那麼清淨的內心自然看見圓滿無暇的顯現。
如果說，我們的眼裏還能看見很多的對對錯錯，而且是人我是非的話，那麼可以肯定的一點是，在修行的開始，我們對於佛法認知的基礎就沒有夯實。這麼說的道理在哪裡呢？佛法裏，一再強調，讓我們大家思維輪迴的過患，暇滿人身難得，因果不虛，以及無常和死亡，這叫轉心四念法。在大圓滿修行中，一開始就強調前行的重要性，這是基礎，也是我們淨化自心的根基。如果，我們沒有確實的思維過，輪迴的過患，而且去理解苦、集、滅、道這四聖諦的意義，我們會以為修行佛法是種娛樂，這就是錯上加錯的開始。如果我們不去思維暇滿人身的難得，我們就會蹉跎度日，苦中作樂的執著追求世間八法的一切，把修行佛法作為另一種取悅自己和他人的手段，這就是不明白人身難得的顛倒，我們以為，下一世還能輕鬆得到如今生一樣的人身，進而盲目的消耗福報。
如果，我們不懂因果的真實不虛，那麼我們今生的所作所為都會被自認為是應該或是應得的，進而貪嗔痴慢疑的內心，仍然會在攀比與分別之中，不斷的被助長，而不知又是累積了無數形成惡果的成因。更重要的是，如果我們沒有深刻的理解並思考無常和死亡的含義，那麼我們就不會有切實的慈悲之心和修行的迫切感迸發出來。無常和死亡，對於我們所有人都是一樣的，沒有約定，沒有等級觀念，更沒有世間八法的標準，在無常和死亡面前，人人平等，眾生平等。
所以，如果說我們真實的去思維過輪迴是苦的種種，思維過人身難得，而且是暇滿人身的可貴，我們就沒有時間或精力，還致力於人我是非，對與錯的標準之間了。如果，我們能更深的知道因果不虛的道理，那麼當心相續被五毒牽引時，我們只會對自己的起心動念感到羞愧，而不是看見外在的紛紛擾擾。如果我們更加用心思維無常的潛伏，以及死亡的真實性，那麼可以說我們才會真正用心的去修行，把佛法真切的落在實處，而且慈悲之心也是會越發的流露。因此，大家可以審視一下自己，在修行之路上，到底什麼才是我們該確定的，什麼才是我們應該淡化的。
留言列表
佛教 
