一切都順利，其實禍根就種下了
夢參老和尚
我們歸依佛、歸依法了，就要觀想一切事物都是無常的。既然是無常的，你才能看得破。時間很快就過去了，我的困難、我的苦惱，一下子就過去了。
中國的儒教思想有一部分跟佛學很接近，他們勸人的時候就這樣勸說：「花開花謝，時去時來；福方慰眼，禍已成胎。」眼看著又陞官、又發財，一切都順利，其實你的禍根就在這時候種下了。禍一來了，全部沒有了。
我們看過去歷史上，考上狀元，一帆風順，一直當到宰相，官當到頂品了，一人之下、萬人之上。一下子，或者得罪同僚，或者得罪皇帝，下頭這麼一攻擊他，上頭這麼一發怒，傾家蕩產，你什麼都沒有，當下就光。
所以，得也別高興；失了，也不要悲哀。得何足慕，失何足哀。得沒什麼好羨慕的，失了也用不著悲哀。得失在彼，敬憑天裁。這個「天裁」，就是我們佛教所說的，你所作的業。業因如何，業果一定如何。因果不爽，自然該受的，你就受了。
你這樣來分析、這樣來認識，一切事物無常，像幻化一樣的，沒有一個堅固性，你就不貪戀了。不貪戀的話，你就沒有恐怖。
平常這樣觀想的人，要是丟了什麼，或者命沒有了，心想：「好了，我再轉一段生死吧，那一段生死我可以生天，我可能到極樂世界去了，可能在來生，我的罪就消了很多。」以這種觀念離開這個世界的人，當然會得好處的，因為你不再癡迷了。
有些人當他得勢或是陞官、發財的時候，他六親不認了。他不了解，這些是不常的，反而傲慢得不得了。或者是他有學問，輕視沒學問的；或是他有財富，輕視窮人。這些都不可以，要把憍慢轉成謙恭卑下。
例如說，戰國時候，齊國的宰相晏子，為人非常的謙虛，小心謹慎，很怕說錯話或做錯一件事情。那時候古來宰相，沒有汽車可坐，他們都是趕著馬車。給他駕御馬車的御夫，就因他給宰相趕車，便驕傲得不得了。
這位御夫的夫人，有一天在門縫看見他先生給宰相趕馬車那種驕傲的樣子，他太太嘆氣了。他回到家後，他太太要求跟他離婚。他說：為什麼？我沒有一點兒錯，也沒什麼錯事，你為什麼要離婚？她說：因為你的行為。他說：我有什麼行為不好？她說：你給誰趕車？他說：給丞相。
這一說，他那股驕傲勁兒又來了。她說：你看見丞相是什麼態度沒有？他說：沒注意。她說：丞相坐在車裡，謙恭謹慎；你給人家趕車，坐前面，驕傲得趾高氣昂，不得了了，不可一世。像你這樣的男人，我跟你過一輩子太冤枉了。
這雖然是個笑話，含義非常深。大家想一想，沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師，我們看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天王，他面對一切眾生施舍的時候，都謙卑屈下。
《地藏經》說得很清楚，國王、大臣、婆羅門、長者，如果他們佈施的時候，謙恭卑下地給六根不全的貧窮人親手佈施、軟言慰喻，說著很柔軟的話安慰他們，這樣子才積福德。要是這樣地來做，你就是佛弟子。
你皈依佛門了，人家看看我們佛弟子是什麼樣子？現在我們佛弟子是什麼樣子？我不說了，大家可以看得到的。不說優婆塞、優婆夷，看看比丘、比丘尼又如何，應該不應該這樣學？
大家應該學謙恭卑下，當然我們認為這是正業，佛教我們要慈、悲、喜、舍，我們一定對一切眾生有一個大慈悲心，慈、悲、喜、舍。這比我們保存的最寶貴的珍寶還珍貴，比我們的生命還珍貴。
你絕不能驕傲，永遠生歡喜心，看見一切都生歡喜，這都是我們過去世的父母、未來的諸佛，我們有什麼可驕傲的呢？如果大家真正對佛法不懷疑的話，每部經都是這樣教導的——一切眾生都是未來諸佛、都是我們過去的父母，這樣子你還能驕傲起來嗎？這是轉化你憍慢、愚癡、貪戀的心。
三界的果報都是不安穩的
淨界法師
橋陳那比丘先講出一個譬喻說：世尊！這就好像是一個從事長遠旅行的客人，他經過長遠的旅行，就暫時投宿在一個旅館當中。為什麼呢？或宿或食，或者是住一夜，或者只是吃一餐飯，那麼等到這個時間一到，吃完飯睡完覺，他就要俶裝前途，俶就是整理，整理行裝繼續的前進，他不可能長久安住；但是身為旅館的主人，他就一直的住下去了。所以他從這個主人跟客人之間的對比，他就思惟來來去去的、生滅變化的叫做客人；永久安住的叫主人，以不能夠常久安住的就是客義。
「客人」這個詞蕅益大師解釋說，這指的是什麼呢？指的是整個三界的果報。三界的果報，怎麼就是客人呢？我們過去生造了一個業，這個業力今生得一個果報，可能是一個男人或者是女人，這個果報是暫時讓你住一住，就像旅館一樣；那麼你住完以後，這個業力不斷的釋放，到了結束的時候，你又去得另外一個果報；所以我們在三界當中，一下子做人，一下子做轉輪聖王，一下子做螞蟻，其實就好像我們住旅館一樣，今天住一個很好的旅館五星級的，下一個到一個很破舊的旅館，有時候住一個好旅館，有時候住一個破舊的旅館。
所以：三界的果報，沒有一個人可以長久安住！即便是釋迦牟尼佛來到三界，他也一定要示現滅度！因為三界本來就是一個旅館的施設，沒有一個人，也沒有一個聖人，能夠長久在三界安住，不可能！都是暫時住的，而且都要變來變去的！你這一個旅館住到一個時間，它就要趕你走了，不管你願不願意。
說：我今生的果報住得不錯，不可以！即使你的福報再大，你說：我把所有的善業，都迴向到今生繼續住下去，不可以！你一定要離開，這跟善業沒有關係，時間一到，這個旅館就要遷單了。這個地方，它所詮釋的是一個苦諦─【三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏】。三界果報的痛苦。他是怎麼覺悟的呢？所以這個四聖諦，第一個知苦。
佛陀在詮釋苦諦，不是說我們三惡道的苦，不是這個意思；因為三惡道的苦，它不普遍，人天就沒有三惡道的苦啦；身為苦諦它必需要普遍在三界當中都具足。無常是苦─因為無常讓我們受不了，我們的心喜歡安定嘛！你看我們現在一成家以後，一定要買個房子？為什麼不租房子？租房子實際上更便宜，你拿這個錢去放在銀行，租房子更好。因為我們受不了整天在那邊搬家，我們要求安穩嘛！追求安穩是人的本質─快樂基礎在安穩，這個安樂嘛！
不幸的是，我們接受的果報是不安穩的，你好不容易來到三界，剛開始還不適應，小時候慢慢慢慢…這個成長過程，誒…這個環境你適應了，你有很多的朋友，事業也做得很大，誒…它把你趕走了。等到你適應的時候，你四五十歲的時候，你覺得今生也還不錯啊！準備要趕人了。等到你來生果報，你又不適應，等到你適應的時候，又把你趕走，這個就是苦，那種不安穩性就是苦。
所以你看我們在三界當中，就是一個旅館住一個旅館，一個旅館住一個旅館…
橋陳那比丘就知道說：哦！原來我們是住旅館的、是客人。所以他覺悟到三界是一個苦惱的處所，從這個地方他產生了出離心；有了出離心當然還有智慧。
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