一、有人說：我們公教人員，住的公共宿捨，供佛拜佛，固然不方便，念佛也是擾亂他人不安，我是辦不到的。
答：公共地方諸多不便，確實不錯。但凡事皆有通融之法，若知念佛是大事，只要誠心默念，便有大效，因著心念比口念更要緊，可不必供佛、拜佛、出聲。
二、有人說：念佛雖好，但是跑寺廟、跑蓮社、跑菜堂，我沒有這些時間。
答：這些地方，並不一定要你去，沒有出外的時間，難道沒有在家的時間嗎？你就在家裡念佛，還有什麼妨礙呢？
三、有人說：念佛是有錢人做的事，我那有這些閒錢？
答：這又誤會了！念佛實在用不著花錢。三支香能值幾何？就是一枝香不燒，也沒關系，只要心存恭敬就好。
四、有人說：念佛得要吃素，這事我不能辦，所以我不能念佛。
答：暫時也不必吃素，但能不殺生，就有大功德。可以學吃三淨肉，就是〔不為我殺〕、〔不見殺〕、〔不聞殺〕。市場裡殺死的肉魚很多，足夠你吃的了。
問：吃三淨肉是不是等於殺生？
答：不等於。
「吃三淨肉」是佛陀提出來的，佛陀教化弟子「諸惡莫做、眾善奉行」，也就是佛陀從來都是行持善法、斷除惡行，不可能唆使弟子作惡。
如果將吃三淨肉等同於殺生，那麼佛陀讓弟子吃三淨肉，就成了唆使弟子殺生，這顯然是與事實不符合的。進一步來說，佛陀對於弟子最重要的要求「縱遇命難，不害有情」也成了掛羊頭賣狗肉的自相矛盾之說了。
某些佛子，沒有認識到問題的嚴重性，到處宣揚「吃肉等於殺生」，其最終的結果不但誹謗了佛陀佛法，而且給邪魔外道以及不相信和反感佛法者授之以柄，使人家得到攻擊佛法的利器。作為一個佛子，這難道不是一件悲哀可恥的事件嗎？
那麼，我們來看看，佛經中是怎麼描述謗法的業果的吧：
《涅槃經》雲：「迦葉，世間眾生有三種病，極難消除，一謗大乘法，二造五無間罪，三生邪見。此三病，於此世間，極難對治，聲聞、緣覺及菩薩亦不能除之。」
《諸法攝要經》雲：「文殊室利，若有人思維佛說之法中，或為勝妙，或為不勝妙，則彼捨正法也。若說此法為應理，彼法不應理，則彼捨正法，並已誹謗善逝，詆毀僧眾也。」
《般若八千頌》雲：「何人若造五無間，不及相似謗佛法。捨利子，若以捨法心雲：『此法非為汝與吾等應學，因此法不應理，此法非能調伏，此法非本師之教，此法非佛說之語。』如是說已，自己捨法，令他人不起信，毀壞自他之心，擾亂自他之心……捨利子，吾不願聞彼人之名，況復與其相觸。」及「其謗法者，捨棄一切三時如來正等覺智，又捨一切種智，是故損毀諸正法。以此業感，於地獄中焚燒俱胝萬年也。其後雖從彼地獄中解脫，又轉移他方世界之地獄，此獄壞時，又遷往他方世界之地獄而受焚燒之苦也。復次轉生傍生界與閻羅世界，彼等處盡業已，一旦轉人生，然以往昔種種謗法、捨法之罪成熟，無論生於何處皆成盲者、糞掃者、劣種者、竹工者、瞎眼者、鼻舌手足不全者、麻瘋病者、癍病者、駝背者等，或生於不聞三寶名之地也。」
《空邊平等續》雲：「若於勝密之密法，何人捨棄並誹謗，則彼捨棄佛勝密，永時遠離解脫道。」
《智慧深圓續》雲：「心違密法造惡者，定墮地獄真可愍。」
《意護續》雲：「若謗普賢密意法，乃至虛空之邊際，死後墮入金剛獄。」
《眼珠續》中雲：「濁時眾生增盛煩惱及邪見，以嫉妒心捨棄佛法，尤其誹謗密法者，盡管此人已對輪回生厭離心，趣入佛門並恆時修法，然以彼捨法罪，墮入無間地獄、金剛地獄等無邊惡道受大苦楚。」
《文殊根本續》雲：「此乃殊勝最妙法，勝者所供之法藏，世上若人捨此法，則彼墮入無間獄」。
《金剛薩埵灌頂續》雲：「曼殊室利，未來有諸惡業深重之有情，於此理不起深信……彼雲此法非佛陀之說，彼等損毀自他二眾，吾言彼等之人，定無密宗之成就也。」
《毗盧遮那菩提續》雲：「將來諸未證心性而迷亂者或雲：此法並非佛說之語，乃由臆造者所造。秘密主，彼等愚人，將入二道，一為地獄，二為傍生。秘密主，吾言彼等無有稍許善根也。
看到此文的一味宣揚「吃肉等於殺生」者，可不慎哉，可不懼哉！
附：
三淨肉：
三淨肉，具備三種條件，第一、眼不見殺，第二、耳不聞殺，第三、不為己所殺。
一、眼不見殺：我眼不見它被殺時的情景；
二、耳不聞殺：我耳不聽見它被殺時哀叫的聲音；
三、不為己所殺：它之死，不疑是為我而殺者。
《五分律》說明，「有三種肉不得食：若見、若聞、若疑。見者，自見為己殺；聞者，從可信人聞為己殺；疑者，疑為己殺。若不見、不聞、不疑，是為淨肉。」
《十誦律》三十七曰：「我聽噉三種淨肉。何等三？不見不聞不疑。不見者，不自眼見為我故殺是畜生。不聞者，不從可信人聞為汝故殺是畜生。不疑者，此中有屠兒，此人慈心不能奪畜生命。」
舉例而言，如果到市場正好看到攤販在殺雞、殺魚，或者販賣的人告訴你這是現宰的鮮肉，這就不符合上述條件；既然知道不是三淨肉，就不該去買。又如，到親戚朋友家裡作客時，他們特地殺雞宰鴨來款待，此即讓眾生為了自己而被殺，這便不是三淨肉。
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