一門深入 深扎信根
大安法師
──《淨土宗教程》講記 五
淨土法門的修學，起先絕對不能看太多太雜，解和行一定都要一門深入。
解和行怎麼深入？要專看淨土宗方面的書：淨土五經一論，中國淨土宗祖師的著作。要在這里反複地去熏習，反複地去看。
我常常講個比喻，就像臨摹，我們選了一個字帖，先從臨摹開始。在臨摹的過程當中，要放棄自己頭腦當中原先的筆劃，只是去臨摹。臨摹得越像，就越成功。
這個臨摹的過程，就是將我們的知見，轉為佛的知見的過程，不寫自己的筆劃，就是把自己的凡夫知見徹底放下來的一種狀態。
通過臨摹建立正知見，是達到什麼效果呢？達到信根深扎在我們的心地里，產生堅定信心的程度。
這個信心不是一般的信心，是像金剛般的信心，猶若金剛，不為其他的見解、法門所動搖，能夠摧毀一切懷疑、一切煩惱。
有時候比喻成滾雪球，學佛法，一開始不要搞得那麼多，貪多嚼不爛，核心一定要非常密集。先建立一個密集的球心，然後在這種情況下，可以慢慢地拓展，就像滾雪球。你想要滾大，球心一定得非常密集，否則滾不大，球會散的。
所以開始一定要在知見的建立方面，讀淨土宗的經書和著作，一門深入，不能亂看別的。
我本人在淨土宗方面，也是僥幸走了這條路。
當時有出版社要我輯譯《淨宗法語大觀》，由于一年後就要交稿，至少一年沒有時間看其他書，專注于找大量淨土宗資料。
在很多的佛言祖語當中，首先進行選擇；選擇後要歸類；歸類時須把名相概念找出來，然後再翻譯成現代語體；現代語體翻譯出來還要修改；修改以後還要校對。
總之在這本書上反反複複，多次深入。倒是以後想起來，至少一整年我都在一門深入，沒有時間看其他的。
輯譯《淨宗法語大觀》時看到了印祖的一篇《與大興善寺體安和尚書》。
在信里他勸體安和尚，你如果對淨土的教理信心完全通達了，權且擱置不論；如果還沒有達到這個程度，一定要把宗門教下的東西全都放下，心平氣和地去看淨土宗方面的書。
印祖指出，在淨土宗教理未能通達之前，只能去看像《淨土三經》、《淨土十要》、《龍舒淨土文》、《淨土聖賢錄》等淨土宗經典，要反複研讀。
此外印祖在其他開示里，對那些想做大通家的人都加以呵斥。很多大居士很有文化，要讀這個書讀那個書，印祖都不讓他讀，要求老老實實讀淨土宗著作。
我當時想，為什麼印祖反複這樣說，肯定是有他的道理。
原來我是做學問的人，喜歡遍覽群書，讀了印祖的開示後，就有幾年時間，其他書不敢看了，專門看淨土宗的書。
慢慢的，我發覺，還幸虧走了這條路。
因為如果看多了通途法門的經論，用通途教理去觀照淨土法門，就很難對淨土法門產生信心，因為淨土法門的建立、修行方法和產生效果，跟通途法門是不同的。
所以，印祖也說，往往通宗通教的人不信淨土，那真是刻骨銘心的判言。那個時代，很多通宗通教的人不信淨土，現在也亦複如是啊！
因此，我們就不要走所謂的“通宗通教”的道路，一定要先走“淨土一門深入”的道路，在對淨土宗主要經典沒有滾瓜爛熟之前，其他的東西先別去看。
夢參老法師︰「一門深入」，不要貪大貪多
將佛法與日常生活結合，來驗證這個心，無非是訓練心的一個方法；我拉拉雜雜的說了這麼多，都是在說明「練心」。
「練心」應該在什麼地方練習呢？就在「生活」當中！就在你面對一切的人、事！處理之後，你就會知道，你的心境是「心如止水」，還是「波濤洶湧」？是有功力，還是沒有功力？只有自己最清楚。
我舉自己讀《金剛經》的例子。
我平反之後，再次回到中國佛學院教書，開始讀《金剛經》，那個時候我讀起來，跟我以前所學的、聽的、講的完全不一樣，好像很生疏。
以前慈舟老法師、倓虛老法師也講過，但是回憶他們講過的話，感覺自己不甚理解，反而從那個時候開始讀《金剛經》從不間斷。十年之後，所有的問題自己突然有了解答，這是怎麼來的呢？是讀了十年《金剛經》所換來的。在這個時候，你說有「悟境」嗎？沒有，只是以前的疑惑，自己已經能夠解答了。
在理解《金剛經》之後，再來看《阿彌陀經》等其它的經典，它們都是相通的，相同的疑問，也都能夠理解的；如果再繼續讀上十年，我想情況就會有變化了。讀經的時候，心裡遊蕩，思緒紛亂，雖然不是遊山玩水，但又回到以前的境界，這就是錯誤的。
讀經，心沒有「住到經上」，換句話說，你吃飯沒有住到吃飯上，喝水沒有住到喝水上——心跑了，這就沒有辦法了，這樣讀誦經典所得的利益很少；雖然每部經上都說，你讀此經會得到什麼福德，那些都是鏡花水月、不可靠的。
功德是因為你讀經的時候，心裡產生般若的「明」，有一種「照慧」，這是在「解」上來論功德；如果你只念到文字，以為就能有好大的功德，有沒有功德呢？有，但跟你這個「智慧」的功德，是不能相互替換的。
我再舉個念經的例子，大家有沒有念經念到心神遊蕩，晃到哪兒去了都不曉得？還有，你在誦經時電話正好來了，不管你誦經是否完成了就去接電話，你這部經算不算「圓滿」呢？如果你去接電話，你就不能繼續剛才未完成的部份繼續念下去，必須「從頭開始」誦經。
讀誦大乘經偶爾會有「入定」的情形，好像很快就念完了，平常讀《金剛經》需要二十分鐘的時間，可是今天突然只要十分鐘就可以持誦完畢，仔細回想，我並沒有遺漏哪一段經文！那是因為你的精神今天特別「集中」，所以有此收穫，但這要你自己認定，一點也滲不得假的。
念佛也是如此！
先是「計數」，計一計連數字都沒有了，我們念經、念佛都有這種情況，能念的人、所念的經，好像都沒有了，還在念嗎？沒有念嗎？四十多分鐘一下子過去了，這也是好現象，這是你的心「明白」了，漸漸趨於「寂靜」。
不論修哪一法，裡頭都會有很多的體會，每個人都會有的，只是深淺不同、時間的長短不一，每個人下的工夫如何？只能自己領受了，並不適用其他人——你是你，他是他，不是嗎？
我們看別人的境界，不能把它搬到我們自己身上來，那是不適用的。因為有時候只是心裡出現「短暫的寂靜」而已，你還沒有得到，要真正的入定，我今生恐怕做不到了。
我們初信佛的人有什麼毛病呢？
太貪心——貪大、貪多。看著《普門品》，你就念《普門品》了；一看普賢菩薩的「十大願王」，這也好，也念；《金剛經》，也好；我要生極樂世界，又念《彌陀經》。增加得太多了，到最後，什麼都不念了——負擔不了。
要「一門深入」，念經的，我就念一部經；稱聖號的，就一個聖號。免得念了「地藏菩薩」，又念「阿彌陀佛」；念「阿彌陀佛」，又念「地藏菩薩」——正在念當中，一會兒「阿彌陀佛」，念得很浮。你念一個就好了，功德都是一樣的，就是修你的心而已，這是「修心」的方法。
要這樣子堅定不移的，不要退；要少，要精，不要斷。多了斷了，斷了就沒功德。而且，你修哪一法在你斷的時候，會有魔障的；那不是邪魔，是「正魔」，是護法來對你不客氣了，不該斷的。你要是再學起來，再懺悔，再繼續念，還可以得到加持——一樣的。
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